活在上帝的愛裏

經文：猶大書1│25

從使徒保羅的書信開始，直到現在在讀的猶大書，都會看到早期教會所發生的嚴重問題，就是有所謂的「假先知」、「假教師」進入教會中傳播假的信息，影響到許多信徒離棄了真理，跟隨這假使者去了。猶大書也是為此問題而寫的一封書信，特別的是這封書信一開始沒多久，就談及有關這些假教師「曲解」了上帝「恩典的信息來掩飾自己腐敗的行為」。這很快會讓我們想到使徒保羅寫給加拉太教會的書信有很類似之處，他在該封書信中，除了一開始自我介紹之後再請安外，接著就是用很嚴厲的詞句責罵該教會偏離了真理之道。他這樣寫著說：

「我很驚奇，你們竟然這麼輕易地離棄了藉基督的恩典選召你們的上帝，而去隨從另一種福音！其實，並沒有另一種福音。我這樣說，因為有人前來騷擾你們，想要改變基督的福音。其實，任何一個人，即使是我們，或是天上來的天使，要是向你們宣傳另一種福音，跟我們以前所傳給你們的不同，他應受詛咒！」（加拉太書一：6—8）

看，這很清楚了吧，有人進入加拉太教會去傳另一種福音，這是多麼嚴重的事啊！而且使徒保羅說那是跟他們過去傳給該教會的福音不相同。我們知道使徒保羅認為福音就是「耶穌基督和他死在十字架上的事」（參考哥林多前書二：2），這一點就是福音的中心，也是最重要且不能改變的信息。如果今天的基督教會也發生類似情形，我認為所有的長老應該有責任像使徒保羅一樣，對這種不以耶穌基督救恩為主要的中心信息，就必須很嚴肅的提出糾正。但我曾很清楚且公開說過，身為長老，就必須對聖經有些用心，這樣才能明白到底傳道者在傳講的信息是否真確，或是有些佈道會、培靈會、造就會等等這些講員所傳講的信息是否符合聖經的教訓。如果身為教會長老，卻在這方面不用功學習，就很難盡到這方面的責任。
如果稍微注意一下，就會發現這封書信和彼得後書的內容，特別是從第四節起至第十八節，和彼得後書第二章一節至第三章四節很相似之處不少。這問題在聖經學界有不少看法，我個人看法是比較傾向於彼得後書可能採取了猶大書的資料，因為通常都是引用別人資料的，會多寫一些。這就像馬太、馬可、路加等三本福音書一樣，馬可福音是最早寫成的福音書，被馬太福音和路加福音的作者所引用，結果這兩本福音書的篇幅都比馬可福音還要長。再者，彼得後書的範圍尚且擴及了整個小亞細亞地區的教會，跟猶大書侷限在巴勒斯坦及其鄰近地區很不一樣，這也顯示出這本猶大書比起彼得後書要早些出來，而被彼得後書的作者引用為書信的資料。

現在讓我們來看看這封書信的內容：

第一至二節：
我是耶穌基督的僕人，雅各的兄弟猶大。我寫信給蒙上帝選召、生活在父上帝的愛中、並蒙耶穌基督保守的人。
願上帝豐豐富富地賜給你們憐憫、平安，和慈愛。

第一節一開始作者就說自己是「雅各的兄弟」。
猶大，這個名字在猶太人中很普遍，因此，當作者說他是「雅各的兄弟」時，這個雅各，很可能就是耶穌基督的兄弟雅各（參考馬可福音六：3），那時他是耶路撒冷教會重要的領導人物，這可以從主後四十九年召開的第一次使徒會議就是他在主持的，且為該次會議做出結論看出來（參考使徒行傳十五：13、19—21）。當使徒保羅帶外邦教會信徒捐獻要救濟生活苦難的兄姊回到耶路撒冷教會，並且向大家報告他在外邦地區的工作狀況時，雅各就要使徒保羅注意某些事項，使徒保羅也遵行雅各的建議去行（參考使徒行傳廿一：17—26）。雅各的影響力連使徒彼得都會懼怕，這可從他在安提阿原本和外邦人一起吃飯，後來因為看到雅各所派來的人到安提阿後，趕緊「退縮，不敢再一起吃飯，因為怕那些主張外邦人必須接受割禮的人。其他的猶太信徒也跟著彼得，像沒有原則的人一樣；連巴拿巴也受了他們的影響。」（加拉太書二：12—13）從這段經文的記載，就可以看出雅各在當時的教會可說是最具影響力的人。
可是，如果作者猶大是真的也是耶穌基督的兄弟之一，那為甚麼不乾脆就說自己就是耶穌基督的兄弟，而要說是「耶穌基督的僕人，雅各的兄弟」呢？這是因為早期教會在耶穌基督復活升天之後，就不再以地上血緣關係來看耶穌基督，因為耶穌基督是上帝的兒子，所有要耶穌基督作見證的人，都是他的「僕人」，而不再用他在拿撒勒的家庭之兄弟關係來看自己。
依照約翰福音第七章三至五節的記載，耶穌基督在傳福音的時候，他的兄弟們並不相信他，馬可福音第三章廿一節甚至說耶穌基督的拿撒勒家人還深信他是「發瘋了」。這些家人後來會相信耶穌基督，是在他復活升天之後的事（參考使徒行傳一：14）。
作者在這裏寫著說，收信的人就是基督徒，但並沒有說明範圍是哪些教會，不過可以確定的就是這些基督徒都是屬於猶太人基督徒，不會是外邦人的基督徒，如果以寫信的時間來看，大概就是在主後六十五年左右。這時候的基督教會之重鎮，是在耶路撒冷，而不是使徒保羅的外邦地區。就像前面已經述說過的，這封信是為了那些在耶路撒冷和鄰近地區的信徒所寫的。
第二節也是一般書信必有的問安語，但這裏要特別注意的，是作者強調「豐豐富富地賜給」，這表示並不是收信人沒有「憐憫、平安，和慈愛」，而是要在原有的這些恩典之上，又加添上去，使之更豐富起來。會這樣子寫的原因，很可能與教會遇到這些假教師的干擾有關，為了要更加堅定信徒的信心，作者特別用這樣的句型，有意表示祝福他們有更堅定的心靈，以備用來抵擋錯誤的信息之意。

第三至四節：
親愛的朋友們，我一直很想寫信跟你們談談與我們大家都有關係的救恩問題，可是我覺得有必要立刻向你們提出勸告，要你們繼續為上帝只一次就完整地傳授給信徒的信仰爭戰。因為，有些不敬虔的人偷偷地混進我們中間，以曲解上帝恩典的信息來掩飾自己腐敗的行為。他們拒絕了惟一的主宰——我們的主耶穌基督。在很久以前，聖經已經預言他們必須受懲罰。

這封書信原本是要討論有關救恩的問題，結果卻變成像前面已經提起過的，提起了教會內部嚴重的事，就是有假教師傳講錯誤的信息。也從這裏可以看出作者很坦白，沒有隱瞞或是不好意思說這種態度，直接就說出該教會的問題所在。因為如果沒有處理好這些假教師所傳遞的信息，很可能會導致教會發生危機。
對教會內部有錯誤的信仰認知要隨即提出來，這對一個傳道者來說是很重要的牧會良知。這也就是作者在這裏所用「盡心」這個詞的本意。所謂「盡心」，也可以當作「立刻」解釋。意思就是沒有停留想一下，馬上就辦理。換句話說，當作者知道收信的對象之教會有信仰危機時，他並沒有遲疑要怎樣寫，或是怕對方不高興，他認為趕緊讓他們清楚明白遠比甚麼都重要。這樣的態度也在說明作者已經盡了最大的努力了。
通常我們遇到問題而沒有處理，結果導致發生偏差更大時，遇到了知道詳情的親友，他也知道此事的內情，我們就會對他說「你為甚麼沒有趕快告訴我」，類似這樣的句子，就是指親友沒有「盡心」之意。
這節說原本要談的就是與「大家都有關係的救恩問題」，這就是只有關耶穌基督的死與復活之恩典，因為耶穌基督降生到世界上來，是為了要拯救所有的世人，並不是只有猶太人（參考路加福音二：10，羅馬書一：16）。由於這救恩只在耶穌基督身上出現，因此，作者特別強調說「只一次」，也就是只有在耶穌基督裏才有的救恩，因此，這救恩必須與所有的人共同分享，沒有任何人可以獨攬，也沒有人能將之隱藏起來。
第四節讓我們看到作者寫這封信的主要目的，就是有人將錯誤的信息帶入教會中。作者說這些傳遞錯誤信息的人，乃是「曲解上帝恩典的信息」。這裏並沒有說明到底「曲解」的信息是甚麼，但指出「曲解」的目的是為了要「掩飾自己腐敗的行為」。
所謂「腐敗的行為」，就是指放縱情慾方面的行為，就像使徒保羅寫給哥林多教會的書信中所提起的，包括亂倫在內（參考哥林多前書五：1），或是像寫給羅馬教會所提起的：「不但女人以反自然的性行為替代自然的性關係，男人也放棄跟女人自然的性關係，彼此慾火中燒，男人跟男人做可恥的事。」（羅馬書一：26—27）這就是使徒保羅所提起的放縱情慾的行為。這樣，我們可以看到猶大書的作者發現在教會內部，有這樣的錯誤觀念，以為只要信了耶穌基督，上帝的恩典可以蓋過所有的罪過，因此，無論怎樣的犯罪，都可以被上帝的恩典所容納。要不然，就是認為罪惡越大，上帝的恩典就越顯明，因此，犯罪也是在凸顯上帝恩典的一種方式，這樣的錯誤看法也曾發生在羅馬教會中，使徒保羅就曾在他寫給該教會的書信中譴責這種信仰態度（參考羅馬書五：20、六：1—2）。
作者的態度很清楚，有這樣觀念的人，就是不敬虔的信徒才會有這種想法。因為一個有敬虔信仰的人，絕對不會在生活上放蕩，更不會隨便踐踏上帝的恩典。他一定很清楚上帝的恩典乃是用耶穌基督死在十字架上換取得來的，是昂貴的，也是無價的。因此，真正有敬虔信仰的人，不會隨意浪費這項奇異恩典。而會做這種事的人，就是心中沒有把耶穌基督當作生命的主、救贖者的人才做得出來。就是因為不相信耶穌基督，才不會想到有十字架上的救恩。作者很清楚說，這樣的人到最後都逃避不了上帝的懲罰。

第五至七節：
雖然你們都知道這一切，我仍然要提醒你們：主怎樣救以色列人民脫離埃及，然後消滅那些不信的人。不要忘記那些不守本份、離開崗位的天使們，他們被永遠解不開的鎖鍊鎖在黑暗的深淵裏；上帝把他們囚禁在那裏，等待審判的大日子。還有住在所多瑪、蛾摩拉，和附近城市的人民，像那些天使一樣，他們行為淫亂，放縱反自然的性慾，因此受那永不熄滅之火的懲罰。這事可作為人人的鑑戒。

在這段經文中作者提出三項與歷史有關的事件，包括有：一是出埃及的事件、二是所多瑪與蛾摩拉這兩個城毀滅的事件、三是墮落天使的事件等。
在出埃及的事件中，作者特別提起有些不信的人被毀滅了，這可參考民數記第十三至十四章，摩西派探子進入迦南地去窺探，結果那些探子回報時，形容迦南地的人、物都非常壯碩魁梧，絕對不是以色列人可以進入之地。結果引起全民恐慌。上帝對此件事大為不滿，認為他們對祂沒有足夠的信心，用很嚴厲的方法懲罰他們，那就是凡年滿二十歲以上的人，都不能進入迦南地，都將死在曠野裏（參考民數記十四：26—29）。
第二件事與創世記第十九章有關係，所多瑪與蛾摩拉這兩個城市的人也是不相信上帝，人民生活在淫亂罪惡中，結果上帝的懲罰就是毀滅這兩個城市，毀滅之狀可說是寸草不留的狀況，只有羅得和他的兩個女兒逃離出來而已（創世記十九：30）。
第三件事可能和創世記第六章一至四節所提起的墮落天使之記事有關。在該段經文中記載洪水之前，有些天使下到世上來，並且看到世上的女人非常漂亮，就跟她們結婚而不願回去天上聽從上帝的旨意，也因為這樣，上帝懲罰了人類，並且縮短了人類的生命到只有一百二十歲（參考創世記六：3）。
但在猶太人有一本被列入「偽經」的「以諾書」之第六章十六節，有記載墮落的天使，因為脫離他們自己的本份、職位，而被上帝嚴厲懲罰，降到深淵中囚禁。天使是上帝的僕人，每個天使都有職責。不守職責的天使就會成為魔鬼的代言人或是角色，對於這樣的天使，上帝的懲罰絕對不會寬手。彼得後書第二章四節說：「上帝並沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判。」
但有一點必須注意的，就是這裏提起「離開崗位的天使」，以及所多瑪和蛾摩拉兩個城，主要就是在說明一件很重要的罪惡，就是天使想脫離他們「族類」、「範圍」，去跟非他族類的對象苟合，這樣的行為在聖經作者看來是嚴重違反上帝創造的秩序。在創世記第一章中，描述上帝創造之時非常重要的一個秩序，就是「各從其類」，從地上生長的植物，到天空的飛鳥、地上的動物，以及海裏的動物都是一樣，都必須是「各從其類」才可以（參考創世記一：11—12、21、24—25），包括人類也是一樣「有男、有女」（參考一：27），絕對不可以混亂。

第八至十三節：
這些不敬虔的人也是一樣。他們淫穢的幻想驅使他們犯罪，污損自己的身體；他們輕慢上帝的權威，侮辱在天上的尊榮者。甚至天使長米迦勒，為了摩西的屍體跟魔鬼爭辯時，也不敢用侮辱的話責罵他，只說：「主要譴責你！」可是，這些人竟毀謗他們所不了解的事，像野獸一樣隨著本能去做那些毀滅自己的事。這些人要遭殃啦！他們跟該隱走同一條路。為著錢財，他們掉進了巴蘭所犯的錯誤中，像可拉一樣背叛，一樣滅亡。這些人在你們的愛筵上無恥地狂歡，污穢了自己，像牧人只曉得滿足自己的肚子。他們像雲塊被風吹逐，下不了雨，又像在秋天也結不出果子的樹，連根拔掉，完全枯死。他們可恥的行為像海裏的狂浪激起泡沫。他們像脫軌的星星掉進上帝永遠保留給他們的幽暗深淵。

第八節繼續在述說第四節所提起的「不敬虔的人」是個怎樣的型態；這裏指出就是思想上淫亂的人。甚麼是思想上淫亂呢？記得耶穌基督對「姦淫」這個名詞的解釋吧，並不是說被「捉姦在床」才算，而是只要想到與非婚姻的對象有這方面的事就可算是了，這就是所謂思想的「淫亂」，也可說是「意淫」，是意念上的行為。這就是對上帝不夠忠實，一個對上帝忠實的人，必須是在心靈上潔淨的人，因為這樣才能面對上帝（參考馬太福音五：8），也只有這樣才能坦然無懼地面對上帝的審判（參考約翰一書二：28、三：21、五：14）。
第九節與申命記第三十四章有關係，該章第五至六節節記載摩西去世，但卻沒有人知道他埋葬的地方。早期教會有一本流傳甚廣的經典名叫「摩西升天記」，在這本書中提到摩西死後，是由天使長米迦勒協助埋葬的，之後不久就升天了。當天使長米迦勒準備要帶他升天時，卻被魔鬼阻擾，因為魔鬼堅持摩西的屍體由牠管理，理由是摩西在帶領以色列人出埃及入曠野後，殺死了很多人。這裏猶大書的作者說為了搶奪摩西的屍體，天使長米迦勒非常生氣，可是也沒有用污穢的話譴責魔鬼。因為潔淨的人不會說壞話，以免自己也被壞話污穢了心靈。
第十節與第九節相對照；連天使都不會說出污穢的話，而這些不敬虔的人，表現出來的，不僅是思想上有淫亂不潔的念頭，講出來的話更是骯髒難聽，甚至連自己也不懂的事，也會用骯髒的話去解讀。這意思就是一個不潔淨、不敬虔的人，因為心中根本不相信上帝，就會如同野獸一樣，沒有人性的慈悲、憐憫之心看待生命的尊嚴。
第十一節連續提到三個舊約中甚為膾炙人口的人物，其一是該隱，二是巴蘭，三是可拉。作者在這裏清楚地指出這三個人物所代表的，就是不敬虔的人之特性，有極高的嫉妒心、對錢財有貪婪的慾望，和對權勢有迷惑的心。
作者在這裏用該隱、巴蘭、可拉等三人作比喻；該隱因為嫉妒弟弟亞伯，就將自己的親弟弟亞伯給殺死了（參考創世記四：7）。巴蘭則是為了錢財，竟然可以違背上帝的旨意，做不該做的事、說不該說的話（參考民數記第廿二至廿四章）。而可拉的例子可以參考民數記第十六章，清楚地記載他也是利未族人，卻對摩西和亞倫的帶領不滿意，想要取代他們兩人的地位，故意藐視摩西和亞倫兩人被上帝委任的權威。這些都在說明人性的消失，和凸顯獸性的殘酷。這三人所代表的，就是嫉妒而殺人；貪婪錢財而說出假的信息，並且想要詛咒上帝的子民；讓權位迷惑了心思而背叛了上帝揀選的僕人等。其實，這三項豈不是也一直發生在今天的教會中嗎？實在值得注意。
第十二節就清楚說出了以上這三種型態的人竟然出現在當時的教會中，讓作者猶大不得不趕緊寫此信提醒他們。這裏說這樣的人都在愛筵出現了，更難看的是，他們竟然將愛筵看成是狂歡宴樂的場合。我們知道早期發展出愛筵的主要意義，就是要讓大家在信仰團契中沒有貧賤富貴之別，所有的信徒都是用純潔的心共用食物（參考使徒行傳二：43—47），也用感恩滿足的心共取自己所需要的物品（參考使徒行傳四：32—35）。使徒保羅就曾寫信指責過那些只顧自己吃飽的人，不顧尚且沒有吃過食物的人的需要（參考哥林多前書十：20—22）。
作者在第十二節和十三節很清楚地說出，這樣只顧自己、貪婪之心的人的這種行為，是上帝所厭惡、不會祝福的對象，甚至會帶來上帝忿怒的懲罰。

第十四至十六節：
亞當的第七代孫以諾對這些人早就有了預言，他說：「看哪，主帶著千萬的聖天使一同來。他要審判所有的人，懲罰所有不敬虔的罪人；因為他們的行為不敬虔，又用不敬虔的話冒犯上帝。」
這些人常常埋怨別人，責怪別人；他們隨從自己邪惡的慾望，說誇張的話，為著自己的利益諂媚別人。

第十四節的「亞當的第七代孫以諾」，這資料可參考創世記第五章十八至廿四節。以諾，在世上的日子與上帝有「密切的交往」，因此，在他去世時，「上帝把他接回去，他就不見了」。以諾的際遇可說是所有讀過聖經的人最嚮往的事。
第十四至十五節，也可說是引用以諾書第一章九節。這本以諾書在第一世紀的教會中甚為信徒們所喜愛，可惜並沒有被編入在聖經正典中。該書特別提到被上帝接回去的以諾要帶著成千上萬的天使降臨，到這世上來審判所有的人。這種認為天上的天使也可以來審判世上的人的觀念，在猶太人的觀念中是非常普遍的，也自然的流傳到早期教會中。而馬太福音第十六章廿七節記載耶穌基督所說的話：

「人子將要在他父親的榮耀中，跟他的天使一起來臨。那時候，他要按照各人的行為施報應。」

在哥林多前書第六章使徒保羅也這樣說：

「難道你們不知道信徒要審判世界嗎？你們既然要審判世界，難道沒有能力解決那些小事情嗎？」

這些都在說明早期猶太人社會共有的觀念，就是上帝的天使將會執行上帝交付他們的使命，用來審判世界，也執行上帝所審判的案件，像上帝的天使執行上帝命令去毀滅所多瑪城、蛾摩拉城一樣。申命記的作者說，每當上帝出巡的時候，就會有成千上萬的天使跟隨著祂（參考申命記三十三：2）。這樣也幫助我們明白上帝的天使有數不完的多，多到數以萬計。
在這裏，猶大書的作者說以諾將帶著天使來審判這些不敬虔的人，除了審判他們乖張的行為之外，也包括了他們所說冒犯上帝的話。耶穌基督說過這樣的話：

「我告訴你們，在審判的日子，每人所說的閒話句句都要交帳。因為，上帝要用你自己的話來宣告你有罪，也要用你自己的話來宣告你無罪。」（馬太福音十二：36—37）

因此，我們不要以為自己在暗中所講的沒有人知道，不是這樣，因為上帝是無所不知的上帝，也是無所不在的上帝。
猶大書作者在這裏指出這些不敬虔的人之行為，就是只會埋怨、責怪、邪惡的慾望、誇耀自己、撒謊等。作者也在這裏說出一個事實，就是在每個時代的團契中，都會發現類似這樣的人在信仰的團體裏。而事實上也是如此，即使在今天的教會中也經常會看到這種信徒，一點也不足為奇。但應該要注意這樣的人，因為如果沒有注意，信徒很容易被這些人所欺騙，嚴重的話甚至導致教會分裂，糾紛不斷。
要特別注意的就是在第十六節的最後一句話，這裏說「為著自己的利益諂媚別人」，這句話很清楚說出這種人說的話根本就是撒謊、不誠實的，為的就是圖謀自己利益。因為諂媚的意思，是討人的喜歡，並不是取悅上帝。使徒保羅傳福音的時候也發現這樣的人在教會中亂竄，因此也對信徒提起警告（參考帖撒羅尼迦前書二：4—6）。其實，我們應該有個正確的認識：教會是個信仰團體，因此，在教會中最重要的應該是用愛心說誠實話才對（參考以弗所書四：15）。
以上這些都是屬於作者所掀開假教師、假先知、假使徒等的真面目，作者的用意很清楚，希望信徒們能夠看清楚，這樣才不會受到誘惑而離棄了真理之道。

第十七至廿三節：
可是，親愛的朋友們，不要忘記我們主耶穌基督的使徒們所說的話。他們對你們說：「在歷史的末期有人要出來，隨著自己邪惡和不敬虔的慾念嘲弄你們。」這些人製造紛爭，受本性的支配，沒有聖靈。20至於你們，親愛的朋友們，你們應該始終堅立在至聖的信仰上，藉著聖靈的力量禱告，常常生活在上帝的愛裏，仰望我們的主耶穌基督憐憫你們，賜給你們永恆的生命。
對那些猶疑不定的人，你們要憐憫他們。有些人，你們要從火中搶救他們；另有些人，你們要憐憫他們，但要戒懼，連他們那沾染情慾的衣服也要厭惡。

作者在這裏的意思是要讓讀者知道，耶穌基督的教訓已經透過他的門徒傳達出來，因此，若是有人沒有依照耶穌基督的教訓教導，那樣的教導就不是真實的。但一定要記住耶穌基督的教導。
在第十八至十九節提到末世時代，總是會有一些人傳講錯誤的信息，這些人就是如同前面已經介紹過，最喜歡撒謊，說些誇耀自己的成就，卻將耶穌基督的救贖恩典給疏忽的人。他們在生活上浪蕩不羈，沒有節制。如果講末日，大家都應該謹慎才對，因為這與審判的來臨有關。可是這些人卻不是這樣，一面講末日，一面斂財、詐欺、過著淫蕩的生活。然後更惡劣的，就是還譏笑堅守過聖潔生活的人，說些類似「反正末日就要來了，不玩白不玩」等這種話來諷刺敬虔的信徒愚蠢。作者說這些人的心中根本就沒有聖靈的同在，因為他們只會製造教會的紛爭，在信仰生活上並沒有見證可言。
第二十至廿一節可說是作者對信徒們最後的勸勉，他希望信徒們有三項堅持：
一是堅守神聖的信仰，並且會藉著聖靈祈禱。這也是基督徒信仰上應該有的本份。因為有堅定信仰的人，才會知道聖靈同在的重要性。這裏用「藉著聖靈祈禱」，意思就是沒用私慾的心與上帝交往。因為上帝是神聖的，要與上帝交往也必須用聖潔的心靈與上帝對話。祈禱不是用來滿足自己的慾望，而是在尋求明白上帝的旨意。若是沒有聖靈的同在，祈禱的聲音無法達到上帝的地方，因為聖靈就是真理，也是上帝的力量。聖靈會將人的祈禱帶給上帝（參考羅馬書八：26—27）。
二是要活在上帝的愛中。上帝的愛是聖潔的，活在上帝的愛裏，就是過著聖潔的生活，不能隨便。基督徒最大的記號，就是在生活上有相當的節制，這一點絕對不能疏忽。不論我們的社會怎樣轉變，也不要說這個時代的需要是什麼，就跟著變成那樣。身為一個基督徒最先要想到的就是上帝愛我們，我們不能讓上帝的愛成為被人羞辱、譏笑的材料，更不能讓上帝的愛成為廉價的恩典，這是絕對要注意的。
三是仰望耶穌基督的救恩而得到永恆的生命。基督徒最大的榮幸，就是有耶穌基督成為救主，並且因為耶穌基督的復活，使所有信靠他的人都跟著享有復活的福氣，這一點一定要謹記在心。
第廿二至廿三節剛好與堅守信仰到底的人成為對比；這些在信心上猶疑不定的人，也可說是信心軟弱的人，有堅定信心的人要憐憫這樣的人，因為他們對信仰的認知不夠，才會造成信心軟弱、不足，因此，不可以笑他們。這也是我們在教會生活中經常會提到的一件事：要憐憫信心軟弱者的困難和需要。
第廿三節則是解釋了第廿二節所提到的在信仰上猶疑不定者的樣子。作者說要「從火中搶救他們」，這裏所說的「火中」，意思是指很嚴重的意思。「火」，這是指審判之意，有如所多瑪城就是用火燒毀的。有些人是已經到了面臨嚴重懲罰之審判的地步了，另外有些人則是需要用憐憫的態度來看待他們，但有時為了要憐憫他們，就必須和他們在一起，陪同他們，讓他們感受到真愛的流露。可是，一定要特別小心，必須避免自己救不了人，而被感染。作者引用痲瘋病患的衣服作隱喻，說明若要避免被痲瘋病感染，甚至連衣服也要丟棄。意思就是要提防，以免被感染了自己卻還不知道。

第廿四至廿五節：
24上帝能保守你們不至於跌倒，使你們沒有缺點，能夠歡歡喜喜地來到他榮耀的面前。25這位獨一無二的上帝，藉著我們的主耶穌基督救了我們。願他得到榮耀、威嚴、能力，和權柄，從萬世到現在，直到永遠。阿們！

這兩節經文被看成是新約聖經中最美的頌讚詞句，和使徒保羅所寫的羅馬書第十六章廿五至廿七節，以及以弗所書第三章二十至廿一節很相似。
第廿四節是在回應第二十節的話，要信徒有堅定的信心，持守著信仰不變，這樣就會得到上帝的保守不至於跌倒，而在終末的時候能夠以歡喜的心回到上帝榮耀的面前。也就是約翰書信的作者所強調的坦然無懼面對上帝審判一樣。
第廿五節很清楚地強調說，上帝乃是獨一無二的上帝，沒有其它的神可以用來比擬創造的上帝（參考出埃及記二十：23，申命記五：7、三十二：39）。這句「獨一無二的上帝」也是在回應第四節提到的「惟一的主宰」。
「威嚴」，這個詞只有在這裏出現，表示上帝是偉大的、且很神聖有權威的。

現在讓我們來想想這封書信帶來的信息：

一、真正屬於基督的教會和信徒應該會注意到上帝所喜愛它（他）做的是甚麼事，而不是自己想要做甚麼，就去做甚麼。

猶大書的作者很清楚地指出當時教會發生的問題，就是有些人表現出來的根本就不是真正信徒應該有的樣式，他們只知道滿足自己的慾望，且喜歡討人喜歡，更嚴重的，是為了錢財可以撒謊，在教會中欺騙信徒。作者說，這樣的人可以說是「不敬虔的人」，也就是心中根本就是沒有上帝的人。因為心中若是真的有上帝，這樣的人必定會很小心，因為上帝是神聖的，不可侮辱和隨便看待。
可能是因為社會變化太大或是太快吧，很多信徒已經忘記信仰在生活以及工作中的重要性了。也因為這樣，近年來經常會聽到教會糾紛甚多，而這些糾紛往往是與金錢的事有關，這和猶大書作者所提起又有甚麼不一樣呢？也許是因為越來越多傳道者不敢約束或是要求信徒吧，這可能是因為傳道者自我的要求不夠嚴謹之故，或是自己也已經受到誘惑敗壞了信仰根基，連講道時也會故意「曲解」聖經的意思，用來欺騙信徒，也因此，使教會的糾紛也越來越嚴重，這些都是近年來在咱台灣的基督教會中一再出現過的。我們看到有傳道者熱衷於錢財，結果很自然的就會縱容信徒、長執用錢財來衡量信徒之間的關係，這是非常不對的。
我最近聽到一間教會在開事工研討會的時候，竟然有長老這樣提議說：「教會需要舉行愛餐，可以請『外傭』來煮飯給大家吃。」這位長老的理由是：既然很多人家裏都有「外傭」，教會也可以想辦法申請一個來工作。還好，這個長老的提議隨即被幾位信徒給駁斥回去，這些信徒比長老更有水準，他們說不是要請「外傭」來煮飯給我們吃，而是應該我們來煮飯給「外傭」吃，因為這是主的愛餐！
教會有錢沒有去關心「外傭」已經很虧欠了，卻還要請「外傭」來煮愛餐給信徒聚會時用，這真的是有夠離譜的。
有的教會因為累積很多信徒奉獻的錢，卻從來不曾想要用來救助社會發生的災難，這樣的教會就很難有信仰見證；有的教會只會關心自己，卻從來不曾聞問咱社會苦難者的呼聲，這樣的教會不會是有愛的教會。
一間真正屬於基督的教會或是信徒，不是有錢、有能力就可以為所欲為，因為這樣的態度就是在放縱自己的私慾，不是在聽上帝的聲音和遵從祂的旨意。教會和信徒都一樣，必須隨時隨地這樣反省自問：上帝會喜歡我這樣做嗎？我們這樣做是否符合聖經的教訓？有沒有曲解了聖經的意思？這樣的信仰功課是非常重要的。

二、在這動亂的世代中，我們更需要聖靈來引領教會，使所有信徒持守著堅定的信仰。
早期的教會普遍存在的觀念，就是末日即將來臨。因此，很多人的心靈並不安定，一直在仰望著耶穌基督再臨、世界末日隨著來到、上帝的審判即將開始。這三種信仰認知連串在一起，因此，有的人在生活上就顯得很隨便，認為反正就要世界末日了，趁機會快樂、享受；也有些人認為不用認真工作了，因為末日就快要來臨，再認真也沒有甚麼用，這個世界就要毀滅，新的天地就要開始來臨，等待些時候就對了。於是工作態度懶散，但卻是很用功在準備迎接末日來臨，但這樣的工作態度卻引起許多非基督徒的非議，認為基督徒很懶惰，類似這些各式各樣的信仰態度紛紛出現，不但讓非基督徒排斥基督徒和基督教信仰，也紛擾了信徒的信心。
我們這個時代也很類似這樣，看到科技越發達，新的事物持續不斷的出籠，基督教會也是一樣，有越來越多的禮拜方式也跟著改變，敬拜讚美的有之，而又唱又跳的也不少，大家都說在全心敬拜，但有多少教會、信徒認真想過禮拜的目的在哪裏？禮拜的用意是甚麼？最近也有教會在禮拜牧師講道中用投影機，希望用這種方式讓更多人喜歡參加禮拜，或是希望禮拜的時候，有如看電影一樣，不會打瞌睡，且會專心一意的聽講道。更有趣的是我最近到幾個地方演講，經常被問到一個問題：奉獻是否可以用刷卡的？提出問題的人說：刷卡既可達到奉獻的目的，也可以享受刷卡積點數的功用。為甚麼教會不收呢？
不論我們怎麼樣想，我都要強調一點：一間教會存在的生命力並不是在看這些有形與無形的樣式多變，或是否多麼新穎的儀式來取悅更多人，而是要問：我們有否真心委身於聖靈的引導？聖靈是帶領我們進入上帝旨意裏最重要的媒介，如果沒有聖靈的帶領，我們即使用了所有的力量、技巧也是枉然。就算人數增加了，那也不一定是上帝所祝福的對象，特別是在這紛亂不安的世代中，我們更需要聖靈帶領我們，才不會一直在尋求變化的技巧，卻疏忽了聆聽上帝話語真諦的重要性，這一點是我們必須要特別注意的地方。
台灣基督長老教會總會研發中心，在前年針對全部教會進行了一次教勢狀況調查，結果發現以敬拜讚美方式禮拜的教會，並沒有因此而有實質的增長，反而是有開查經班的教會增長了，這真是一件很有意思的事啊！是上帝的話使教會增長，而不是因為敬拜讚美的方式，這一點是很值得現今教會好好省思的事。這件事也說明了古往今來一個一直不變的教會定義：上帝的話才是教會存在的基礎。明白上帝的話語，就是領受聖靈感動的途徑。沒有上帝的話語作為基礎，就會失去教會存在的動力。聖靈就是透過聖經上帝的話語來感化人的心，尤其是在這個動亂的世代中，我們更需要聖靈引領我們進入上帝的話語，以使我們的心靈能得到真正的安歇。
（講於二○○四年十二月五日）