第二講：預防假先知欺騙

經文：彼得後書二：1—22

我們通常都有一個觀念，以為早期教會的信徒都很聖潔、沒有問題，其實不然。當我們仔細閱讀使徒書信，就會發現早期教會已經有很多問題發生，且有時候這些問題的嚴重性在今天的教會看來也是非常嚴重。例如使徒保羅就曾指出哥林多教會中有人和繼母「同居」，使徒保羅認為這樣的行為就是連非基督徒也不敢做出來（參考哥林多前書五：1），因此，他就建議將做這種亂倫之事的信徒趕出教會去（參考哥林多前書五：2），以免因為一粒老鼠屎壞了一鍋飯。
不僅在哥林多前書他用這樣嚴厲的語句斥責那些壞了教會規矩的人，也在哥林多後書痛批那些假借「使徒」名義而專門在教會裏行欺騙的人，他戲稱那些人為「超等使徒」（參考哥林多後書十一：5、十二：11）。在他寫給加拉太教會的書信中也提到有人跟隨在他背後，由於所傳講的信息內容並不是關於耶穌基督復活的信息，甚至還否認了耶穌基督有從死裏復活，因此，使徒保羅很生氣地譴責該教會說：

「我很驚奇，你們竟然這麼輕易地離棄了藉基督的恩典選召你們的上帝，而去隨從另一種福音！其實，並沒有另一種福音。我這樣說，因為有人前來騷擾你們，想要改變基督的福音。其實，任何一個人，即使是我們，或是天上來的天使，要是向你們宣傳另一種福音，跟我們以前所傳給你們的不同，他應受詛咒！我們已經說過了，現在我再說：無論誰，要是向你們宣傳另一種福音，跟你們從前所領受的不同，他應受詛咒！」（加拉太書一：6—9）

從上述這些資料我們很快就發現在早期教會內部確實存在著不少問題，不僅有信仰生活上的偏差，且在信仰內涵上也與使徒保羅所傳講的信息相差甚遠。
在使徒保羅的觀點中非常明確地表示：福音就是耶穌基督，因此，只有傳耶穌基督在十字架上的救恩才算。而這十字架上的救恩，就是耶穌基督以他死在十字架上表現出來的（參考哥林多前書二：2）。他甚至很清楚地表明：如果耶穌基督沒有真正的死和復活，則基督徒將是這個世上最可憐的人，因為這表示基督徒的生命是只有在今生有盼望，沒有未來復活的期盼可言（參考哥林多前書十五：16—19）。他很明確地說，基督徒就是與耶穌基督同死，也將因此與耶穌基督同復活，這就是基督教信仰的最中心（參考羅馬書六：5、8）。
這樣看來，早期教會有人對信仰內涵的認識很分歧，也因此有人就利用這樣的機會進入教會組織中貪圖利益，難怪有人會這樣戲謔地說：「基督教會就是一群有罪的人聚集的團契。」原本這句話是基督徒用來謙卑自己的說詞，但卻也同時反應出在教會內確實有人假藉基督的名義行欺騙的勾當，結果使耶穌基督的名聲受損甚重，這是值得我們要特別注意的。

現在讓我們來看看這段經文的內容：

第一至三節：
從前有假先知在以色列民間出現；同樣也將有假教師在你們當中出現。他們偷偷地輸入毀滅性的異端，不承認救贖他們的主宰，迅速地自取滅亡。2雖然這樣，仍然有許多人要隨從他們邪蕩的行為，以致真理因他們的行為遭受毀謗。3這些假先知為了滿足自己的貪婪，用捏造的故事向你們搾取財物。自古以來，上帝的審判總是在等著這種人；他們是逃不了毀滅的！

這裏一開始就提到「有假先知在以色列民間出現」，很快就讓我們想到先知耶利米時代的景況，真的就是這樣。他曾一再提醒以色列人，不要聽這些假先知所傳講的話，否則上帝的忿怒使連那些聽假先知傳講的人也會受累遭懲罰。他說：

「那些先知假借我的名撒謊。其實，我並沒有差他們，也沒有命令他們或向他們說過一句話。他們的異象不是我給的；他們的預言只是他們自己的幻想。所以，我││上主這樣告訴你：我要對付那些不是我差派的假先知；他們假借我的名預言這地方不會有戰爭，不會有饑荒。可是我要用戰爭和饑荒消滅他們。那些聽他們說預言的人也要遭遇同樣的結局。他們的屍體，連同他們妻子兒女的屍體，都要被拋棄在耶路撒冷街上，沒有人埋葬。我要他們因自己的邪惡遭受報應。」（耶利米書十四：14—16）

這裏很清楚地指出有人假借上帝的名義說預言，結果不僅這些假借上帝名義的人將會受到嚴厲的懲罰，連同那些聽從假先知的話的人也一樣難免。因為他們聽信假的話語，很自然的就會做出錯誤的判斷。
甚麼是「先知」？所謂「先知」就是上帝要一個人說甚麼，那個人就依照上帝的話傳遞信息，不能多說，也不可以少講，這樣的人才是真正的「先知」（參考列王紀上廿二：14）。先知耶利米的時代，有的先知不再這樣傳遞上帝的信息，不但這樣，還會「撒謊」（參考耶利米書五：31），這就很嚴重了。先知耶利米為了此事傳出上帝的話說：

「所以，我││上主這樣說：聽吧，我要對付這班先知。他們彼此引用對方的話，當作我的話傳達。聽吧，我要對付這班先知，他們把自己的話當作我的話。聽吧，我要對付這班先知。他們的夢都是騙人的。他們述說這些夢，以謊言和誇張的話把我子民引入歧途。我並沒有差派他們，也沒有授命給他們。他們對我的子民毫無益處。我││上主這樣宣佈了。」（耶利米書廿三：30—32）

看，謊言充斥的世代，就是一個社會面臨滅亡的前兆，因為在這樣的世代裏，人們聽不到真實的話，也就不知道該怎麼辦？先知以賽亞也曾對那些假先知提出嚴厲的指控，說這些假先知和社會領袖共同欺騙人民，把人民帶入歧途的就是他們這些「胡說八道的先知」（參考以賽亞書九：15）。
彼得後書的作者將舊約時代的歷史經驗引進他的時代，他說過去有假先知，現在則將出現「假教師」在教會中。有「假教師」出現，這也讓我們看到早期教會中有「教師」這樣的工作者，依據使徒行傳第十三章一節的記載，在安提阿教會中就已經有了幾位「先知和教師」，而使徒保羅當時尚且被稱之為「掃羅」時，他就是教師中的一位。使徒保羅也提到在教會中，大家就像連結在基督身體中的一個肢體一般，「上帝使人各得其所；他所安排的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師；其次是行神蹟的，再次是有治病能力的；此外還有能夠幫助別人，能夠管理事物，能夠講靈語的。」（哥林多前書十二：28）在寫給以弗所教會的書信中，也曾提起每個人的恩賜不同，「有些人作使徒，有些人作先知，有些人傳福音，有些人作牧師或教師；目的是要準備上帝的子民為他工作，建立教會││就是基督的身體。」（以弗所書四：11—12）
這幫助我們明白在早期教會的組織中，教師扮演著很重要的角色，主要的職責就是在教導信徒認識耶穌基督的救恩，以及聖經的教訓，並指導信徒知道怎樣遵守聖經教訓的生活。因此，當作者在這裏提到「假教師」，意思就是指和教師的工作相違背的人，或是假借當教師這樣的角色，卻在圖謀自己私利的人，這種人的特色：
一是「偷偷地輸入毀滅性的異端」，這很危險，因為教師原本是要教導信徒認識真理。而毀滅性的異端乃是違背真理，因為真理是要使人得到生命，真理就是上帝的救恩。毀滅性的異端剛好與這些基本原則相反。
二是假教師「不承認救贖他們的主宰」。這是非常危險的，因為基督教會就是以耶穌基督為救主而建立起來的信仰團契，若是沒有將耶穌基督的救恩看成是信徒信仰的中心，那就是這些「假教師」自命本身為救主，要不然就是將別種救恩取代耶穌基督，就像前述已經提過發生在加拉太教會的情形一樣。
第二至三節是作者指出「假教師」故意傳錯誤的信息，但卻還是有人喜歡聽從這種人，跟從他們過「邪蕩的行為」。
這裏所謂的「邪蕩」，指的是沒有約束自己，要怎樣就怎樣。而這些行為通常都是令人看起來就會感到厭惡、羞恥的。如果以今天的人來看，就是嫖淫、喝賭等行徑，更嚴重的是他們並沒有為這種羞恥的行為而有所收斂，而是公開行之，表面上看起來說是在耶穌基督裏已經自由了，其實，是藉自由來滿足自己的私慾。這就像有的傳道者喜歡喝酒，就說聖經也曾記載耶穌基督用水變成酒（參考約翰福音二：1—12），然後就說耶穌基督也不反對喝酒，而且還會將水變成好喝的酒給眾人喝。於是在婚宴席上大喝、大吃的，甚至直到酒醉下去。
這種情景也發生在哥林多教會中，因此使徒保羅很清楚地指出：「有人說：『我們有自由做任何事。』這話不錯。然而，並不是每一件事都有益處。『我們有自由做任何事。』然而，並不是每一件事都會幫助人。每一個人都不應該為自己的利益著想，而應該關心別人的利益。」（哥林多前書十：23—24）這樣，更清楚了，「假教師」就是這種只知道圖利自己，而不會顧及眾人的需要。這也就是第三節所提到的，他們會撒謊、欺騙，為的就是要搾取信徒的錢財、物品。作者特別強調說上帝對付這樣的人，是「自古以來」都一樣，會用很嚴厲的審判伺候他們。

第四至十節ａ：
4上帝並沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判。5上帝也沒有寬容遠古的世代，卻用洪水淹沒那些心目中沒有上帝的人，只拯救了傳揚正義的挪亞和其他七個人。6上帝懲罰所多瑪和蛾摩拉兩個城，降火燒毀，作為不敬虔的人的鑑戒。7他搶救了好人羅得；羅得為著壞人的淫亂行為大大地憂傷。8那好人住在壞人當中，天天看見，天天聽見那些邪惡的事，心裏非常痛苦。9-10ａ主知道如何拯救敬虔的人脫離試探，也知道如何把壞人留下來，尤其是那些放縱肉體情慾、藐視上帝權威的人，好在審判的日子懲罰他們。

這段經文也是引起討論甚多的一段，特別是提到天使犯罪被上帝懲罰。作者想用這種方式提出一個重要的觀念：即使是天上的天使犯罪，上帝也絕對不會寬容。作者在這段經文裏引用很多舊約創世記的資料，主要目的是想要說明上帝的懲罰絕對是很清楚，不會冤枉好人，且對行為邪蕩的「假教師」絕對不會寬手。因為是引用舊約聖經創世記的資料，對猶太基督徒來說是一點也不陌生。但在這段經文中的第七節卻讓我們看到非常特別的解釋，作者認為羅得之所以會從被上帝毀滅的所多瑪城中獲救，主要原因就是他是「好人」，且是為了所多瑪城的淫蕩犯罪行為「大大地憂傷」。這也是聖經對羅得獲救和所多瑪城被毀滅所做的特別解釋。
在這段經文中，作者提到三個創世記中的例子，用來說明假先知和他們邪蕩的行徑必定會招致滅亡的情形。
第一個例子，就是第四節所說犯罪的天使被下貶到地獄中。如果比較一下猶大書第六節，寫的更清楚說：「不要忘記那些不守本份、離開崗位的天使們，他們被永遠解不開的鎖鍊鎖在黑暗的深淵裏；上帝把他們囚禁在那裏，等待審判的大日子。」聖經中最早提到天使墮落的記事，就是在創世記第六章二節提到有關天上的天使，因為看見地上的美女，就隨著自己的意思娶她們為妻，結果上帝生氣了，並且因此縮短了人的生命年日。
第二個例子，第五節很清楚是跟創世記第六至九章有關洪水氾濫，以及挪亞一家人得以被上帝拯救的記事有關。作者在這裏指出除了挪亞一家八口外，當時的人幾乎全部都是「心目中沒有上帝的人」。創世記作者在描述大水之前的情形是這樣的：「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念。」（創世記六：5）然後說：「挪亞沒有缺點，是當代惟一的好人；他跟上帝有密切的交往。其餘的人在上帝眼中都是邪惡的；地上處處有兇暴。」（創世記六：10—11）從創世記作者描述挪亞「跟上帝有密切交往」，到彼得後書的作者說當代人「心目中沒有上帝」，可說是極大的對照。聖經給我們一個重要觀念：與上帝有密切關係，就是獲救的第一步。因為這樣的人知道怎樣遵守上帝的教訓，不會過「邪蕩」的生活。
第三個例子，在第六至八節是有關創世記第十八至十九章記載所多瑪和蛾摩拉兩個城被上帝毀滅的背景。如果我們稍微注意創世記的作者寫法：「當上帝毀滅平原二城時，他記念亞伯拉罕，所以准許羅得逃命。」（創世記十九：29）換句話說，若是沒有亞伯拉罕和上帝之間因為有密切關係，羅得想要從毀滅的所多瑪城中獲救也難。因此，我們發現羅得的獲救，其實並不是因為他是「好人」，也不是他「住在壞人當中，天天看見，天天聽見那些邪惡的事，心裏非常痛苦」，他是否會為了所多瑪城犯罪的情形「大大憂傷」我們不知道，但他會獲救，很清楚地是因為上帝記念亞伯拉罕的緣故。
第九至十節可說是作者想要告訴當時的基督徒的話，就是上帝對於跟祂有密切關係的信徒，絕對會伸手拯救，特別是在審判與毀滅的時刻來臨時，上帝一定會把好人與壞人分別清楚。值得我們注意的就是在這裏作者特別提到，上帝會針對「那些放縱肉體情慾、藐視上帝權威的人」，進行嚴厲的懲罰。這讓我們看到聖經有一個明顯的思路：在肉體上放蕩的人，跟心目中沒有上帝的態度是有密切關係的。
在福音書中記載耶穌基督所傳講上帝國的比喻中，都會提到終末審判時，就是這樣將「好」與「壞」分別非常清楚。例如馬太福音第十三章耶穌基督提到在審判來臨時，上帝會將「稗子和麥子」分別清楚，在收割時將稗子割起來燒，將麥子收藏起來存放；撒網在湖裏，將好的「放在桶裏，壞的扔掉」；在馬太福音第廿五章三十一至四十六節中，特別記載那些遵行上帝旨意的人，和沒有遵行上帝旨意的人，在審判來臨時就是有絕對性的差別結果。

第十節b至十六節：
10b這些假教師膽大妄為，不但不尊敬天上的尊榮者，反而侮辱他們；11連那些力量和權能強過這般假教師的天使也不用侮辱的話在主面前控告他們。12可是，這班人像野獸，生來就是要被捕捉屠殺的；他們憑著本能行動，毀謗自己所不了解的事。他們將像野獸一樣被毀滅。13他們製造苦難，必然自食其果。對他們來說，所謂快樂便是在光天化日之下做滿足肉體慾望的事。他們污穢骯髒；他們跟你們同桌吃飯，始終以詭詐為樂！14他們好色的眼睛專看淫婦，犯罪的慾望從來得不到滿足。他們誘惑軟弱的人；他們的心習慣於貪婪；他們是被上帝詛咒的！15他們離開正路，走入歧途，跟比珥的兒子巴蘭走同一條路。巴蘭貪愛不義的錢財，16因自己所犯的罪受了譴責。那頭不會說話的驢竟發出人的聲音，阻止了先知的妄為。

從第十節的下半句直到這章結束，這段經文都是談到有關「假先知」的特徵。作者開始用「膽大妄為」這四個字來形容這些「假先知」一副德性。所謂「膽大妄為」，其實就是在回應第五節所提到「心目中沒有上帝的人」，和第十節ａ句所說的「藐視上帝權威的人」，這種人就是在態度上傲慢，甚至把自己當作可以「取代上帝」的樣式。
第十至十一節很清楚地指出這些「假教師」的囂張態度，是連天上的天使也不害怕，甚至他們狂妄的態度連天使都受到驚嚇而不敢對他們提出指控。坦白說，我們無法想像得到這種人到底是怎樣的人？怎麼會連天使都不害怕呢？主要原因只有一個，就是他們心目中是連上帝都不怕的人，又怎麼會怕天使呢？當然不會！因為天使乃是上帝的僕人啊，都不怕主人了，怎麼還會怕主人的僕人呢？這是可想而知。其實，作者在這裏已經將這些囂張至極的「假教師」比喻為如同魔鬼一般的惡劣，他們的行徑簡直就是跟惡劣的魔鬼一樣沒有差別。這也是「假教師」的第一個惡狀。
「假教師」的第二個惡狀，就是在第十二至十四節所提起的，他們的生性如同「野獸」一樣。請注意，這裏所說的「野獸」，是指「沒有靈性」的意思，這種人也是「沒有理性」可言的。在這三節經文中，作者提到幾個現象作代表，包括喜愛屠殺無辜、製造苦難；毀謗自己所不知道的事；利用飯局行詭詐的事；呈現對肉慾的喜好等等。如果我們將這些現象拿來看今天的時代，好像很熟悉的樣子，特別是在許多中央級的民意代表身上很容易找到這樣的景象，而這種人在很多宗教場合的地方，還會假扮很敬虔的樣子，讓信徒們以為他們很有宗教心，其實並不是這樣。但要特別注意的是：作者所提到的這些現象，在今天的世界也經常會出現，一點也不陌生，因為有越來越多統治者就是利用宗教信仰進行大屠殺的惡劣行為，也會出現許多欺騙的行為。這期的「人籟」雜誌就很清楚地撰文評論有關美國總統布希身邊有許多位非常擁護「基要主義」的基督徒幕僚，對伊拉克進行出兵就是和這些人的意見有關。
另一方面，「假教師」對於淫亂的行為有偏好，這也是一件很值得省思的事。如果一個宗教師喜好淫亂，那又將怎樣帶領信徒過潔淨的生活呢？很難的！
第十四節就清楚提到「假教師」除了犯淫亂的罪之外，也很會欺騙信徒的錢財。我想這樣的例子就不用我再多加贅言，因為這樣的案例在咱台灣基督教會是一再發生，這也是為甚麼福音很難傳出去的原因之一，如果傳道者對錢財那樣貪慕，那又將怎樣見證福音呢？使徒保羅說「貪財是萬惡的根源」（參考提摩太前書六：10），如果傳道者對錢財都那樣貪婪，又將如何告訴信徒上帝才是生命的倚靠？不可能的事！
第十五至十六節很清楚是引用自民數記第廿二至廿五章，有關先知巴蘭的故事。先知巴蘭並沒有遵行先知的角色，反而接受摩押王巴勒的賄賂，要去詛咒以色列人。上帝當然不高興巴蘭這樣的行為，就透過巴蘭所騎的那隻驢子來阻止巴蘭這種錯誤的行為。接受賄賂去做不該做的事，這是上帝所厭惡的行為，而巴蘭是上帝的僕人，竟然也接受賄賂要去做違背上帝旨意的事，這真是非常要不得的行徑。這種為錢財而背棄上帝的例子，可說非常多。難怪耶穌基督在教導門徒時，會很清楚地提醒他們必須很清楚，在上帝和錢財之間作個明確的選擇，人不可能想要擁著上帝，又要抱著錢財（參考馬太福音六：24）。在台灣，我們經常看到宗教師欺騙信徒錢財的事，這不僅在一般民間宗教，甚至在基督教也一再出現過。如果宗教師對錢財有那樣高度的興趣，就已經不適合當宗教師了。

第十七至廿二節：
17這些人像乾涸的泉源，像暴風吹散的雲霧；上帝已經為他們在黑暗的深淵裏留了地方。18他們說狂傲愚蠢的話，用肉體的情慾誘惑那些剛剛逃脫生活糜爛之輩的人。19他們答應給人自由，自己卻作了腐敗生活的奴隸；因為人給甚麼控制住，就是甚麼的奴隸。20如果人藉著認識我們的主——救主耶穌基督，從這世界腐敗的勢力下逃脫出來，以後又被抓去，被制伏，這種人的結局比先前的更壞了。21他們知道有正義的道路，竟又離開他們所承受那神聖的命令；這種人不知道有正義的道路倒好。22俗語說得對，他們的情況正像「狗回頭吃牠吐出來的東西」，也像「豬洗乾淨了，又回到泥沼裏打滾。」

這段經文除了再次描寫這些「假教師」的惡劣行徑外，也同時談到上帝對這些「假教師」將會採取的審判和所帶來的結果。
第十七節指出「假教師」提供給人的，就是「乾涸的泉源」，也像「吹散的雲霧」，這意思就是表面上看起來很美，其實是剛好與所看到的相反。這已經在暗示一件事：「假教師」用欺騙的話告訴信徒，說是奉獻越多，得到上帝的祝福會越多，這樣的說法就像「乾涸的泉源」一樣。這樣的信息卻在教會中一再流傳著。但作者也清楚指出進行這樣虛偽行為的「假教師」，必定會遭遇到上帝嚴厲的懲罰，因為上帝會把「黑暗的深淵」留給這樣的「假教師」。
所謂「黑暗的深淵」，指的就是地獄，沒有生命希望之處。猶大書的作者說，這種人將會被「永遠」留在該處（參考猶大書第6節）。這應該可以作為「假教師」最好的警惕。
第十八至十九節，這裏提到「假教師」就是很會引誘那些初信的信徒，而且都會偏好在肉體的情慾上，理由是他們會傳講強調「自由」，且用當代社會最流行的「重智派」者所說的，肉體只是暫時的，沒有「靈性」的，就像一個玩具般，可以好好玩它，因為這是基督徒在耶穌基督裏的自由。但這樣的說法卻是極大的錯誤，因為聖經告訴我們：生命就是包括了我們的肉體和靈魂。我們不能將這二者分開看待。使徒保羅說我們的身體就是「上帝的殿」，有上帝的靈住在我們的身體裏面。因此，如果我們隨便放縱身體滿足肉慾，必定會惹上帝生氣進而帶來毀滅（參考哥林多前書三：16—17）。
作者強調一個人若是貪圖肉慾的滿足，結果就是成為淫亂的奴隸，就像一個人貪圖錢財，其結果就成為錢財的奴隸一樣。台語就有很好的形容詞，說一個人很貪愛錢財，就說這個人是個「錢奴才」，而當說一個人很淫蕩時，就說這個人是「色鬼」，意思就是成為好色的惡魔一樣，已經失去了人性應該有的尊嚴。
第二十至廿二節可說是這章經文的一個總結，要告訴所有的讀者：時時刻刻保持清靜的心靈是生命中非常重要的功課。作者提出一個明確的教導：當一個人信了耶穌基督之後，卻還不知道在信仰上求進步，反而落入了「假教師」的圈套中墮落了，這樣的人在信仰上的問題會比原先還沒有信以前更多。在馬太福音第十二章四十三至四十五節中，耶穌基督就曾說過這樣的比喻，說有一個人身上的邪靈離開了之後，這邪靈後來帶來多達「七個」比這原來的邪靈更邪惡的靈來跟他住在一起。換句話說，這個人遭遇到的情況比先前還要更糟糕就是了。
請注意第二十節所提到的「認識」，在第一章的二、三、八節已經都有提過，意思就是「真正的認識」。這樣我們就更清楚作者的意思了，就是既然有了明確、真實的「認識」，卻又去跟隨那些「假教師」，且參與欺騙的勾當，那就更不可原諒了。
第廿一節是引用箴言第廿六章十一節所寫的：「愚蠢人一再做愚蠢事，就如狗回頭吃牠所吐出的東西。」這句話的意思很清楚，就是因為是很髒的、壞的食物，才會在吃進了肚子之後又吐出來。如果又去吃它，表示情形只會更糟而已。
很清楚地，作者在這三節想要表明一點：信了耶穌基督的人，應該學習到的是真實、潔淨的心靈。如果信耶穌基督之後還會再去進行那些污穢的勾當行為，那不僅沒有潔淨心靈，反而是更污穢，其結果只會為生命帶來更惡劣的結果而已，一點點幫助都沒有。倒不如不要信還要好些。

現在讓我們來想想這段經文帶來的信息：

一、預防被「假教師」欺騙最好的方法，就是讓我們信仰內涵進步、昇華。

就像彼得後書的作者所提起的，在舊約時代有「假先知」愚弄了上帝的選民，而在早期教會中則有「假教師」欺騙耶穌基督的信徒。其實，耶穌基督就曾提醒我們，在一個動亂不安的世代，必定會有這種專門在欺騙人的人出現，因此，不要聽信這種人所說的，即使他們會玩弄很多把戲，也不要被迷惑。耶穌基督說：

「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裏！基督在那裏！』不要相信他。因為假基督和假先知將出現；他們要行神蹟奇事，盡其所能來欺騙上帝所揀選的子民。你們要當心！我已經預先把這一切事都告訴你們了。」（馬可福音十三：21—23）

注意了，這些口口聲聲說「基督在這」、「基督在那」的人，還是會行神蹟奇事的人，也是最會迷惑人心的人。
今天在中國 河南的鄭州有自稱是「女基督」的鄧姓婦女，也是一樣會行醫病的奇蹟，讓許許多多的人跟從她，相信她就是來自上帝差派的拯救者。因此而引起中國基督教會的關注，已經要求所有的基督教會必須注意，任何信徒只要加入該「女基督」的聚會，一律要從教會給予開除。
為甚麼會這樣？因為若有人會行醫病趕鬼的神奇能力，無論在世界何處、任何宗教團體都會造成民眾嚮往、跟隨，更嚴重者還會將之當作拯救者看待。這樣的情形在今天的台灣也是一樣，雖然有些有醫病趕鬼能力的人尚且不敢自稱是「基督」，但扮演的角色和所傳講的內容幾乎就是讓人看起來好像就是「基督」這個樣子。其實，我們若是從耶穌基督的教導中就可以看到，有好幾次耶穌基督醫治好的人，並不見得就是生命得救的人。而是當他們從得醫治學習到認識耶穌基督後，才是真實的在信仰上使生命獲得拯救的主要關鍵。我們可以從馬可福音第五章廿五至三十四節看到那位患血漏病長達十二年的女人，她已經得醫治了。原本可以離開耶穌基督，或是也可以隱藏在群眾當中不出來，因為她的身體所罹患的血漏病確實已經得到痊癒了。可是，真正使她生命改變的，並不是身體得醫治，而是她當著眾人面前以「戰戰兢兢」的態度跪在耶穌基督腳前，然後把所有經過的實情都告白出來之後，耶穌基督這時候才在眾人面前對她說：「孩子，你的信心救了你。平安地回去吧，你的病痛消除了。」
路加福音第十七章十一至十九節記載有十個痲瘋病人得醫治的故事，結果卻只有一個人回來感謝上帝，那個人是一個撒馬利亞人。耶穌基督對這個回來感謝上帝的撒馬利亞人說：「起來，去吧！你的信心治好你了。」身體得醫治是一回事，與信心連結在一起承認上帝是生命的主，又是另一回事。一個生命中真正有上帝的人，並不會只停留在追求身體健康之層面上，而是知道怎樣使自己的生命內涵昇華，知道自己的生命之主是誰，沒有這樣的認識，只知道在追求身體健康、醫治的人，就很容易把人當作神來供奉、敬拜，這一點才是我們要注意的地方。
每個時代都會出現欺騙人的宗教師，特別是在一個動亂不安的社會環境中，這樣的人更多，這一點是我們要更加注意的。怎樣才不會使我們迷失了生命的方向？怎樣才不會使我們陷入那些會行神蹟奇事者的迷惑中？有一個很好的方法，就是讓我們回到聖經裏來。認真研讀聖經，才是使我們在信仰上進步，並且因此促進生命昇華的主要原因。就像希伯來書的作者所告訴我們的，要在信仰上日日進步（參考希伯來書六：1—3），這樣我們才不會因為社會環境的變遷，使我們受到誘惑。
人，總是很軟弱的，看到比較強的人出現，我們很容易懼怕；遇到我們生命經驗以外的事物，很容易使我們陷入迷惑中，這些都是常有的現象。但設若我們有上帝的話在生命中作為倚靠，我們就會從苦難中得到喜樂；「因為我們知道患難培養忍耐，忍耐蒙上帝嘉許，上帝的嘉許帶來盼望」（參考羅馬書五：3—4），而這盼望的來源就是在上帝話語的基礎上建造起來的。

二、只會想到騙取錢財，或是對錢財心存貪婪之心的人，不會是真的上帝福音傳播者。因為這種人比較像「假教師」一樣。
彼得後書的作者很清楚地告訴我們，出現在早期教會的「假教師」，就是利用早期教會信徒在信仰基礎上尚且薄弱的時候，「用捏造的故事」令人聽了之後深受感動，為的就是要搾取信徒的財物。我就一再提醒過大家，當一個傳道者對錢財感興趣的時候，已經不適合當傳道者了。因為錢財是誘惑一個人離棄上帝教訓最有力的東西，也是最容易迷惑人心的物品，人很容易被錢財所騙，甚至嚴重到將錢財當作上帝看待。
我記得有一次總會舉辦的「傳教師總會」，很多傳道者被一位傳道者的聲音所迷住；這位傳道者就是跟大家呼喊說：「不要因為教會謝禮調整一千、兩千而被羞辱，來，每十萬元利息就有六千元。」結果那次的「傳教師總會」大家不再聽演講，而是專心聽這位傳道者說投資公司的「利息經」。這位傳講「利息經」的傳道者確實是一位能言善道的牧師，很多傳道者就這樣一下子將辛苦存下來的積蓄都拿給他，確實頭幾年收到很豐碩的利息，且可以屈指數算再過幾個年就可以賺取多少倍。那就是一九八○年代台灣最盛行投資公司的時代，甚至有些牧師娘也參與鼓勵教會姊妹，拿出私房錢去加入牧師所加入的投資公司，因此賺取不少介紹費。但這些投資公司很快地就在八○年代末期紛紛倒閉、關門，使許多人因此傾家蕩產，而傳道者也只好離開教會他去。他已經無法在該教會繼續傳福音，因為他傳的福音並不是聖經所給的生命之道。
去年（二○○三年）對咱台灣長老教會傷害最大的，恐怕就是有一位長老倒了教會和會友的錢，金額總共超過二十億。這可不是一筆小小的數目，而是讓人吃驚的大數目。不但這樣，有一間教會因此還背負著銀行債務，每個月要負擔好幾十萬的利息費用，有很多傳道者都為了要賺取更多的錢，而加入這位長老所經營的公司。當報紙、雜誌等媒體刊登這件事之後，教會並沒有因為媒體、雜誌的報導而大放光彩，反而因此事件受傷甚重，因為社會大眾、街頭巷尾都在評論咱台灣長老教會竟然出現這種欺騙信徒、教會錢財的事！我們應該說，這樣的消息是使基督的名嚴重蒙羞了，一點見證也沒有。這兩年來，因為咱教會一些事業機構賺很多錢，導致有許多教會幹部為此而陷入權力鬥爭的漩渦中無法自拔，事業機構的主管則是挾錢財之勢，置教會秩序、規矩於不顧。想想看，在這樣的狀況之下，我們能傳出怎樣的福音信息呢？難怪會有人將使徒行傳第三章五節使徒彼得對那位乞丐所講的話這樣改過來，說：「金銀我都有，但就是沒有耶穌基督！」天啊，怎麼會變成這樣？若是這樣，這樣的教會怎會是以基督之名建立的信仰團契呢？不可能的事！
基督教會絕對不是個談論賺錢的地方，也不應該是個以錢財論事的機構，而是一個知道分享之愛的信仰團體。因此，到教會來就是要學習怎樣認識耶穌基督拯救的愛，且會知道學習將耶穌基督的愛分享給真正需要的人。只有這樣的教會才是屬於耶穌基督所設立的教會，也只有這樣的傳道者才是在見證耶穌基督福音信息的人。

（講於二○○四年八月十五日）