第一講：上帝是美善

經文：雅各書一：1－18

一提到雅各書，很快就會讓人想起宗教改革運動的引發者馬丁路德，他對這本經書很有意見，曾對這本書信批評為「像草芥一樣」，讀起來沒有甚麼味道，甚至可以不用編入在聖經正典當中。馬丁路德會有這樣看法應該是和他對信仰的主張，也就是人乃「因信而與上帝有合宜關係」（一般所謂的「因信稱義」）這個論點有關。雖然馬丁路德對這本書信有很嚴苛的評價，可是他還是承認這本書信是有值得一讀的必要，他比較強調的是這本書信沒有像使徒保羅所寫的書信那樣具有「使徒權威」，將之編入聖經正典中，他持保留態度。

另一方面，這本雅各書之所以會被引起爭議的另一個主要原因，就是在這本書信中，都沒提到有關耶穌基督受難和復活的事，而這一點在早期教會中，看為最重要的信仰告白。在後來編輯聖經時就有個非常重要的要件，就是必須有提到耶穌基督受難與復活之內容這方面的信息才可以。

對早期教會來說，談及信仰的問題，就必須對耶穌基督受難和復活的問題有所著墨，否則那些書信會被看成是一般書信而已。而一般書信若想要當作經典來閱讀很困難，要傳閱出去更困難。使徒保羅的書信會被大多數教會流傳閱讀，主要原因就是每本書信都會談論有關耶穌基督的救恩，即使像最簡短的腓利門書，也談論到「體會到與耶穌基督連結而有的一切好處」（第六節）。因為福音就是在論及耶穌基督的救恩，沒有討論耶穌基督的救恩，就沒有基督徒信仰團契存在的基礎。這也是為甚麼使徒保羅會強調自己無論在怎樣情況下，他都只會談論有關「耶穌基督和他死在十字架上的事」，其它的事都不是他想要說的信息（參考哥林多前書二：2）。

可是，我們也知道許多信徒喜歡讀雅各書這本經書，原因是這本書信相當強調以具體行動實踐信仰的重要性，因為信仰不是停留在嘴巴上講講就算了的。長久以來，基督教會一再被詬病的地方，就是講得太多，落實所講的舉體行動太少。也因為這樣，很多信徒越來越喜歡讀雅各書，希望替教會找到一股嶄新的行動力。這樣，我們可以先有個基礎認識：我們確信耶穌基督就是我們生命的救主，透過他死在十字架上的救贖恩典，我們已經與上帝有和好關係。有了這個基礎認識之後，現在我們要進一步來反省一個信仰功課：怎樣將這樣的信仰認識，運用到社會生活中？用這樣的認知來讀雅各書，就會比較有意思了。

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第一節：
我－雅各是上帝和主耶穌基督的僕人；我問候散居在全世界的上帝的子民。

從第一節寫信的方式就可以看出，這跟使徒保羅寫信所用的詞句差別很大。使徒保羅會說自己是耶穌基督的僕人（參考羅馬書一：1，腓立比書一：1），要不然就是說自己乃是耶穌基督的「使徒」（參考哥林多前書一：1，哥林多後書一：1，以弗所書一：1，歌羅西書一：1，提摩太前書一：1）。在寫給提多的書信中，則是用比較特別的用法，是「上帝的僕人，耶穌基督的使徒」（參考提多書一：1）。而雅各則是將「上帝和耶穌基督」連在一起，用「上帝和耶穌基督的僕人」。

「僕人」，在聖經時代表示的意義就是「奴隸」的意思。既然是「奴隸」，就表示沒有甚麼特權可言，也沒有甚麼社會地位可誇耀的，因為奴隸在當代社會乃是地位最卑賤的。

這裏作者用「問候」的這個詞，也很特別，並不是使徒保羅最常使用的「恩惠」的這個詞大不相同；在這裏作者用「問候」，這是當時一般人所用的。就好像台語會用「吃飯沒」來問安。但基督徒就會用「平安」一詞。

再者，這一節也讓我們看到作者寫這封書信並沒有特定的收信對象，而是針對所有的「上帝的子民」寫的。但我們要特別注意，這裏所說的「上帝的子民」，是指散居在世界各地的猶太基督徒說的。換句話說，作者寫這封信的對象，是為了那些猶太基督徒為主要對象。但我們也可以將這裏所說的「上帝的子民」看成是所有的基督徒。因為在早期的信徒都有一個新的認知：基督徒就是上帝新的選民，是「新的以色列」。

第二至八節：
2弟兄姊妹們，你們遭遇各種試煉，應該認為是可慶幸的事，3因為知道你們的信心經過了考驗就會產生忍耐。4你們要忍耐到底才能達到十全十美，沒有任何缺欠。5如果你們當中有缺少智慧的，應該向上帝祈求，他會賜智慧給你們，因為他樂意豐豐富富地賜給每一個人。6不過，你們要憑著信心求，不可有絲毫疑惑；疑惑的人好像海中的波浪，被風吹動，翻騰不已。7-8這樣的人三心兩意，搖擺不定，別想從主那裏得到甚麼。

在第二節提到當時的信徒遇到許多「試煉」，作者用「peirasmos」這個希臘字，是指用於肯定的方面，帶有鼓勵的用意。作者在第十二至十三節就進一步說明了用「peirasmos」這個字的用意，在於「通過考驗」，而不是陷入誘惑。如果是陷入誘惑，則是指「試探」。因此，在這裏作者說遇到各種「試煉」應該要感到快樂，原因是可以使信心更加堅定。

第三節說信心若經過了「考驗」就會產生「忍耐」。請注意作者在這裏是用「考驗」，這個字通常是用來指「純」的銀幣，這種純銀鑄造的銀幣也是羅馬時代昂貴的貨幣。換句話說，信心要經過「考驗」，其用意就是要讓信心能夠純度越來越高。

這裏「忍耐」這個用字值得我們注意，它原來所要表示的意思，就是以非常堅忍且歡喜的態度去承受所面臨的生命苦難。就像在使徒行傳第七章五十四至六十節，在描述司提反被猶太人拖出耶路撒冷聖殿用石頭活活打死之際，因聖靈充滿而看見上帝的榮耀，因此，就很從容地接受猶太人的凌辱而死，且在死前還祈禱上帝寬恕、憐憫那些用石頭打死他的人。這樣，「忍耐」在這裏的意義是：使人會正面迎接生命的艱困，甚至會以「受考驗」的心迎接，表示「願意」接受這樣的考驗，並且有能力可以勝過它。

第四節，作者告訴所有信徒，要「忍耐到底才能達到十全十美」，這是甚麼意思呢？在前面談到「忍耐」跟歡喜接受考驗有密切關係。當一個人用歡喜來接受考驗，且一關又一關的通過時，他歡喜、滿足的心會越強。在這情況之下，心靈的滿足已經豐富，也不會感到有甚麼欠缺了。這就像使徒保羅所說的：

「我知道怎樣過貧困的生活，也知道怎樣過富裕的生活。我已經得到秘訣，隨時隨地，飽足好，飢餓也好，豐富好，缺乏也好，我都知足。藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」（腓立比書四：12─13）

我們知道使徒保羅說這些話，有他很強的背景，就是他受盡許多苦難，但都為了耶穌基督的緣故堅忍了下來（參考哥林多後書十一：24─28）。

第五節提到智慧，同時清楚表示向上帝祈求智慧，上帝會賞賜。箴言的作者讓我們知道認識上帝，就是智慧（參考箴言一：7、二：6ａ、九：10）。因為智慧是上帝賜給人的恩典，不是人從學習可以學習得到，也不是人用金錢或是能力可以換取擁有。

第六至八節，這三節進一步說明向上帝祈求智慧必須要用信心，沒有信心，不但得不到上帝的賞賜智慧，就算要祈求其它的也是枉然。聖經中最有名的一個故事，就是在描述所羅門王向上帝祈求智慧治理以色列帝國。當上帝告訴所羅門王，只要他所祈求的，都要賞賜給他時，他這樣告訴上帝說：

「求你賜給我一顆善於識別的心，能判斷是非，好治理你的人民。不然，我怎麼能統治你這麼眾多的人民呢？」（列王紀上三：9）

這裏所說的「善於識別的心，能判斷是非」這句話，意思就是指智慧。當所羅門王這樣告訴上帝之後，上帝有了喜悅的回應，隨即對他說：
「因為你沒有為自己求長壽，求財富，或求消滅敵人，卻求明辨的智慧，好公正地治理人民，我願意照你所求的給你。我要賜給你一顆聰明和明辨的心，是前人所沒有的，後人也不會再有。你沒有求的，我也要賜給你；你一生享有的榮華富貴要比任何君王更多。你若順從我，遵行我的法律和命令，像你父親大衛一樣，我會賜給你長壽。」（列王紀上三：10─14）

從上帝回應所羅門王的話可以看出，上帝賞賜給所羅門王的，不僅是他所需要的智慧，而且是加倍賞賜給他，連他所沒有祈求的長壽，上帝也附加給了他。原因是所羅門王對上帝有絕對的信心。
耶穌基督在山上教導門徒時也曾說過這樣的話：

「你們祈求，就得到；尋找，就找到；敲門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得到；尋找的，就找到；敲門的，門就開了。」（馬太福音七：7─8）

雅各書的作者進一步解釋祈求的態度時，說應該要有堅定的信心，不要「像海中的波浪」，起起伏伏。沒錯，有足夠堅定的信心，上帝一定會聽我們祈求的聲音。這也是我們在信仰生活中必須經常做的功課。
人最大的軟弱就是希望一祈求馬上得到上帝的回應。其實，有很多時候，人不知道所祈求的是甚麼，而上帝卻很清楚知道人所祈求的，想要得到的，並不是對人有好處，因此，祂沒有隨即賞賜給人，或是對人的祈求有明顯的回應。於是，人就會說上帝沒有聽他的祈求。箴言的作者有一句話很有意思的話說：「向上帝許願前必須三思，以免後來懊悔。」（箴言二十：25）我們應該要有這樣的了解：上帝是絕對慷慨的，但是我們也必須注意，信心並不是讓我們所求無度，而是更知道怎樣節制自己的慾望，好使我們更能夠有純潔的心面對上帝。

第九至十一節：
9貧賤的信徒蒙上帝提升，應該高興；10富貴的人被貶低，也該這樣。富有的人要像野花一樣凋謝。11烈日一出，熱風一吹，草木枯乾，花朵凋謝，所有的美就消失了。同樣，富貴的人在事業上孜孜經營，也會消失。

在這段話中作者以「貧賤和富貴」作「對比式」的方式，說明一個有信仰的人和一個沒有信仰的人，二者之間對於事物看法的差異。類似這樣鮮豔的對比方式之教導，在耶穌基督的教導中也經常出現，例如路加福音第十六章十九至三十一節，有關財主與乞丐拉撒路的比喻，就是個非常典型的貧賤與富貴之間的對比式比喻。另外在山上寶訓中，耶穌基督也提到積存財寶在地上與天上之間的差別（參考馬太福音六：19─21）。

第九節提到「貧賤」，這個詞很清楚的，指的是那些在經濟生活上比較困苦的人，這種人很容易被社會所疏忽，他們也是所謂的「弱勢族群」者。雅各書作者說「貧賤的信徒蒙上帝提升」，為甚麼他會說這句話？為甚麼特別提到「貧賤的信徒」？如果我們參考一下希伯來書第十章三十四節所提到，當時的信徒因為信仰的緣故，受迫害到連財產也連帶被沒收，可是他們還是一樣，對因為信耶穌基督受到這樣的凌辱與迫害，也「甘心忍受」。啟示錄的作者在描述士每拿教會信徒遇到情景也是這樣，但這些因為信耶穌基督而導致的貧窮，看在上帝的眼中卻是富足的（參考啟示錄二：9）。因此，當聖經的作者在說貧窮與富足之間的差別時，並不是依據可數的財富多寡，而是從上帝的觀點來認識的。

耶穌基督曾對那些有錢卻不知道將之積存在天上的人，耶穌基督說那種人乃是「糊塗人」（參考路加福音十二：16─21）。因為財富往往將人帶入錯誤的生命觀，以為人可以倚靠財富進入上帝國的永恆生命中，耶穌基督則說這樣的人，要得到永恆的生命遠比駱駝穿過針眼還要難（參考馬可福音十：23─25）。
再者，第九至十節也提出一個重要的觀念，就是在上帝眼中，不論貧賤或是富貴都是一樣的，都會受到上帝的審判。

第十一節作者提到「烈日一出，熱風一吹，草木枯乾，花朵凋謝」，這段話可以參考以賽亞書第四十章七至八節：

「上主吹起一陣風，
草就枯乾，花就凋謝；
人跟花草沒有兩樣。
草會枯萎，花會凋謝，
但是我們上帝的話永不改變！」

詩篇的詩人在第一○三篇十五至十六節也這樣說：

「至於我們，我們的生命像草。
我們像野花生長茂盛；
風一吹便消失，
沒有人再看見它。」

這些都讓我們看到人的有限，不論多麼地富有，都會有消失的時候。因為生命最重要的倚靠，並不是在這些會隨著時代的轉變而改變的東西。生命真正的倚靠乃是耶穌基督的救恩。

第十二至十五節：
12遭受試煉而忍耐到底的人有福了；因為通過考驗之後，他將領受上帝向愛他的人所應許那生命的冠冕。13人如果經歷這種試煉，不可以說：「上帝在試誘我」；因為上帝不受邪惡的試誘，也不試誘人。14一個人受試誘，是被自己的慾望勾引去的。15他的慾望懷了胎，生出罪惡，罪惡一旦成長就產生死亡。

這段經文再次說明了第二至四節經文所提起的有關試煉的事。作者在第九節強調這種來自上帝的試煉，乃是帶有福氣的應許，就是會得到「生命的冠冕」。
「有福」是甚麼意思呢？可參考耶利米書第十七章七至八節所說的：

「專心信靠我的，
這種人多麼有福！
他像栽種在溪旁的樹：
樹根深入水中，
不怕旱災熱浪，
樹葉常青，
不斷結出果子。」

從這裏可以看到先知耶利米的詩歌中提到「有福」的意思，乃是倚靠上帝的人，生命不會枯萎，而是會有如同泉源一樣的水，湧流不斷，生生不息，是生命力的極致（另外參考詩篇第一篇）。特別注意的是先知耶利米說，這種生命力乃是可以抵擋旱災與熱浪，不是懦弱到不堪一擊就倒下的。

用先知耶利米的這段詩歌來看雅各書所說的通過了試煉的人，就是「有福」的人，也是會這樣，像栽種在泉源邊的果樹一般，會有堅韌的生命力爆發出來，足夠抵擋各種壓迫和誘惑。

「生命的冠冕」，這裏的「冠冕」可以看成是皇室傳承中最重要的「冠冕」，這冠冕乃是用極為昂貴的金、銀、珍珠等裝飾起來的。但也可以是指在競技場上奪得第一名時所戴的「花冠」（參考哥林多前書九：25）。所謂「生命的冠冕」，指的就是永恆的生命，是屬於天上榮耀的冠冕。如同使徒保羅在腓立比書第三章十四節所說的：「我向著目標直奔，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」

第十三至十四節是很重要的經文，也是可以幫助我們矯正經常有的錯誤觀念，那就是上帝不會「試誘」人，而是只有人才會被自己的慾望所試誘。在第二節提到人會遭遇「試煉」，這是為了要幫助人的生命更堅韌，因此，「試煉」是一種使人生命昇華的催化劑。但「試誘」則是使人離棄上帝的一種力量，這是來自撒但的聲音，是要帶領人與上帝抗爭，使人以為自己很有能力可以取代上帝。就像創世記第三章五節，蛇對女人所說的，吃了那分別善惡的果子，並不會死，而是「會像上帝一樣能夠辨別善惡」。這就像使徒保羅在羅馬書第七章十四至廿四節中所描述的內心苦悶，就是有一股隱藏在內心的力量，經常要「試誘」著人去反抗上帝的旨意。雅各書的作者在這裏用「慾望」來說明這股抗拒上帝旨意。

第十五節讓我們讀起來很像使徒保羅所說的話一樣。在這裏作者說到慾望會使人生出罪惡，而罪惡帶來的結果就是死亡。使徒保羅在羅馬書第六章廿三節說「罪的代價是死亡」。大衛王在犯罪之後的反省中，很清楚地說到自己的軟弱時這樣感慨地說：「我一出母胎便是邪惡；出生之日就充滿了罪。」（參考詩篇五十一：5）這讓我們看到真正的問題出現在人心中的慾望；慾望本身是中性的，可用在好的層面，也可用在邪惡的方向。好的層面，就是如同在第五節所說的，祈求上帝賞賜的智慧，因為這是指與上帝連結在一起的慾望，會幫助人有更堅定的信心可以抵擋所有的「試誘」。

第十六至十八節：
16我親愛的弟兄姊妹們，不要被愚弄了！17一切美善的事物和各樣完美的恩賜都是從天上來的，是從天父來的；他是一切光的創造主。他沒有改變，也沒有轉動的影子。18按照自己的旨意，藉著真理的話創造了我們，使我們在他所造的萬物中居首位。

這段經文就更明確的指出上帝不但不「試誘」人，相反的，上帝是慈愛的上帝，祂只會賞賜恩典給人，並且給人有很高的尊榮，就是在創造的宇宙萬物中，讓人成為上帝最喜愛的受造對象。

請注意第十七節，作者在這裏強調來自上帝的賞賜之物，都是美好的、完善的。換句話說，在上帝的裏面，沒有所謂「不好」的事物存在。這樣的觀念必定與創世記第一章所記載的上帝創造有關，在上帝創造宇宙萬物的過程中，每完成一項創造，就一定會有一句話用來形容上帝對自己的創造作「自我評鑑」，這句話就是「上帝看ｘｘ是好的」（參考創世記一：4、10、12、18、21、31）。

再者，這節也提到上帝就是「一切光的創造主」，這句話很特別，因為整本聖經都會用「光」來表示生命的起源和力量，例如創造的開始，就是有「光」，因為在「黑暗」中不可能出現生命。約翰福音的作者也說：「道就是生命的根源，這生命把光賜給人類。」（約翰福音一：4）先知以賽亞傳出上帝拯救的信息時這樣說：「生活在黑暗中的人已經看見大光；以往住在死蔭之地的人現在有光照耀他們。」（以賽亞書九：2）這讓我們看到「光」和生命有直接的關係，且是生與死之間的差別；有光，就表示有生命。相對的，黑暗，表示的就是死亡。

第十八節這裏用「萬物中居首位」，這句話在和合本用「萬物中好像初熟的果子」，呂振中教授的譯文是「萬物中一種初熟的果子」，天主教思高譯本用「所造之物中的初果」。

依照摩西的法律規定，初熟的果子要獻給上帝（參考利未記廿三：9─14）。雅各書的作者用這樣的背景要表達一個重要的觀念：人乃是上帝創造之中，最喜愛、也是看為最珍貴的對象，就像人要將最好的禮物獻給上帝一樣。這種「最好」表現在滿心歡喜的基礎上。因為是滿心歡喜，才會想到要將這最好的禮物獻給上帝，以回應上帝揀選的愛。

現在讓我們來想想這段經文帶給我們的信息：

一、上帝以祂美好的旨意創造的我們，我們也應該用最美好的禮物奉獻給上帝。

雅各書的作者告訴我們，上帝看我們就像祂創造的萬物中「初熟」的果實一樣，那樣的喜悅和珍貴。因此，作者希望我們沒有受到引誘離開上帝，要對上帝有十足的信心，這樣，我們就可以向上帝祈求智慧，以抵擋那些誘惑我們離開上帝旨意的邪惡力量。

我們也看到雅各書的作者很用心在解釋所有的祈求中，最重要的就是智慧。而箴言的作者則告訴我們，智慧就是認識上帝。有智慧才會明辨真理，否則就很容易迷失正確的生命方向。作者告訴我們：「烈日一出，熱風一吹，草木枯乾，花朵凋謝，所有的美就消失了。」這確實是自古以來哲人經常提醒我們注意的箴言，就像前面已經提過的，先知以賽亞的書信中也說過這樣的話（參考以賽亞書四十：6─8），都在告訴我們，生命重要的不是在滿足短暫的感官需要，而是要追求那更美好、永恆的生命冠冕。如果沒有這樣的認識，我們即使擁有許多看來像是很堂皇、美麗、貴重、耀眼的財物，也是枉然，因為這些東西都是我們無法帶走的，且不是生命降生同時帶來的。就如同約伯在喪失所擁有的財物時所說的：「我空手出生，也要空手回去。」（約伯記一：21ａ）

智慧來自上帝的賞賜，有智慧的人必然清楚知道在他活著的日子，要怎樣使自己對上帝的愛有更多的認識。一個感受到上帝揀選之愛的人，會知道怎樣用更珍貴的「禮物」來回應上帝揀選的愛。
每個人對「珍貴」、「貴重」，以及對「奉獻」的認識都不一樣；有的人會將錢財看成是最貴重的，也有的人會將至親的人所留下來的紀念品看成是最珍貴的遺產，也有的人認為生命活著的每一個時刻，就是珍貴，也有的人會認為兒女就是他生命中最寶貴的財產。也因為認知的差異，因此在表達對上帝的感恩之方式上也不一樣。但不論是甚麼方式，基本上都需要維持一個非常基本且重要的態度，就是用真誠的心回應上帝揀選的愛，這一點是非常重要的。知道用真誠的態度回應上帝之愛的人，才是真正認識上帝的人，這也是顯示智慧的一種方式。因為真誠就是最好的禮物，也只有真誠才能象徵著「初熟」的果實一樣珍貴、貴重。

二、上帝不會誘惑或試探我們，我們必須要小心的是：不要被自己不好的慾望所誘惑。

這本雅各書的作者非常清楚告訴我們，上帝不會誘惑人離棄祂的旨意，祂是一直以祂特別的愛在帶領我們走世上的旅程，甚至在我們迷失了方向時，還差遣祂的獨生子耶穌基督來到世界上，為了我們的罪死在十字架上。使徒保羅說這就是上帝顯示祂那「無比的愛」的方式（參考羅馬書五：8）。約翰福音作者告訴我們：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」（約翰福音三：16）這麼愛世人的上帝，怎麼可能會誘惑人離棄祂的旨意呢？當然不會，也絕對不會有這樣的事發生！

有時人會遇到困境，甚至無法解開困境的時候，往往會發出疑問說：「難道是上帝故意在打擊我嗎？要看看我是否有堅定信心？或是祂要試探我嗎？要不然怎麼會讓我遇到這樣大的折磨呢？」類似這樣的問題經常在信徒中提出來。

每次遇到這樣的問題我都很難回答，真的是很難給予明確的答案，因為每個人的苦難都有許多外人甚難理解的因素構成，即使是生活在一起的家人、親友也不一定體會的出來，何況是牧師、傳道者要真正的理解這些困難的原因，距離更遠。

我也經常遇到兄姊提出約伯遇到的苦難問說：「上帝為甚麼故意讓撒但去試探他？上帝這樣做對嗎？」其實，有來上過查經班聽過我講約伯記的兄姊，一定知道該怎樣理解約伯記這本經書，以及為甚麼有第一章和第二章記載撒但向上帝提出挑戰的對話。約伯記的作者最重要在提出一個問題：是不是有這樣美好信仰的人，他的信仰態度是建構在「無利可圖」的基礎上？因為撒但向上帝抗議約伯興旺的一個主要理由，認為約伯就是在「有利可圖」的前題下，才會忠心敬拜上帝。但約伯記的作者讓我們知道，這個世界上確實有像約伯這樣的人，對上帝是絕對的忠實、順服，即使在遇到像約伯那樣嚴重的生命挫折，還是對上帝忠心，永不改變對上帝的信心。

信仰確實是一門生命的功課，雅各書的作者告訴我們，遇到困境乃是一種提升我們信仰層次到更高境界的方式，而不是上帝在誘惑、試探我們。慈悲的上帝不但不會這樣，祂還會因我們遇到了苦難陷入痛苦中而哀哭時，與我們一起哀哭。上帝也會因聽到我們在承擔苦難、受更大的折磨時所發出的呻吟聲，與我們一起呻吟著，因為祂知道我們的軟弱，也知道我們是用塵土造的（參考詩篇一○三：14，另外參考出埃及記二：23─25），很容易就會碎了。因此，不要將遇到生命的苦難歸咎於上帝的試探，也不要以為上帝在試探我們是否會離棄祂的旨意，這不是上帝愛我們的方式。當我們會對上帝有疑惑時，那是因為我們慾望在心中作祟；當我們開始對上帝有怨言時，那是因為我們希望上帝滿足我們的需要而得不到；當我們開始對上帝發出強烈不滿的聲音時，那是因為我們的心靈已經被撒但所佔據了的緣故。

上帝是愛的上帝，祂永遠不會離棄我們，這是雅各書的作者一開始所要告訴我們的信息。

（講於二○○四年三月七日）