創世記的信息

第七講：重立新約

作者: 盧俊義牧師  日期: 2010-06-01 15:45

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經文：創世記九：1—29

我們上次已講完創世記裡很重要的文獻—洪水的故事，這是記載在第六章至第八章。我們現在所讀的第九章，是記載在洪水之後，上帝如何與人重新立約的事情。在前面所寫的「讀 創世記這本古老經典」乙文中，我曾提過創世記這本經典的特色之一，是在述說「約」的意義。而「約」在洪水的故事中也是在說明上帝與人之間如何建立一個新的「約」，因為舊的約已經被洪水沖走了，被大水給淹沒了，現在要重新立一個新的約。

從創造的開始，上帝與一切受造之物之間的關係，就是以「約」來維持的。作者要讓我們知道，只有在「約」的裡面，上帝與人之間，人與人之間，人與萬物之間才有「秩序」可言，才能看出或體驗出「好的」實質意義。作者很有秩序地在告訴我們，自從人違約犯罪之後，緊接者而來的就是一種「失序」狀態；有兄弟之間的相互殘殺，更嚴重的是「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念」（創世記六：5），這種「邪惡」、「惡念」表現在人與人之間關係惡化外，也表現在人與生存環境之間的不和諧。換句話說，就是人並沒有依照受造時所應該遵守的「約」，也就是「妥善管理萬物之約」，結果造成洪水的氾濫，人和萬物同受遭殃。

現在讓我們來看看所讀的經文內容：

第一節：上帝賜福給挪亞和他的兒子們，說：「你們要生養眾多，使你們的後代遍滿世界。」

聖經的作者給我們一個清楚的觀念，每一次災難的發生，是因人的罪帶來上帝懲罰的結果。但是，上帝是個憐憫的上帝，祂總是在看見人受懲罰後的苦難，就發出慈悲的心，不忍看見人的痛苦，因此，上帝隨即賜福給人類。

早期的人類有一個共同的看法，認為能夠「生產」就是上帝最大的祝福。「生產」越多，表示越有福氣，能力越好。這種觀念在遊牧民族和農業社會的時代，不僅看牲畜、農產品是如此，看人更是如此。當上帝揀選亞伯拉罕時，給他最大的祝福，就是要賜福給他：「子孫多到沒人能夠計算；人若能數算地上的塵沙才能數算你（指亞伯拉罕）的子孫。」（創世記十三：16）現在對人類與大地的懲罰已經過了，一切都要從頭再來。上帝對人的祝福與祂當初造人之時一樣，是要人「生養眾多，使人的後代遍滿世界」，這也是當初創造男人、女人時，上帝給人的應許（創世記一：28）。

第二節：所有地上的牲畜、空中的飛鳥、地面的爬蟲，和海裡的魚類都要畏懼你們，歸你們管理。

這一節的「畏懼」是個很重要的字詞。請注意，在和合本聖經用「都必驚恐、懼怕你們」；驚恐、懼怕連續使用，強調這種彼此之間關係惡化的嚴重性。台語聖經是用 kau-hu（交付）這個字眼；「交付」，這詞的語意較弱，看不出關係破壞的嚴重性。但是也有人認為「交付」這個字眼，跟創造之初上帝給人的「控制大地」之意一樣，因為現在是已經與創造之初，上帝賜福給人的不一樣了。雖然在創造之時，上帝給人的使命是「管理」，現在也是給人「管理」萬物，但是，現在人與萬物之間的關係卻是這些萬物將會「懼怕」人類，這一點起碼說出人與人所生存的環境之間有了一道嚴重的鴻溝。「懼怕」若是成為人與萬物的新關係，這已經表示人所生存的世界已不會再有安寧的時刻。
先知以賽亞的預言裡有這樣的一段話：

「豺狼和綿羊將和平相處；豹子跟小羊一起躺臥。
小牛和幼獅一起吃奶；小孩將看管他們。
母牛和母熊一起吃喝；小牛和小熊一起躺臥。
獅子要像牛一樣吃草。
吃奶的嬰兒要在毒蛇的洞口玩耍；斷奶的孩子伸手在毒蛇的穴內也不受傷害。
在錫安—上帝的聖山上，沒有傷害，也沒有邪惡；
正如海洋充滿了水，大地將充滿對上主的認識。」（以賽亞書十一：6—9）

這是先知以賽亞在預言將有一位新王的興起，這位新王所帶來的新境界就是如此「完美」，是如同上帝在創造之初的景況，人與一切萬物是和諧地生活在一起。這位主前第八世紀的先知，甚至預言一個真正屬於上帝管理掌權的世界，是這樣的：

「上主要解決國際間的糾粉，排解民族間的爭端。
他們要把刀劍鑄成犁頭，把槍矛打成鐮刀。
國際間不再有戰爭，也不再整軍備戰。」 （以賽亞書二：4）

這恐怕是自人類有史以來一直在期盼的一件事。族群之間能夠和諧相處，再加上人與萬物生靈和睦同居，這種景況豈不就是創造故事中的伊甸園嗎？確實就是如此的景觀。

第三節：從前我把蔬菜給你們作食物，現在我也把這些動物給你們作食物。

有人認為基督教原本是主張素食的，是因洪水之後才改變吃肉類的。我想比較正確的看法，應該是作者為了要解釋為甚麼人會宰殺動物來吃，而有這種看法。因為這段經文的作者時代背景是屬於較晚期的「祭司文獻」作品，那時人類已經普遍在用牛羊等牲畜作為獻祭的供品了。依據創世記第一章二十九節至三十節的記載：

「我供給五穀和各種果子作你們的食物。但是所有的動物和鳥類，我給牠們青草和蔬菜吃。」

看來似乎在創造之初，上帝就已經把人定位在素食，包括我們現今所看到的肉食動物都應該如此。不過，比較適當的看法是，作者有個觀念，在一個美麗的伊甸園裡，是沒有流血的狀態。而描述沒有流血、殺戮的方式，就是連人和動物也都不吃帶有流血的食物。就好像上述先知以賽亞在憧憬的一個美麗之世界一般。

第五至七節：誰取了人的生命，我就處死誰；凡害人命的動物，也要處死。凡流人血的，別人也要流他的血，因為我—上帝造人是照自己的形像造的。你們要生養眾多；你們的子孫要遍滿全世界。

這裡很清楚的讓我們看到「不可殺人」的警語。這可以說是對創世記第四章兄弟之間的殘殺做了一個明確的回應。人的生命是來自上帝，人沒有任何理由可以解釋殺人的理由，或是使殺人成為合理化。這也是為甚麼我們一直反對死刑，反對以任何理由所引發的戰爭的原因。

作者在此再次強調人是照著上帝的形象所造的。為的是要表明殘害人的生命將不會被允許，因為人的生命中有上帝的形像。殘害人的生命，等於是與上帝為敵一般，因為破壞了上帝的形像，以及上帝創造的美意。

第七節再次重複第一節上帝對挪亞和他的孩子們說過的話，強調生養的重要性，也就是要排除殺戮，取而代之的是生養。

第八至十七節：上帝對挪亞和他的兒子們說：「我現在要跟你們和你們的子子孫孫，以及地上所有的動物，就是那些跟你們從船上出來的牲畜、飛鳥等立約。我應許你們：所有的生物絕不再被洪水消滅，不再有洪水毀滅大地。我使我的彩虹在雲端出現，作為立約的永久記號。這約是我跟你們以及所有生物立的；彩虹是我跟世界立約的記號。無論甚麼時候，我在天空鋪上雲彩，彩虹在雲端出現，我就記得我跟你們以及所有生物訂立的約：洪水不再毀滅所有生物。當我看見彩虹在雲端出現，我就記得我跟你們和地上所有生物所立永遠的約。這就是我跟是世上所有的生物立約的記號。」

這段經文很清楚的是在強調「約」的重要性；上帝不僅是跟人立約，也跟一切萬物立約（十三節），而且這次立約的特點是立了一個「永遠的約」（十二、十六節），這約是世世代代永遠存在的約。舊約聖經裡我們常常看到作者在表明上帝和人立約時，總是會有記號作證，例如：創造完成安置人妥當之後，在伊甸園裡有棵「能辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃；你吃了，當天一定死亡」（創世記二：17）；大水之後，上帝是以彩虹為記號（創世記九：12—16）；上帝與亞伯拉罕立約時，是以「割禮」作為記號，表示上帝與他和他的子孫立下永久的約（創世記十七：13）；上帝在曠野與以色列人民立下永久的約，是以兩塊石版記下上帝十誡（出埃及記二十五：12，三十二：15—16）；而當人民背棄上帝，造金牛在敬拜時，摩西是將上帝十誡的石版摔碎，以表示所立的約已經破壞掉（出埃及記三十二：19）；而重新立約時，是再次將「十條誡命寫在兩塊石版上」（三出埃及記十四：28）。在新約福音書中，我們看到上帝與我們立下一個救恩的記號，就是耶穌基督的十字架；這十字架成為今天基督的教會的標記。

無論是用甚麼作記號，立約有一個很重要的認識，就是必須遵守所立的約，這樣的約才有意義。聖經告訴我們，上帝是一直遵守著祂與人所立的約，而我們人是時常反覆，把與上帝所立的約忘了，或是故意去破壞它。若要使上帝與人所立的約，成為真正達到「不再有毀滅」的約，就必須我們努力善盡責任去實踐我們與上帝所立的約。

第十二節的「彩虹」，我們可以這樣瞭解：彩虹是一個弓型圖案，弓是一種殺戮的武器，但是在上帝的約中，它變成是一個美麗的彩虹，是個平安、和諧、可以過新生活、工作的記號。就像羅馬帝國時代的十字架一樣，當時的十字架是個醜陋，且是懲罰罪犯的殘酷工具，但是在耶穌基督拯救的愛裡，十字架變成是個愛、赦免、救贖的印記、表徵。

第十八節至二十九節：從船裡出來的挪亞的兒子是閃、含、雅弗。（含是迦南的父親。）挪亞這三個兒子就是散佈在全世界的人類的祖先。

挪亞是農夫，也是第一個培植葡萄園的人。有一次，他喝酒喝醉了，脫光衣服躺在帳棚裡。含（迦南的父親）看見他父親赤身露體，就出去告訴他兩個兄弟。閃和雅弗拿了一件長袍，搭在兩人的背上，倒退走進帳棚，把那長袍蓋在父親身上；他們把臉轉向外面，沒有看見父親赤裸的身體。

挪亞酒醒後，知道他最小的兒子所做的，就說：
迦南該受咒阻！他要作他兄弟的奴隸。
要頌讚上主，閃的上帝！
迦南要作閃的奴隸。
願上帝使雅弗繁盛！ 
願他的子孫跟閃的子孫共住！
迦南要作雅弗的奴隸。
洪水以後，挪亞又活了三百五十年。他死的時候是九百五十歲。

這裡我們看到作者說挪亞是「第一個培植葡萄園的人」。

在創世記第四章我們曾經看到作者寫說「雅八是游牧人的祖師」。這裡清楚說出挪亞不僅是個栽種葡萄園的始祖，而且是釀製葡萄酒的創始者。可能是因為自己的發明並親自嚐試，結果是不勝酒力而醉了。依照第十八節的瞭解，雅弗是最小的孩子，但是，從二十二、二十四節看來，卻變成含是最小的兒子。而二十五節開始，則是連續咒詛迦南，不是咒詛含。

我們要注意的是，含的後代有兩種民族都與以色列民族有過密切關係的；其一是埃及人，另一是迦南人。在這兩大族群中，埃及人曾經使以色列民族受過極大的痛苦。可是，如果我們注意申命記第二十三章七節：「你們不可輕視埃及人，因為你們曾經寄居在他們的土地上。」這起碼給我們一個重要的認識：埃及人和以色列人民之間的關係並不像這裡所說的那麼地惡劣。而且，舊約聖經給我們不少資料顯示，在以色列人民有困難的時候，埃及人曾伸手援助。不過，對迦南人而言，聖經的作者顯然是毫不留情，這可能是與以色列民族入迦南後，所引發的一連串背叛信仰之舉有密切關係，尤其是迦南人的宗教信仰帶有濃厚的淫亂色彩，更難見容於耶和華宗教的信仰行為。這也是為甚麼作者在這裡沒有說是含受咒詛，而是說迦南受咒詛的原因。因為若說含，則包括了埃及人在內。

為甚麼含看到父親挪亞赤身露體後去告訴他的兄弟，結果是換來這麼大的咒詛呢？這可能是因為含不只是「看到」而已，而是帶有輕視、或大事渲染之意，致使父親蒙羞。這是第二十四節的隱含內容。

讀完這一章，現在讓我們來思考幾個問題：

一、嚴謹遵守我們與上帝之間的約，才能使我們的生命得到上帝的眷顧。

從讀創世記第一章到現在，所看到的是人一再地違背與上帝之間的約，結果所帶來的是上帝的憤怒和嚴厲的懲罰，這是一件值得我們注意的信仰問題。

我們應該時刻反省一件事：我們在遵守與上帝之間所立的約，盡過了多少心力？當我們在期盼上帝的祝福之前，我們應該先反省一下，我們在守約的事上遵守多少？我們在受洗時曾經有發過誓約；有人也曾經帶孩子在眾人與上帝面立過約；結婚時，也曾與另一半立過約。在這些帶有信仰基礎的約上，我們是否真的好好的履行過？如果沒有，我們就很難期盼我們家庭成為上帝在帶領的家庭，我們的教會成為上帝祝福的教會，我們的孩子成為上帝看顧的子民。當我們看到越來越多的教會青年離婚，教會內部的問題越來越嚴重，糾粉日多，這應該是值得我們好好反省的重點，我們對與上帝所立的約實踐多少。我們應該注意的是，創世記的作者一再地告訴我們，上帝與我們立的約，不是一天、兩天，或是一年、兩年，而是一生一世的約，甚至是子子孫孫，世世代代的約，是永久的生命之約。

二、生命是來自上帝的賞賜，我們應該尊重、珍惜我們的生命。

這一章再次重述創世記第一章上帝創造萬物時，所說的話：「上帝造人是照自己的形像造的。」（第六節，請比較第一章二十六節）我們的生命最為貴重的地方就在這裡，我們每個人都具有上帝的形像。任何人都無法以任何理由來決定結束自己或別人的生命，這也是我們堅決反對死刑存在的原因。我們也反對以國家、民族的安全為理由而引發的戰爭。原因只有一點：生命是上帝所賜給我們最為珍貴的禮物，是上帝在掌管我們每一個人的生命。

有一部電影片名叫「教會」（Mission)，在描述第十八世紀中期，葡萄牙政府派軍隊攻佔中美洲巴西與巴拉圭山區一個原住民部落時，當時有宣教師分成兩派，一派主張拿起武器與軍隊對抗，另一派則主張絕不對抗。主張絕不拿武器對抗的主教說了一句發人深省的話說：「如果武力可以解決問題，我們的世界就不需要愛！」誠然如此，看，我們主耶穌基督就是用十字架的苦難，來對抗當時最強大的羅馬帝國，用十字架的愛，來包容、赦免逼他走上十字架的猶太人。也因為這苦難的十字架，我們今天才得以從十字架看到上帝拯救的大愛。

同樣的，我們今天也是要用這種方式來傳達我們對生命的觀念，用上帝對我們生命的愛，來建立人與人之間的生命之愛，來傳達我們與生存的大地共同的生命之愛。
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