第四講：過聖潔生活

經文：帖撒羅尼迦前書四：1—12

如果我們看使徒保羅寫的書信，都會發現一個共同的特點，就是會勸勉收信的教會信徒們，在信仰與生活之間必須有個連結，且是緊密的連結在一起。例如他寫給羅馬教會的書信這樣說：

「愛人要真誠。要厭棄邪惡，持守良善。要以手足之情相親相愛；要竭誠互相敬重。不要懶惰，要努力工作，以火熱的心事奉主。在盼望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。要讓貧窮的弟兄分享你所有的；要接待異鄉人。」（羅馬書十二：9—13）

看，這些都是與信仰生活有密切關心的勸勉，特別在這段經文中，他強調「努力工作」與「火熱的心事奉主」是同等的。也就是說一個人如果認真工作，跟熱心事奉上帝都是一樣重要。如果一個人在工作職場上隨便、應付、偷工減料，這樣的人無論怎樣熱心教會的事工，那是不正確的態度，也不會有好見證。因為好的信仰，並不是在教會，而是在工作場合中見證出來的。
他寫給哥林多教會的信中，勸勉信徒說：

「那麼，你們無論做甚麼，或吃或喝，都要為榮耀上帝而做。你們無論對猶太人、希臘人，或是對上帝的教會，都不可以使人跌倒。」（哥林多前書十：32—32）

哥林多教會是一間很有問題的教會，使徒保羅寫這封書信讓我們清楚看到該教會至少有信仰生活上的問題發生，信徒不但有酗酒的行為，也有在愛餐上只顧填飽自己的肚子，卻忘了還有貧困信徒的需要，如果教會的信徒在這最簡單的事情上是這個樣子，那還要怎樣見證福音？哥林多教會更嚴重的恐怕就是亂倫、淫亂的事件頻傳（參考哥林多前書五：1—2）。使徒保羅寫給加拉太教會的書信中，希望該教會信徒能夠在信仰上結出美好的果實，他說：

「至於聖靈所結的果子，就是：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制。這些事是沒有任何法律會加以禁止的。」（加拉太書五：22—23）

這也是大家所熟悉的所謂「結出聖靈的果子」有九種。使徒保羅所期待的是，信徒們都能因為有好的信仰，在生活上結出這樣的果實，而結出這樣的果實，並不是倚靠法律的規範，因為法律無法促成這樣的行為，這個世上也沒有任何法律條文可以要求或約束人要溫柔、節制、仁慈，沒有這樣的法律。但信仰可以使人達成這樣的生活態度，並且遠超出一般所想像更美好。
現在，在寫給帖撒羅尼迦教會的這封書信中，他也是這樣勸勉信徒們活出新的生命，為的是讓信仰與生活能契合，這也是我在前面一再強調的，有新的生命價值觀念，才能說出信仰的意義。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至二節：
末了，弟兄姊妹們，你們已經從我們學到了怎樣在生活上討上帝的喜歡—其實，你們一向都這樣做；現在，我們奉主耶穌的名勸勉你們，要求你們必須更加努力。2你們都知道，我們藉著主耶穌所教導你們的是甚麼。

在前一講有說過，這章開始，很可能就是後來使徒保羅又添加上去的。但也有可能是和前面連在一起寫的，寫到第三章結束時，又想到還想多說幾句話，然後就填寫上去。
「討上帝的喜歡」，這是一句值得注意的話。基督徒要考慮的是上帝的意思和教訓，而不是討人喜歡，這一點從開始使徒保羅就提過的，他說：「我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。」（二：4ｂ）我們都知道一個人若要討人喜歡其實是很簡單的事，只要「說諂媚的話」（參考二：5）就夠了。但是這種話卻是虛偽、不誠實的話，不是基督教信仰應該有的態度。要「討上帝的喜歡」，是因為上帝才是我們生命的主。耶穌基督曾提醒我們，要怕的對象不是人，即使再有權力的人，也不用怕他們，因為我們真正要懼怕的乃是上帝，因為只有上帝才能將人審判下入陰間（參考路加福音十二：5）。
再者，第一節和第二節都提到「奉主耶穌的名勸勉」、「藉著主耶穌所教導」，這意思很清楚，使徒保羅要強調他這樣做，並不是以他個人的喜好為標準，而是以耶穌基督的教訓為教導的中心。但要注意的是「奉主耶穌的名」或是「藉著主耶穌的教導」，最基本的要件，就是要符合聖經所說的來教導，而不是根據人的意念或是道德標準。因為耶穌基督的教導都是從聖經來的，如果沒有聖經作為基礎的教導，那樣的教導或勸勉，都不能看成是耶穌基督的。

第三至六節：
3上帝的旨意是要你們聖潔，絕對沒有淫亂的事。4每一個人要曉得依照聖潔合宜的方法控制自己的身體，5而不是憑著情慾，像不認識上帝的異教徒那樣。在這種事上，不可以有對不起同道或佔他便宜的行為。我們已經向你們說過，警告過你們；主一定要懲罰那些犯這種過錯的人。

這段經文說出了帖撒羅尼迦教會信徒的信仰生活出了問題。
第三節，使徒保羅提到身為一個信徒，必須有「聖潔」的生活，「絕對沒有淫亂的事」。換句話說，在帖撒羅尼迦教會的信徒有了淫亂行為，這就和哥林多教會所發生的淫亂行為一樣了（參考哥林多前書五：1）。
使徒保羅在這裏要求教會信徒必須有「聖潔」的生活。我曾在前一講說過，「聖潔」，指的是有分別，從眾人中分別出來。而這種分別就是「藉著耶穌基督的名」，或是「藉著主耶穌所教導」的來分別。也就是說，一個信了耶穌基督的人，會因為「耶穌基督的名」的緣故，而和以前不一樣，這就是「聖潔」的意思。
或許我們可以這樣了解，就是帖撒羅尼迦教會的信徒，有些人是猶太人，另有一部份信徒是外邦人。猶太人傳統上對婚姻是相當重視的，甚至對不貞潔的事都採取嚴厲的法律懲罰，例如通姦的事，不論男女必定會都用石頭活活打死（參考申命記廿四：22—34）。可是當時離婚率卻相當高，而且很普遍。耶穌基督時代就有法利賽人來問他有關離婚的事，並且以摩西法律允許離婚為例，表示摩西也贊同離婚。耶穌基督為此很不客氣地回答說：「摩西准許你們休妻，是因為你們心腸太硬；但在創世之初並不是這樣的。我告訴你們，除非妻子不貞，任何人休棄妻子，再去跟別的女子結婚，就是犯了姦淫。」（馬太福音十九：8—9）猶太人並不是在耶穌基督的時代才有經常離婚的事件，而是早在舊約時代就有了。因此才會有摩西明確訂定出法律條文作規範，申命記第廿四章一節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」這條法律就是為了要應付日漸頻繁的離婚率而設定的。也可看出早在舊約時代已經有嚴重的問題，才會設定這樣的法律加以規範。
但問題是在甚麼叫做「有可恥的行為」？並沒有明確地說「可恥」指的是甚麼，於是猶太人開始濫用這法律條文而造成離婚案例的增加。
如果在巴勒斯坦地區的猶太人對婚姻態度是如此，那在外邦地區猶太人對婚姻的約束力就更脆弱了。
另一方面，我們也從一些資料上發現，在使徒保羅時代的羅馬、希臘世界，荒淫的生活成為許多人誇耀的內容，這是非常錯誤且荒謬的。例如使徒保羅時代的哥林多城，就是一個聞名的色情城市，也影響到哥林多教會信徒的生活態度，有人在性生活上甚至墮落到與繼母同床，讓使徒保羅相當生氣，用嚴厲的語氣斥責之外，甚至要求必須將這樣的信徒趕出教會（參考哥林多前書五：1—2）。帖撒羅尼迦城與哥林多城一樣，都是海口城市，在性行為上也顯得比較放縱。當有些人成為基督徒之後，並沒有在這方面開始有轉變，還將原有的社會生活態度帶入了教會中。這就是使徒保羅在這段經文中所提起的問題。
第四節說「控制自己的身體」，也可當作「與自己的妻子相處」，這句話很清楚，就是不可以有我們今天所說的「婚外情」這樣的行為。
請注意，這裏的「身體」，使徒保羅所用的希臘文是「skeuos」，指的是「器皿」的意思。使徒保羅的意思是，我們的身體乃是上帝的「器皿」，必須潔淨，不可以有污穢，因為基督徒就像要作為獻祭給上帝的「器皿」一樣。這就像他寫給羅馬教會提到的，基督徒要像個「活活的祭物獻給上帝」（參考羅馬書十二：1）。
這幫助我們明白，一個信耶穌的基督徒，應該在婚姻生活上保持「聖潔」的態度，沒有污穢，好像一個乾淨的「器皿」，被上帝所喜愛。
除了結婚之後必須嚴守夫妻之間聖潔的關係，以符合與上帝之間的「聖潔」的意義外，使徒保羅傳福音過程中，也發現有些信徒認為信耶穌基督之後，成為自由人，就故意放縱情慾。這些人並沒有結婚，因此，他們有時以很放肆的態度在淫慾的事上。使徒保羅對此種態度的人有相當意見，認為他們是故意曲解了自由的意義，另一方面，他勸那些無法持守聖潔的身體的人，倒不如結婚比較好（參考哥林多前書七：9）。但他這樣的觀點，被有些人批評為把婚姻當作是為了要解決性的需要，降低了婚姻的神聖。但我們知道使徒保羅的用心，他深知人的軟弱，他鼓勵人用婚姻的方式，避免人在淫亂的事上失去了「聖潔」的身體，因為我們的身體就是「上帝的殿」（參考哥林多前書六：19），有了聖潔的身體，這樣的「殿」才能榮耀上帝的名（參考哥林多前書六：20）。
第五節，這一節很清楚地解釋「聖潔」的意思，就是信耶穌的基督徒應該和那些沒有認識上帝在耶穌基督裏救恩的人有差別。這裏所謂的「異教徒」，也就是猶太人所喜愛用的「外邦人」，就是指那些沒有信耶穌基督的人。
在這一節他強調基督徒必須對情慾的事有所節制，不可以讓情慾成為敗壞信仰生活的因素。他在寫給加拉太教會的書信中特別提到，一個有信仰根基的信徒，就是會結出聖靈果子的人。這種聖靈果子有九項，其中一項就是「節制」，意思就是有秩序、沒有貪婪、過份需求等行為。
第六節，這是指與別人通姦的事說的，因為通姦除了是犯罪的行為之外，還會傷害到別人。聖經給我們一個明確的教訓，只要是不正確的事，就會對別人造成傷害，就等於是得罪上帝一樣。約瑟被賣到埃及王侍衛長波提乏的家去。當波提乏的妻子在誘惑他的時候，他很清楚地拒絕波提乏妻子說：「在這家庭裏，我跟他一樣有權，除你以外，他沒有甚麼不交給我的，因為你是他的妻子。我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」（創世記三十九：9）大衛王犯了殺人姦淫罪，因為他害死烏利亞，將他的妻子拔示芭奪取過來，當上帝差遣先知拿單去譴責他時，大衛王隨即說：「我得罪上主了。」（撒母耳記下十二：13）他為此件事所寫的懺悔詩歌也這樣說：「我知道我的過犯；我自覺常在罪惡中。我犯罪冒犯你，我得罪的是你；我做了你認為邪惡的事。」（詩篇五十一：3—4a）。約瑟拒絕他的女主人的誘惑，他沒有說接受女主人誘惑就是得罪男主人波提乏，而是說這種違背道德的行為就是「得罪上帝」。而大衛王也是一樣，說自己得罪上帝，不是說得罪烏利亞。
使徒保羅在這裏很清楚地說到，上帝對做這樣的事的人是不會原諒的，一定會懲罰。使徒保羅會這樣強調，主要是要讓帖撒羅尼迦教會的信徒知道，無論是甚麼理由，保持潔淨的婚姻關係是非常重要的信仰功課，因為婚姻是生命之約的記號，就像洗禮一樣，都是帶有上帝與我們生命之間立約的記號，因此，必須用純潔的心來遵守。

第七至八節：
7上帝選召我們，不是要我們生活在污穢中，而是要我們聖潔。8所以那拒絕這種教導的，不是拒絕人，而是拒絕那賜聖靈給你們的上帝。

請注意第七節這裏所提到的「選召」這個字眼。這個字的意思並不是隨便撿起來，而是經過深思熟慮確定之後，所做的決定。含有「願意付出」代價的意思。但要注意的是，聖經告訴我們上帝揀選人，並不是被揀選的人有甚麼特殊條件，而是因為揀選這個人要來完成祂拯救的計劃。
聖經中有很多次說上帝揀選以色列民族作為祂的選民，就是經過這種精挑細選之後才出來，而上帝揀選他們，並不是因為他們有甚麼好條件，反而是因為上帝的憐憫和慈愛。先知以西結在這方面表達得非常清楚，他說：

上主又對我說話；他說「必朽的人哪，你要向耶路撒冷指出她所做的事是多麼令人憎恨。要告訴她，至高的上主對她說：
「迦南是你的故鄉；你在那裏出生。你父親是亞摩利人，母親是赫人。你出生的時候，沒有人替你剪臍帶，洗澡，用鹽擦身，用布包起來。嬰兒出生時應受的照顧，你一點兒都沒有享受到。你生下來，沒有人憐愛你；你被丟棄在田野間。
「後來，我從那裏經過，看見你在血裏蠕動；你滿身是血，可是我不忍讓你死去。我栽培你，好像在照顧田裏的花草。你漸漸長大，發育成為少女，雙乳堅實，頭髮秀長，可是仍然赤身露體。
「我再經過那裏，發現你已成熟，會談情說愛。我用外套遮蓋你的裸體，與你山盟海誓。我—至高的上主與你結盟，於是你就成為我的妻子。
「後來，我用水洗掉你身上的血跡，又用橄欖油擦你的皮膚。我給你穿上繡花的衣服，最好的皮鞋，也給你麻紗做的束髮帶和絲綢的外套。我為你打扮，給你珠寶—手鐲、項鍊、鼻環、耳環，也用華冠戴在你頭上。你戴金銀首飾，穿繡花的麻紗衣裳和絲綢外套。你吃上等麵粉做的餅、蜂蜜，和橄欖油。你美貌絕倫，成為女王。因為我—至高的上主使你變得美麗非凡，你美貌的名氣就傳遍列國。」（以西結書十六：1—14）

這段經文說明了上帝揀選以色列民族，並不是因為該民族有甚麼特別優秀，相反的，是看到他們像是被丟棄的嬰兒一樣。申命記的作者也曾表示過這樣的觀點：

「上主愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別人多；其實，你們是世界上最小的國家。他愛你們，為要堅守他向你們祖先許下的諾言，以大能解救了你們，從被奴役之地把你們救出來，使你們脫離了埃及王的手。」（申命記七：7—8）

確實是這樣，上帝揀選人成為祂的選民，並不是因為人有甚麼特殊條件，也不是因為哪個人有甚麼要件，讓上帝很動心，都不是這樣，而是因為上帝有祂拯救的計劃，才揀選人成為祂的同工。因此，被上帝揀選出來的人應該有一份高度榮譽感，這也是使徒保羅在第一章十二節所說的，要在「生活上蒙上帝喜悅—他呼召你們來分享他的主權和榮耀」之意。因此，身為耶穌基督的信徒，應該就要從被揀選的觀念來聖潔自己，讓自己覺得身為基督徒與一般人有不一樣的地方，要比一般人對自己有更高的道德要求，有更高的生活規律準則，有更嚴謹的工作態度等。
第八節，使徒保羅認為揀選乃是上帝賜給人最大的恩典，因此，拒絕這份揀選，已經不是拒絕人，而是拒絕上帝。請注意這裏所謂的「拒絕」這個詞，使徒保羅所用的希臘文是「ahteteo」，這個詞的意思可以當作「遺棄」，也含有「不看在眼裏」之意。這樣意思就很清楚了，指的就是把淫亂的事不當作一回事，沒有將之當作很嚴重的事看待，因此，他們就繼續原有的淫亂生活與敗壞的道德規律。也就是不願意從敗壞的當中改變過來，不把這些敗壞的道德行為遺棄掉，這就是拒絕上帝揀選的恩典，等於是不把上帝的揀選之愛當作一回事，不將之看在眼裏。

第九至十二節：
9關於彼此相愛的事，我用不著寫信跟你們討論；上帝已經教導你們怎樣彼此相愛，10而你們也照著這教導對待全馬其頓所有的信徒。但弟兄姊妹們，我仍然勸你們要更加努力，立志安份守己，親手做工來維持自己的生活，正像我們從前勸導你們的，12好使你們得到非信徒的尊敬，也用不著倚賴別人的供給。

第九節一開始，使徒保羅提起「彼此相愛」這句話，請注意，在這裏他所用的是「philadelphia」這個字，這是指同為一個家庭的親兄弟姊妹之愛。但一個基督徒就是在「上帝已經教導你們怎樣彼此相愛」的認識之下，會明白怎樣的「愛」才是上帝所要的「agape」這種愛，這「agape」的愛是奉獻、無私的愛，跟是否同一個家庭沒有必然關係。「agape」的愛是憐憫、接納的愛，沒有族群分別，大家以相同的心相聚在一起、不分彼此的「愛」。
使徒保羅會用這個「philadelphia」這個字來形容帖撒羅尼迦教會，也有另一個意思，是指該教會信徒就像是一個大家庭中的兄弟姊妹一樣，都有同樣的天父、同樣的救主。
但使徒保羅並沒有因為該教會有這樣的「philadelphia」之愛，就以為足夠，從第九至十節我們可以看出，他勉勵他們要在這個愛人如己的功課上繼續進步。而帖撒羅尼迦教會的確是一間很有愛心的教會，他們不僅會彼此像一個大家庭中的兄弟姊妹一般的相愛，而且還會關心所有馬其頓教會的信徒，這確實不是一件簡單的事。
第十一節，這一節讓我們看到帖撒羅尼迦教會的問題所在，就是有人閒來無事，專門挑剔別人的事，特別是對教會的事多出了許多閒雜的話，這樣就很容易造成教會內部的紛爭。
這裏他勸勉信徒要「安份守己」，台語聖經用「恬靜」（和合本相同，用「安靜」），意思是指會冷靜思考，不隨便跟著別人的意見起鬨。
另一方面，使徒保羅也勸勉該教會信徒要「親手做工來維持自己的生活」，這句話說出一個重要的社會背景；當時希臘文化的社會，因為曾經國勢達到顛峰的狀態，人民富裕，幾乎人人家中都有畜養奴隸做工。因此，靠勞力做工養活家計的人一直被希臘文化的社會鄙視，認為那是卑賤的人從事的工作。帖撒羅尼迦教會中，有些人就是這個態度，他們認為既然教會是一個大家庭，就要彼此分享，因此，只等待別人提供給他們吃喝用，卻不曉得自己也要努力工作，以求自給自足，並進一步幫助需要的人，反而是游手好閒，喜歡談天論地，評論東西的態度，不但對教會團契生活沒有幫助，也不是一個信徒應該有的生活態度。
第十二節，使徒保羅強調一個基督徒有很重要的社會責任，那就是努力工作，並且透過工作贏得別人的尊敬。使徒保羅強調一個真正有信仰的人，不會是倚靠別人救濟，而自己卻過著好閒的生活，而是知道辛勞工作，好使自己能站立起來，並且會伸手幫助別人，這樣的人才會贏得社會的尊敬，特別是讓那些非信徒也看到了基督徒的認真和用心工作之態度。這也說明了在帖撒羅尼迦教會中，有人就是專門等待別人提供他的需要，而自己卻是不肯動手做工的人。

讓我們來想想這段經文帶給我們的信息：

一、我們要學習過聖潔的信仰生活，才能使我們的親朋好友看出信仰的意義。

使徒保羅勸勉帖撒羅尼迦教會的信徒，必須在生活上活出聖潔的樣式，而他強調最基本的聖潔，就是從避開「淫亂」的事開始，這是很重要的基本生活態度。
我相信無論在哪個地方，不論是甚麼時代，淫亂不會被看成是正確的社會行為，而是被看成錯誤的。因此，當一個人信了耶穌基督成為基督徒之後，若還是繼續過著淫亂的生活，這不僅是對信仰造成極大的傷害，更是污穢耶穌基督的聖名。
怎樣定義「淫亂」這種行為？請注意，這不僅是說違背了夫妻之間的關係之行為而已，更是在指對於性的問題上沒有正確的態度。經常有剛踏入社會職場工作的青年問我這樣的問題，就是他所服務的公司，有時因為生意上的關係而需要應酬，但客戶似乎很喜歡上色情場所去玩，那要怎麼辦？教會的青年之所以有這樣的疑惑、不安，是因為信仰在他的內心中呼喊著，叫他不要去，那是不應該有的社會行為，特別是當一個基督徒更應該要避免。可是為了公司的業務需要，且老闆也認為應該要去，這讓他感到困惱。我都會很清楚地告訴提出這種問題的青年，不論理由是甚麼，都要拒絕，甚至必須讓公司的老闆知道，你是信耶穌基督的人，絕對不可以有這樣的行為。
另一方面，如果你是公司的老闆，就必須更清楚，如果為了客戶有人提出這樣的要求，而你自己不敢去，卻允許屬下的員工陪同去因應客戶上色情場所的要求，這不僅是非常不應該的行為，也是淫亂。不要以為自己沒有去做就沒有錯，幫助別人去做不應該做的事，也等同是參與做不該做的事。這樣的認知應該要有。
上帝十誡之第七誡寫得非常清楚：「不可姦淫。」（出埃及記二十：14）沒有甚麼好討論的空間，這一點是我們應該清楚的。
台灣社會最近幾年來在性行為上相當氾濫，連教會青年也一再發出這樣的問題：「牧師，愛到最高點，要注意哪些事？」這樣的問題早在二十多年前我就被問到。我都會很堅定的強調：「愛到最高點，褲子不要脫下來。」但在十多年前，許多大專青年告訴我說，我的觀念太落伍了。如果今天有青年人再問我類似的問題，我還是會說這樣的答案。我寧願被說成「太落伍了」，但我不願意我們的青年成為性行為沒有節制和不守聖潔行為的信徒。
今天社會很流行「網路援交」、「網路交友」等這樣的活動，結果造成嚴重的性氾濫，甚至有許多年輕人染上愛滋病、性病等問題，而離婚的事件則是越來越多，台灣已經成為亞洲地區離婚率最高的國家，這些都在說明一件事：我們的社會對性的問題很隨便，這種淫亂的現象已經使我們的社會遠離了聖潔生活的目標，是非常可惜也值得我們謹慎的事。
身為基督徒應該有這樣的認識：我們的信仰要表現出來的，就是讓別人看到我們知道節制、約束，不讓這些敗壞的行為在我們的生活中出現，因為在我們的身上，都有上帝透過耶穌基督戮下的印記。就像使徒保羅寫給哥林多教會的書信中所說的：「在我們身上蓋上了他的印記，並且賜下聖靈在我們心裏，作為他為我們所預備的一切的擔保。」（哥林多後書一：22）
每個基督徒的身上有上帝的印記，這一點是我們應該要隨時隨地都注意、謹記在心的。

二、信仰讓我們知道，會自立站起來，並且會進一步伸手幫助別人，以分享基督耶穌拯救的愛。

最讓使徒保羅稱讚帖撒羅尼迦教會的一件事，就是他們知道怎樣彼此相愛，並且還會延伸他們的愛心到整個馬其頓地區所有的信徒。雖然這樣，使徒保羅還是繼續勸勉他們要更加努力，並且提醒他們要「親手做工來維持自己的生活」，他說，這樣才會「得到非信徒的尊敬」。
為甚麼使徒保羅會這樣說？原因就是在帖撒羅尼迦教會裏，大家都會發揮「彼此相愛」的信仰見證，讓有些沒有工作、收入的人得到幫助，可是偏偏有人就是因為從教會得到幫助，反而忘記要自己站立起來，不再繼續接受幫助。使徒保羅說不應該這樣，而是應該會知道努力工作，這樣才能自立，因為會自立的人，就有能力也參與幫助別人的行列。
我們可以這樣說，基督教信仰最可貴的地方，就是知道分享上帝在耶穌基督裏拯救的愛。不是因為自己擁有而滿足，而是知道自己擁有，也會設法讓別人擁有。一個懶散只會接受別人給予的人，會讓別人感到同情，但卻不會獲得別人尊敬；相對的，一個很會幫助別人的人，會贏得別人更多的尊敬，特別是當一個人努力工作，讓自己站立起來之後，還會想要伸手幫助需要的人時，這樣的人會贏得更多的尊敬。
咱台灣教會接受外國差會的幫助已經長達一百多年，迄今還繼續在接受國外教會的幫助，這是非常不應該的事，也是為甚麼有很多國外差會對咱台灣基督長老很不諒解的原因。這十多年來，我一直在努力喚醒信徒，讓我們的教會知道怎樣站立起來，我們有責任幫助軟弱的教會，讓這些軟弱的教會有能力站立起來，也有責任提供足夠的經費，栽培本地的傳道者、學者，並且進一步伸手援助外國的教會。只有這樣，我們才能贏得外國差會對我們教會的尊敬，否則，我們即使禮拜堂蓋得越來越漂亮、堂皇，在這些曾幫助過我們的教會眼中，還是一樣，我們是不會受到尊敬，只會讓他們鄙視我們而已。
我感到最欣慰的事，是咱台北東門教會不但會幫助弱小的原住民教會、客庄教會，也伸手支持到非洲傳福音的海外宣教師。我們當中也有幾位兄姊出力在栽培神學工作者，以及幫助本地青年就讀神學、接受獻身傳道的訓練，這些都在說明我們教會之所以會備受其他教會尊敬的原因。但我們不要以為這樣就夠了，我們還要繼續擴大這樣的愛，最好的愛，也是真正「agape」的愛，把我們的手伸出到更多的地方，給予需要的人更多的幫助，並且鼓勵那些接受過我們給予「agape」之愛的教會，也會站立起來，跟著我們一起來參與推動這種無私的愛、奉獻的愛，如此，才是最好的信仰見證。

三、為迎接主耶穌再臨，我們需要準備聖潔的心靈。

當我們看到使徒保羅對帖撒羅尼迦教會是這樣嚴格要求，也許會覺得是否要求太多了？他們已經守住了「信、望、愛」的信仰美德，有這樣好的見證，還要勸勉他們「更加努力」（10節），難道說他們做得不夠好？其實，如果我們仔細看使徒保羅在信仰上的自律和要求，就會發現他這樣做，並不是沒有原因的。當他寫信給腓立比教會信徒時，曾說他不是以為自己「已經成功，或已經完全了」，沒有，他說自己是繼續「向著目標直奔，為要得到獎賞」，就是從天上來的獎賞（參考腓立比書三：12—14）。他用同樣的心境在期待帖撒羅尼迦教會，期盼該教會能持續進步、成長。因為耶穌基督即將再臨，以便屆時大家都有真正「聖潔」的心靈，面對上帝在末日跟隨著耶穌基督來臨的審判。
沒有人會知道那時間是甚麼時候會來臨，也沒有人會知道自己是否準備妥當，因為是上帝在為我們打分數，我們無法替上帝決定時間，也不能替上帝訂定標準，這些都是屬於上帝的主權，我們唯一能做的，就是做最好的準備，以便耶穌基督再臨，也是末日來臨時，好面對上帝。
身為基督徒的我們，要隨時記住，我們能夠坦然無懼面對上帝惟一的方法，就是以聖潔的心靈靠著耶穌基督的救恩，如果沒有這樣的努力，我們就是在濫用耶穌基督拯救的恩典，因為上帝揀選我們，就是要我們藉著耶穌基督救恩，從這個世界上分別出來。
有分別，這也是耶穌基督所傳講上帝國信息中一個重要的內容，他告訴我們，等到收割的時候，會將麥子和稗子分別清楚（參考馬太福音十三：30、40—43）；也會像撒網在湖裏，收網起來後，將好的撿起來，將壞的扔掉（參考馬太福音十三：47—50）。
使徒保羅對帖撒羅尼迦教會信徒的勸勉，也同樣是對我們每一個人的要求和勸勉。但願我們都能準備好分別為聖的果實，以便耶穌基督來臨時，用最好的呈現在他面前。阿們。

（講於二○○三年八月三日）