第十三講：隨時反省的心

經文：哥林多後書十三：1—13

如果比較使徒保羅所寫的其它書信，哥林多後書的結尾方式和加拉太書的結尾方式相近；在其它書信中，在結尾的部分通常都是附帶許多同工請安的話和名字，有時甚至會順便介紹一下這些同工所做的事。例如：羅馬書第十六章；哥林多前書第十六章十五至二十節；以弗所書第六章廿一至廿二節；歌羅西書第四章七至十七節；提摩太後書第四章十九至廿一節；腓利門書第廿三至廿四節等。但在加拉太書並沒有提到任何一個人的請安，只有使徒保羅自己在最後一節祝福的話語。哥林多後書的結尾也是這樣，只寄上使徒保羅自己的祝福而已，這有可能是因為在前書的結尾部分，他已經提起了好幾位同工，在此就不再重複。

另一方面，我們也在這封書信的結尾看到使徒保羅顯然還是為了哥林多教會那些「假使徒」干擾教會和諧的事耿耿於懷，他清楚地表明態度，一定要處分這些信徒。這使我們想到維持一個信仰團契的秩序是非常重要的，否則信仰團契很快就會瓦解。信仰團契有一個特質，就是所有的成員必須在自律力上比一般人或一般社團還要強，因為信仰團契不能用政府法律作強制規範，只能以勸勉的方式代替。如果信仰團契也以政府執行法令的方式，採取強制規範，那就不再是信仰團契，而是更像一個「政府」。但信仰是出自內心的反省，而法令是外在行為的準則。如果沒有內心的反省，外在雖然規範很好，也不一定是真實。若沒有內心的自律力，單靠法令的規範，這樣的行為準則是很難改變一個人的生命的。這也是約翰福音第八章一至十一節，記載耶穌基督對那位「在行淫時被抓到」的婦女所採取的處置態度，就和那些執法的經學教師、法利賽人完全不同。如果沒有從寬恕做起，即使以法令制裁一個違規的人，到頭來，他還是會再犯同樣的錯誤。這也是基督教信仰最基本的處事態度。

現在讓我們來看看這章經文的內容：

第一至二節：這是我第三次要來訪問你們。聖經上說過：「任何控告都必須要兩個或三個證人才能成立。」2對那些從前犯過罪的，和其餘的人，我在第二次訪問你們時已經警告過了，現在我不在你們那裡，再次警告你們，下一次我去的時候，我一定不寬容他們。

使徒保羅說這是第三次要訪問哥林多教會。我們知道第一次就是他在第二次傳道旅行時，從雅典來到哥林多城。當時他是以「製造帳棚維持生活」，而在哥林多城遇到剛從羅馬來的亞居拉和百基拉這對也是以「製造帳棚維持生活」的夫婦，他們一起同心傳福音，直到西拉和提摩太從馬其頓來到哥林多城，使徒保羅才專心投入在傳福音的事工（參考使徒行傳十八：1—5）。
第二次到哥林多城的時間並沒有清楚記載。依據哥林多前書第十六章五至七節的記載：

「我現在正要路過馬其頓。我訪問了馬其頓以後，就到你們那裡去。我可能在你們那裡住些時候，也許在那裡過冬，再繼續我的旅程。這樣，我無論上哪裡去，你們可以給我送行。我不願意只在路過時訪問你們；主若准許，我希望跟你們多住一些時候。」

然後，在哥林多後書第一章十六節這樣寫著：

「我往馬其頓去的時候，計劃先經過你們那裡，回來的時候再去一次，好讓你們幫助我前往猶太。」

可以看出使徒保羅確實對哥林多教會有所期待，這種期待是希望他們能將救濟耶路撒冷貧困兄姊生活的需要先準備好，他到哥林多教會時就不用再費神於這件事。但我們不知道是甚麼原因，使徒保羅在第二次到哥林多教會訪問後，好像有發生衝突的樣子，因為在第二章一節就這樣說：

「我下了決心，在下次訪問你們的時候不再使你們憂愁。」

這句話說明了有一次訪問他們，結果造成大家彼此之間有不愉快的事發生。現在他說要第三次再去造訪哥林多教會，原因可能和後書第七章五至七節的記載有關：

「到馬其頓以後，我們還是不能安定。我們到處遭遇困難，遇到衝突紛爭，也有內心的恐懼。但是，那位鼓勵灰心喪志的人的上帝藉著提多來鼓勵我們。他不但到這裡來，還向我們報告他怎樣從你們得到鼓勵，以及你們怎樣渴望見到我，怎樣地憂傷，並且懇切地為我辯護；這一切都使我更加欣慰。」

這段話可以看出使徒保羅在第二次去以後，心中一直掛念著哥林多教會對他上次造訪後的衝突發展。他也為該次的訪問結果，寫了很不客氣的信，這就是哥林多後書第一至九章的部份。我們可以這樣瞭解：如果提多在哥林多教會受到不好的款待，就表示該教會對使徒保羅確實很不諒解。因為提多是使徒保羅看為如同「信仰上」的「真兒子」（參考提多書一：4）那樣重要的學生，他重視他，派他負責協助哥林多教會救濟耶路撒冷教會捐款的事工（哥林多後書十二：18）。而提多回來的報告確實鼓舞了使徒保羅，使他確信該教會不但沒有像他所擔憂的那樣，而且還有人替他所做的事工辯護。因此，使徒保羅就決定要再繼續第三次的訪問。

第一節這裡引用的經文是出自申命記第十九章十五節：「一個證人不足以定人的罪；至少要有兩個以上的證人才可以定人的罪。」耶穌基督的教訓中也曾引用這條法律（參考馬太福音十八：16）。有人對使徒保羅提出這條法律的解釋是：使徒保羅這次到哥林多教會去訪問是第三次，就好像有三個「證人」一樣，因此，可以對那些擾亂教會秩序的人採取懲罰行動。但也有另一種說法是：使徒保羅是要讓哥林多教會信徒知道，他的容忍已經到了極限，因此，他此次去將會執行維護信仰秩序的事，不會再容忍這些搗亂教會秩序的人繼續留在教會裡。我們知道他曾嚴厲指出這些「假使徒」對他在事工上造成的困擾，也對那些在信仰生活上沒有好見證的信徒，感到痛心。因為有的人甚至是犯了亂倫的事件，使徒保羅曾難過地說，那種事是連在「異教徒中也是不能容忍的」（哥林多前書五：1）。

第二節非常清楚地說到使徒保羅曾在第二次訪問哥林多教會的時候，對那些「從前犯過罪的，和其餘的人」警告過了。所謂「從前犯過罪的」是指第十二章廿一節所提到的「淫亂、放蕩」而言。也就是在前書第五章一節所提過的亂倫，以及第六章九至十節所說的「淫亂、拜偶像、姦淫、作孌童、親男色、盜竊、貪婪、酒醉、毀謗、勒索」等等，這些都是使徒保羅特別強調犯罪的行為。而所謂「其餘的人」，範圍可能更廣泛，甚至可以說包括允許這些犯罪行為存在的教會領袖在內。使徒保羅強調這次去訪問，一定會將這些人驅逐離開教會（參考哥林多前書五：2）。

第三至四節：3你們會有你們所要的憑據，可證明基督在藉著我說話。基督對付你們的時候並不是軟弱的；相反地，他在你們當中顯出能力。4雖然他在軟弱中被釘死在十字架上，可是，靠著上帝的能力他仍然活著。我們跟他連結，也成為軟弱，但是為了你們的益處，我們要靠著上帝的大能跟他一同活著。

這是很有意思的一段經文，原來哥林多教會裡有人一再質疑使徒保羅的身份，他們用的方法很多種，其中之一就是在第十章十節提到的，說使徒保羅的「外表平凡，言語粗俗」。不要小看這句話，這就是有人故弄玄虛，說一個人如果被聖靈充滿，他就會身上充滿著「神力」，也會講「靈語」。這些「假使徒」故意用這種方式誤導哥林多教會信徒，使他們專注在看使徒保羅身上有沒有甚麼特殊的「神力」，能否聽得到他講甚麼「靈語」。意思就是：只要一看使徒保羅的外表，就知道他沒有甚麼特別的外表樣式，根本就不像是「使徒」。也許在早期教會已經有人扮演著使徒的「模樣」，就好像今天有人喜歡扮演著「職業性」的傳道者樣式，開拓教會如同開店鋪一樣，他們專門從事替人辦理喜喪事的事務。但我們知道，使徒保羅曾行過許多神蹟、奇事、異能（參考十二：12），他說這些應該足夠證明他就是耶穌基督的使徒。他寫給羅馬教會的信中也提起同樣的話（參考羅馬書十五：18）。這幫助我們明白一件重要的事：使徒保羅並不是把外邦人信耶穌基督的事，當作自己的功勞，或是認為自己有甚麼特殊的靈力，他說這是上帝藉著耶穌基督在他身上顯現出來的記號，並不是個人有甚麼能力。

因此，一個人是否有能力，是否軟弱或堅強，並不是端看外表來分辨，使徒保羅在這裡強調：應該是從一個人是否與耶穌基督被釘十字架連結在一起。我們都知道耶穌基督的十字架，看起來是死亡、醜陋、軟弱的記號，但在上帝的大能之下，十字架卻變成最大的神蹟，不但沒有死，反而是永遠活著。使徒保羅在這裡就是要讓那些「假使徒」知道羞愧，也讓哥林多教會信徒知道：基督教信仰看的，是十字架。十字架是救贖的記號，在十字架裡，希臘人看為「荒唐」，猶太人一談到十字架就覺得是「侮辱」，但在基督徒的生命中，十字架就是代表著上帝的大能，因十字架代表著上帝的救恩（哥林多前書一：23—24）。使徒保羅這樣說，就是要讓那些一天到晚想要扯他後腿的「假使徒」知道：他們所作所為，並不符合聖經的教訓，除非他們所傳的是彰顯耶穌基督十字架的榮耀。如果沒有十字架的信息，那就不是真正的福音。但那些「假使徒」才是真正有問題的人，因為他們是一再炫耀自己的能力，而不是在傳揚耶穌基督十字架的功勞。

第五至九節：5你們要考驗自己，省察自己，看看你們是否過著信心的生活。除非你們完全經不起考驗，你們應該知道耶穌基督在你們的生命裡。6我希望你們知道，我們並不是經不起考驗的。7我們祈求上帝，使你們不做任何壞事；這不是要表彰我們經得起考驗，而是要你們有正直的行為，即使我們被當作是失敗的。8我們絕對不能做任何敵對真理的事，只能維護真理。9我們軟弱而你們剛強，這是我們應該高興的。我們所祈求的，是你們會成為完全。

這是一段非常重要的話。使徒保羅告訴哥林多教會的信徒做幾件重要的事：

一、先省察自己，看看是否過著信心的生活（五節）。這句話的意思：反省一下，自己是不是真的基督徒。如果是真的基督徒，應該是在道德生活上有嚴謹的態度。因此，這句話也是在說明一個基督徒最基本的社會行為，是從道德生活開始。如果作為一個基督徒連最基本的道德規範都無法遵行，那要怎樣見證信仰的意義？很難。我們知道使徒保羅之所以會這樣強調的原因，乃是在哥林多這個充滿聲色的城市，連基督徒都無法避免犯了淫亂，甚至是亂倫的罪惡。因此，當使徒保羅提出這個要求時，對哥林多教會來說是具有相當意義的，至少，使徒保羅是告訴他們：要當基督徒，先從遵行嚴謹的道德規範開始。

二、知道有耶穌基督與我們同在（五節）。這句話很有意義的地方是：使徒保羅寫信給哥林多教會時，曾告訴他們兩件重要的事：ａ.基督徒的身體就是上帝的殿，有上帝的靈住在裡面（哥林多前書三：16—17）。換句話說：一個基督徒必須要注意言行舉止，好讓人從他的身上看出有上帝住在他的生命裡。他不會亂來，也不會亂講話，更不會有「暗中做壞事」的念頭。ｂ.基督徒的身上有上帝在耶穌基督裡所做的「印記」（哥林多後書一：22）。也就是說：基督徒乃是被分別為聖的人，就像以色列民族一樣。因此，無論在甚麼場合，都是帶著這個特別的「印記」。

三、有正直的行為（七節）。這是一件相當重要的事，因為「正直的行為」至少表現在「是非」清楚的基礎上。不論是在教會裡，或是在任何場合，如果沒有「是非」，那地方一定很亂。但我們也知道，在一個「是非」不明的環境中，一個人若要堅持「正直」可真的會很痛苦，甚至嚴重時都會賠上生命。可是，作為基督徒卻必須堅持「是非」分明，否則就無法表明他的心中有上帝同在，也無法從他身上看到所謂「生命的良知」。

四、維護真理的重要性（八節）。在這裡所謂的「真理」，指的是耶穌基督的福音，是上帝拯救的信息。哥林多教會和加拉太教會都有共同問題，就是有人去傳「另一種福音」，在加拉太教會是有人堅持要先成為受「割禮」的人，才能有得救的機會（參考加拉太書一：7、六：13—15）。而在哥林多教會則是有人傳「另一個耶穌、另一種福音、另外的靈」（哥林多後書十一：4），情況顯然是比加拉太教會還要嚴重。使徒保羅非常清楚地告訴哥林多教會：「除了耶穌基督和他死在十字架的事以外，甚麼都不提。」（哥林多前書二：2）在使徒保羅的看法：耶穌基督的十字架就是福音，是上帝拯救的記號，是無法取代的。

五、成為「完全」的基督徒（九節）。請注意「完全」這個詞，在希臘文也出現在馬可福音第一章十九節「整理魚網」，以及加拉太書第六章一節的「糾正」。這樣我們可以瞭解這裡的「完全」，意思就是悔改，知道改正錯誤。一個基督徒不是害怕犯罪後的懲罰，而是知道在犯罪之後，真心的悔改。因為上帝絕對不會漠視人悔改的行動。

我們從以上這段經文可看出使徒保羅對哥林多教會的用心，他期盼他們不僅在社會生活上有好的見證，也希望他們謹記著身上是帶有上帝在耶穌基督裡的印記，因此，生活就必須用相當嚴謹的態度，不是隨便，以致於糟蹋了上帝拯救的恩典。而悔改，這是整本聖經的信息，上帝所喜悅的事，就是看到人真心的悔改。這也是使徒保羅告訴哥林多教會的，他要到他們那兒去看他們，並沒有甚麼要求，他是希望「得到他們」，而不是他們的錢（十二：14）。所謂「得到他們」，就是看到他們都是以真實的心悔改受洗在耶穌基督的恩典裡。

第十至十三節：10因此，我在遠離你們時寫這封信，好使我跟你們見面的時候，不必使用主給我的職權嚴厲地對待你們。主給我的職權是要建立你們，不是要拆毀你們。

11末了，弟兄姊妹們，再見。你們要努力作完全人。接受我的勸告；大家要同心，和睦相處。願慈愛和賜平安的上帝與你們同在！

12你們要用聖潔的親吻彼此問安！
所有的信徒都向你們問安！

13願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！

如果要用一句話來形容使徒保羅，比較一下第十章十節的說法，我覺得較適當的說法是：「他寫信時，既嚴厲又強硬，其實，他內心很溫柔。」我們從第十章六節看到他揚言要「懲罰」那些不聽話的信徒。而在這第十三章的開頭，他就說「不寬容」那些專門在干擾教會秩序的信徒。而在哥林多前書第五章二節，他說應該將那些犯亂倫罪的信徒驅逐出教會，在同一章，他也說對那些一再作姦犯科，卻也說自己是基督徒的人，對於這樣的人，就是與他們同桌吃飯都要拒絕。他甚至用相當堅定的語氣說：「要從你們當中把那邪惡的人開除！」（哥林多前書五：13）這樣讀哥林多的書信，好像會感受到使徒保羅是個很嚴肅的人，甚至在治理教會秩序上態度是相當強硬的人。可是，如果認真讀，就會發現：他其實是個很溫和的使徒。當他第二次訪問回來後，因為與哥林多教會有衝突過，因此，曾為此「憂愁」了好一陣子（參考哥林多後書第七章），若不是因為提多帶回來好的消息，恐怕會使他難過好長一段時間。現在，他則是告訴哥林多教會信徒，他並不想用甚麼使徒的「權柄」來懲罰他們。他強調「使徒」的使命，是「建立」，不是「拆毀」，這不是他第一次講，在第十章八節他也這樣說：「主所賜給我們的職權是要造就你們，不是要摧毀你們。」

第十一節他再次勸勉哥林多教會信徒，要努力做個知道「悔改」的信徒。為甚麼使徒保羅會這樣說？因為他深深地知道人性的軟弱，時常會受到誘惑，因為人是個罪人。罪，常常誘惑人離棄上帝的法則（參考羅馬書七：21—23）。因此，時常保持悔改的心是相當重要的。

使徒保羅也勸勉該教會的信徒要「同心，和睦相處」，這種勸勉不僅對哥林多教會，給其它教會的書信中他也一再提到這樣的勸勉，例如：羅馬書第十二章十八節；以弗所書第四章二至三節；歌羅西書第三章十三節；帖撒羅尼迦前書第五章十三節等。他勸哥林多教會必須要「同心，和睦相處」，是因為該教會發生了嚴重的分裂、糾紛，甚至還會告狀到法院去（參考哥林多前書六：1—8），這些都使他感到相當難過。在教會裡，如果大家沒有同心，就無法推動福音事工，如果不能和睦相處，無法見證福音，因為爭吵只會敗壞信仰的基礎而已。

第十二節的「用聖潔的親吻彼此問安」。親吻，這是當時甚為流行的一種請安方式。在中東地帶，看到自己最好的朋友時，見面問安的方式就是親吻。在這裡，使徒保羅特別強調是用「聖潔」親吻，也就是用帶有耶穌基督救恩的祝福彼此親吻。因此，已經將當時流行的問安提升到信仰的層面。就像我們今天最常用的「平安」這句請安語一樣，不僅是問候而已，已經是帶有祝福的意思在裡面了。這裡用「聖潔」，也含有將人的邪念排除，是真實內心的關懷之意。

第十三節是使徒保羅所寫書信中最完整的祝福句子，也是唯一同時提到「耶穌基督」、「上帝」、「聖靈」等詞的一句。也因為這一句，在神學或是信仰告白上，被稱為是「三位一體神論」的基礎。在教會歷史上，一直為耶穌基督的「位格」問題爭論不休，也有的教會無法接受「聖靈」也是「三位一體神論」的看法，兩千年來的教會一再為此「三位一體神論」爭論，甚至也因此造成互控「異端」而導致教會分裂的結果。坦白說，這是神學上非常深奧的理論，並不是我們在這裡三兩句就可以論述得明白。

我們可以這樣宣告說：只有一位上帝，但有三種「位格」，就是「父、子、聖靈」。

父，是代表著創造宇宙萬物的上帝。所有一切生命都是來自祂的創造。

子，是代表著上帝為了拯救世人，以人的身份來到世上，與世人一同受罪的苦難，並且承擔了世人的罪。也就是我們通常聽到的「道成肉身」的上帝。

聖靈，是上帝拯救的力量。我們說感動人的心悔改的，是聖靈。不是人可以救人的生命，而是上帝的靈在人的心靈裡做工。

因此，在「父」的裡面有「子與靈」，在「子」身上有「父與靈」，在「靈」裡有「父與子」。三者是不能分開的。這也是正統教會兩千年來的信仰告白。

由於我們是透過「道成肉身」的耶穌基督來認識上帝的慈愛，因此，很可能就是這樣使徒保羅將「耶穌基督的恩典」擺在最前面。因為耶穌基督，我們知道上帝乃是個慈愛的上帝，祂永遠愛著我們，希望我們悔改向善，歸向祂的救恩。

現在讓我們來想想這章經文帶來的信息：

一、隨時反省我們的信仰，是提升心靈的主要動力。

如果我們要用一句話來形容基督教信仰的主要內涵，可以用「勸人悔改」這四個字來回答。我在前面已說明過，使徒保羅勸勉哥林多教會的信徒要「考驗自己，省察自己」，就是要他們知道悔改。悔改，可說是基督教信息的中心內涵。施洗約翰出來傳福音，第一句話就是呼籲當時的民眾，特別是當時那些社會與宗教的領袖們：「你們要悔改，接受洗禮，上帝就赦免你們的罪。」（馬可福音一：4，路加福音三：3）耶穌基督出來傳福音的時候也是大聲疾呼，要大家知道：「時機成熟了，上帝的國快實現了！你們要悔改，信從福音。」（馬可福音一：15）為甚麼要傳這種悔改的信息？這也是我一再告訴大家的：基督教是從人的苦難去認識的，沒有認識人的生命苦難，就無法認識基督教的信仰。因為當認識人的生命苦難，就會發現人的生命之所以會有苦難，是因為人的罪的緣故。罪，使我們活在生命的苦難中而無法自拔。也是因為人的生命活在罪中而有苦難，因此，上帝顯明了祂的大愛，差遣耶穌基督到世界上來拯救我們（參考羅馬書五：8）。因此，知道人的生命有苦難的人，他就會知道人沒有甚麼好驕傲、誇口的，這也是為甚麼使徒保羅一再強調：如果真的要誇口，就是誇耀自己的「軟弱」（十一：30、十二：7—10）。因此，抱持悔改的心，才能發現人的軟弱和有限，也才會知道耶穌基督死在十字架上的意義。

舊約聖經也是一再這樣告訴我們，悔改才是改變上帝原本發怒的心意唯一的方法。大衛王在犯罪後的悔改中就很有意思的說：

「上帝啊，求你為我造一顆純潔的心；
求你賜給我一個又新又忠誠的靈。」（詩篇五十一：10）

為甚麼大衛王會這樣說？原因就是看到自己的軟弱、無力。明明知道不可以做的事，卻還是偏偏去做，結果得罪了上帝。這就是使徒保羅在羅馬書第七章所描述的，人內心有兩個法則一直在鬥爭著，使人無法脫離生命的苦難。先知以西結傳出的信息中，告訴以色列人民：上帝將要帶領他們返回故鄉，要使他們成為一個嶄新的人民，上帝要賜給他們「新的心、新的靈」（以西結書卅六：26）。
我們可以這樣說，使徒保羅寫哥林多後書，最重要的一句話就是在後書第五章十七至十九節：

「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。這一切都是上帝的作為；他藉著基督使我們得以跟上帝和好，又給我們傳和好福音的職份。我們所傳的信息就是：上帝藉著基督與人類建立和好的關係。他不追究他們的過犯，並且把他與人和好的信息付託了我們。」

沒錯，基督徒就是因為認識耶穌基督而知道悔改的重要性，也因為知道悔改，才會發現人的生命因為有耶穌基督活著才有意義。因為悔改乃是使人重新與上帝建立和好關係的主要橋樑。而學習悔改最好的方法，就是從認識上帝的話開始。聽從上帝的話，是悔改行動的第一步，這一點是非常重要的認識。
我們教會這三年來都在鼓勵大家每天讀聖經，也鼓勵大家踴躍來參加查經班，主要的目的就是希望藉著認識上帝的話，使我們學習知道更加謙卑，也知道積極地實踐聖經帶給我們的教訓。就像使徒保羅所告訴我們的，除了我們能因此與上帝建立和好的關係外，上帝也藉著耶穌基督將傳和好福音的職份交託給了我們。

二、我們要努力的功課是建造教會的信仰團契，而不是摧毀信仰團契的根基。

在哥林多後書這封信的結尾，使徒保羅一再提醒該教會，他當使徒，並不是要拆毀，而是要建立（十三：10）。這對已經分裂、糾紛不斷的哥林多教會來說，是非常有意義的。雖然他一再譴責那些專門在製造紛亂、違背聖經教訓的信徒，但他還是勸勉他們，趕緊悔改，「努力作完全人」，只有這樣，教會才會有和諧的團契生活，這才能見證教會之所以成為教會的意義。因為教會是以耶穌基督作根基，大家都是建立在耶穌基督的基礎上，是合一的，不是分裂的；是互相協助，而不是只顧自己（參考哥林多前書第十二章）。因此，如果要用一句話來形容基督教會，我們可以說教會就是一個「信仰的大家庭」，大家彼此相互扶持，也相互寬恕、接納。換句話說：怎樣建造一個和諧的教會生活，就是在見證我們都是屬於耶穌基督的肢體最好的方法。

如果有人問你：讀了使徒保羅寫給哥林多這本書信後，怎樣看教會團契生活？我想可以用一句最簡單的話來回答：「教會團契生活的第一步，就是建立一間和諧的教會。」這就是使徒保羅對哥林多教會一再苦心勸勉的，要他們接受他的勸告：「大家要同心，和睦相處。」（十三：11）這是非常重要的基本態度，也是加入基督教會最先要學習的功課。這句話不僅對紛亂不停的哥林多教會有特別的意義，對今天的台灣教會也一樣有非常重要的意義。

一間紛亂不停的教會，是無法傳出福音信息的。因為有紛亂、結黨分派就會彼此不信任，猜忌的心會充塞在大家的心中，這樣的教會是不可能有宣揚福音的「異象」出現。使徒保羅勸勉哥林多教會所有的信徒，要「大家同心，和睦相處」，看來好像是一句很口頭禪的話，卻是一門值得大家用心學習的功課。其實，我們都知道，要製造紛亂是非常容易的，相對的，要建立「同心、和諧」的團契生活，並不簡單，至少，這需要相當謙卑的心才能做得到。

今年三月十至十一日，咱教會要舉辦慶祝設教五十五週年信徒生活營的主要原因，就是要大家學習怎樣與別人相處。我們雖然都是同在這間教會聚會，但我們彼此相互的認識並不夠。再者，即使我們有彼此認識，但我們不一定會彼此接納。我們是來禮拜後就各自回家，甚少交誼、認識。雖然此次一夜兩天的生活營並不能讓我們得到甚麼，但至少這是我們學習的第一步：認識我們信仰的同伴，以及接納他與我不同的生活形態。真感謝上帝的帶領，也感謝所有籌備工作的同工們這半年來籌備工作的努力和用心，目前報名人數已經有三○一名。這麼多人的聚會，要過一個晚上、兩個白天，無論在哪一方面，都需要相當的用心準備才會讓大家覺得有「動力」、有「秩序」。可是，真正要使生活營順利進行，以及使生活營見證出我們的信仰耐力，第一步就是需要大家「同心，和睦相處」。用體貼的「同理心」看待籌備的工作，也用「和睦相處」的態度，來學習和別人一起生活。透過這次的生活營，我們要告訴所有認識咱台北東門教會的朋友：我們是一間有信仰根基的教會。

（講於二○○一年二月十一日）