第九講：有信仰的婚姻生活（二）

經文：哥林多前書七：25—40

使徒保羅原本是個猶太經學教師，對於舊約聖經是相當熟悉的，因此，在他的書信中會常常引用舊約聖經的精神、教訓來勸勉信徒。不過，他寫給哥林多教會的書信以這一章最特別，因為單這一章他對該教會提出的問題就有四次表明那純粹是他個人的看法，例如：「我這樣說不是對你們下命令，而是勉強同意罷了。」（七：6）；「對其他的人我自己也有話要說（不是主說的）。」（七：12）；又說他所提供的只是自己的意見（七：25），語句雖然並不是很堅定的樣子，但卻一再表示是他個人的看法（七：40），這並不是使徒保羅寫書信慣有的態度。為甚麼現在會這樣？這是一個很有意思的問題。我想原因可能是現在所談及的問題，並不是「對與錯」的問題，因為守獨身的生活並非錯，也沒有說一個人非要結婚不可。不過，在古老的社會裡，結婚是被看成天經地義的事，反而是沒有結婚的人常常被當作「不正常」的人看待。因此，使徒保羅一再在這段經文中強調所講的都是屬於他個人的看法，原因是他本人也是個單身漢，沒有結婚或再婚。

再者，我們知道處理婚姻的問題實在是所有家庭問題中最棘手的事，就算在今天有所謂「婚姻專家」可以諮商、協談，也往往是件令人感到吃力不討好的事。我發現台灣有不少標榜著「婚姻諮詢」專家，自己並沒有維持美好的婚姻生活，有些婚姻諮商工作者本身就是離婚者，因此，也有人戲謔的說：「他們自己的婚姻都不能維持了，又怎能幫助別人呢？」。台語有句俗語：「床頭打、床尾和。」意思是夫妻之間的事，不是外人能用想像明白的，看到一對夫妻好像一直在爭吵，卻看到他們常常結伴外出旅遊，才不久以前看他們在打架，一下子卻又好像沒發生甚麼事一樣。

在前面的經文曾說過哥林多教會已經發生離婚的案件，且是有已經結婚的婦女要求與丈夫離婚，這在將近兩千年前的東方社會是非常不可思議的事。現在使徒保羅繼續回答哥林多教會信徒提到有關獨身的看法。表面上看起來，這樣的問題比起離婚的事還要簡單，其實若認真的想一想，可就不是那麼單純。因為在這段經文中也提到有關已經訂婚的人，想要解除婚約，這就不是那麼簡單了。

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第廿五至廿八節：25關於獨身的問題，我沒有從主那裡得到甚麼指示。但是我蒙上帝憐憫，成為可信託的人。我就以這樣的身份向各位提供我的意見。

26想到目前處境的艱難，我認為人最好能夠安於現狀。27如果你已經有了妻子，不要想擺脫；如果你還沒有結婚，也無需追求家室。28你要是結婚，不算犯罪；未婚的女子結婚，也沒有甚麼不對。可是，我寧願你們不像這樣的人，在日常生活上遭受種種的拖累。

一開始，使徒保羅就表示得很清楚，他以下提出的看法純粹是自己的觀點，他說這是因為「沒有從主那裡得到甚麼指示」，這是很坦白的說法。使徒保羅不假借耶穌基督的名，也不濫用上帝的名，但他強調自己被信任，所以提出以下的看法。

我說過在早期教會曾流傳許多有關耶穌基督的「嘉言錄」，如果使徒保羅在早期迫害教會的時代沒有看過，至少當他開始傳福音時，一定看過不少這方面的資料，例如第十節他就清楚地說那是「主的命令」，或是第十一章廿三至廿五節有關最後逾越節晚餐的情形，他就清楚地說「我所傳授給你們的是我從主所領受的」，他怎麼會知道在最後晚餐的時候，耶穌基督怎樣主持那次的宴席呢？必然有書卷記載而流傳於當時的信徒中。其實，在他所寫的書信中我們時常可以讀出福音書中有關耶穌基督教訓的內涵，尤其是讀羅馬書的時候，這種感受會更深刻。因為有這些流傳於早期教會的資料，使徒保羅才能將耶穌基督的教訓融合舊約聖經的信息，見證耶穌就是上帝所差遣到世上來的基督。

第廿六節可以說是他提出看法的基礎。使徒保羅在這裡提到「目前處境的艱難」，到底指的是甚麼呢？是因為教會一再發生問題嗎？我想不是，而是使徒保羅對於「末日」來臨的一種看法。如果比較第廿九節的「時候不多了」、第卅一節的「現有的這個世界快要過去了」等句子來看，就很容易清楚他的想法。我曾說過，「末日」與「耶穌基督再臨」這兩個名詞和觀念在早期教會是連結在一起的，也就是說提到「耶穌再臨」，就會想到「末日」的來臨。早期教會普遍存在著這種想法，認為耶穌基督很快就會來臨，他再臨的時候，是來審判世界，那時就是世界末日了。如果我們比較一下新約馬太福音第廿四章和路加福音第廿一章有關耶穌基督提到末日的景象時，就會發現耶穌基督所說的和使徒保羅應該感受到那種即將發生的大災難有相同的內容。使徒保羅在這種認知之下告訴哥林多教會的信徒，對於婚姻的事，最好的方式就是維持原狀，不要有改變的念頭。

為甚麼使徒保羅要他們不要有想改變婚姻狀況的建議呢？原因就是在哥林多教會有一些信徒想要跟使徒保羅學習，認為既然使徒保羅是單身，且四處去傳福音，又因為世界末日已經快要來臨，為了天國大業，他們想要放棄以往的婚姻想法，包括原本計畫結婚的，現在不想要結婚了，更嚴重的是，已經結婚的人，想要離婚，或乾脆分居，他們想要過「聖潔」的生活，好預備末日的來臨。在前一講我說過，猶太人有一種看法，男人過了二十歲還沒有結婚，連上帝都會拿棍子打他的骨頭。同樣的，女人過了二十歲還沒有結婚也會被看成有問題。因此，當使徒保羅提出有沒有結婚和是否犯罪沒有關係時，就是在告訴他們，不要用拒婚來當作逃避生活於現今社會的藉口，但若是要結婚，就必須對婚姻有醒悟，因為婚姻生活並不是人人都會感到滿足的，甚至有的人會覺得那是件很痛苦的事，而既然已經決定結婚，就必須有這樣的心理準備。

第廿九至卅一節：29弟兄姊妹們，我想告訴你們的是：時候不多了，從今以後，有妻子的，要像沒有妻子；30哭泣的，像不哭泣；歡笑的，像不歡笑；購置的，像未擁有甚麼；31享受世上財富的，像沒有盡情享受。因為現有的這個世界快要過去了。

第廿九節的「時候不多」這句可說是使徒保羅最感觸的話，對專心於傳道事工的他來說，誠然時間是相當短促，他說「時候不多」，已經意味著那「終末」日子的來臨。雖然他沒有說清楚「時候不多」是指著「末日」，或是基督徒受難的時刻來臨。但我們知道哥林多這本書信是在主後五十五年時代寫的，那時候的基督教會已經開始受到層層壓迫了，從耶路撒冷直到外邦地區，這種肅殺之氣顯然越來越重的樣子。使徒行傳第十八章一至三節記載：

「這事以後，保羅離開雅典，來到哥林多。他在那裡遇到一個在本都出生的猶太人名叫亞居拉，新近跟妻子百基拉從意大利來，因為皇帝克勞第命令所有的猶太人離開羅馬。保羅去看他們，留下來跟他們一起工作；因為保羅一向靠製造帳棚維持生活，跟他們是同業。」

這段記事幫助我們瞭解在主後四十九年發生在羅馬的事件，因為有猶太人暴動，引起羅馬皇帝相當不高興，因此，皇帝克勞第下命令，驅逐所有羅馬城裡的猶太人。歷史學者綏屯紐（Suetonius）認為，會有暴動發生，是因為有人將耶穌基督的福音傳入羅馬，造成羅馬城內非基督徒的猶太人不滿，常常與那些信耶穌基督的猶太人發生衝突。為了要斷絕紛亂，克勞第就乾脆下令將所有猶太人都驅逐出羅馬城。而在主後五十四年至六十八年期間，羅馬皇帝尼祿對基督徒的迫害更嚴重，雖然地點僅止於羅馬城，但已經造成在羅馬帝國統治下的基督徒感到不安。使徒保羅寫這封信的年代是主後五十五年，因此，感受更加深刻，他必定從亞居拉和百基拉夫婦那兒聽到許多發生在羅馬駭人聽聞的迫害事件，因此，當他說「時候不多了」這句話時，確實有很深的感想：都沒有時間傳福音了，婚姻的事就不用太費神去煩惱啦。
在這樣的環境下，使徒保羅提醒哥林多教會的信徒，要將身外擁有之物簡單化，因為沒有人知道那即將來臨的日子是甚麼時候。我們看他寫給帖撒羅尼迦教會的書信這樣說：

「弟兄姊妹們，關於這事發生的時間日期，不需要人家寫信告訴你們；因為你們自己知道，主再來的日子就像小偷在夜裡忽然來到一樣。當大家正說『一切平安無事』的時候，災禍會突然臨到，正像陣痛突然臨到快生產的女人一樣。他們一定是逃脫不了的。」（帖撒羅尼迦前書五：1—3）

如果我們將去年（一九九九）發生的「九二一大地震」之經驗重新回想就會更清楚，沒有人會想像得到就在一剎那間，也不過是幾秒鐘的時刻，整個台灣有二千多人喪失了生命，財產也毀了。直到今天，復原的工作還持續進行中。有誰會想像得到如果那是「末日」的來臨，人將怎樣面對這樣的時刻？就像有人在形容「九二一大地震」災區居民的心境時，說：「有的災民沒有眼淚，也沒有哭聲，他們沒有哀叫、呼求，惟一表現出來的就是呆呆地坐在地上。他們一再重複的一句話：『怎麼會這樣？怎麼會這樣？我的家呢？我的家呢？』」

將這段經文用來比較「九二一大地震」的回應，我想是再貼切不過的了。

第卅二至卅五節：32我希望你們無所掛慮。沒有結婚的人是專心以主的事為念，因為他想討主的喜悅。33結了婚的人所關心的是世上的事；因為他要取悅自己的妻子，難免分心。沒有丈夫和守獨身的女人所關心的是主的工作，因為她願意奉獻自己的身體和心靈。結了婚的女人所關心的是世上的事，因為她要取悅自己的丈夫。

35我這樣說是要幫助你們，不是要限制你們。我要你們做得對，做得合適，並且為主的工作完全奉獻自己，毫無保留。

這段經文讓我們看到使徒保羅生命最大的特色，就是將傳福音看成是生命中最重要的一件事。也是從這段經文，可以想像得到使徒保羅可能是結過婚的人，他會感受到結婚的人，家庭往往會成為一個人想要專心於傳福音事工上的「牽絆」，這是人性上的問題，不是「對與錯」的問題。耶穌基督曾對那些想要跟隨他四處去傳福音的人說過這樣的話：

「到我這裡來的人要不是愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至於他自己，就不能作我的門徒。」（路加福音十四：26）

這句話讓許多人感到為難，也被許多人認為很缺乏人性。但耶穌基督深深知道人性的軟弱，傳福音這條路不好走，如果要認真走，必定會走得很艱辛。當有人立志要跟隨他的時候，耶穌基督就提醒他們：「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子連枕頭的地方都沒有。」（路加福音九：58）對那些有家庭牽掛的人，他說：「手扶著耕犁而不斷向後看的人對上帝國是沒有用處的！」（路加福音九：—）今天要繼續這樣要求傳道者確實是更難了。我單單要求要來當教會幹事的人，必須先將「勞基法」的觀念排除掉，就已經讓許多來應徵的青年人打退堂鼓。我當然知道不能這樣要求，但可以想像得到組成家庭的夫妻，如果沒有同樣的心志，說要專心傳福音，那是很困難的事。我們從這裡就可以明白為甚麼時至今日，羅馬天主教會還是堅持神職人員必須單身的原因，他們深知一個傳道者如果有家庭的牽絆，就很難有拼命的毅力。

我們稍微注意一下，就是使徒保羅並不是輕看已經結婚的夫妻，認為他們對福音的事工並不是真心投入，或是在福音事工上不能盡心、盡力，不，不是這樣，他這段話應該是對那些很想學習使徒保羅專心於福音事工的人說的，他的看法是：如果想要專心於福音事工，最好的方式就是採取獨身的方式比起已經有家庭的人要容易多了，因為至少他減少了許多家庭的牽絆。他希望當個「毫無保留」的傳道者，而不是有後顧之憂的傳道人。

第卅六至卅八節：至於那已經訂了婚卻決定不結婚的人，如果男的覺得對女的有不適當的行為，自己又有旺盛的性慾，覺得應該結婚，他們就結婚好啦；這樣做不算有罪。37可是，一個人若有堅定的意志不結婚，（不是由於外來的壓力，而是出於自己的決心），並且能夠自制，那麼，不跟未婚妻結婚倒是好的。38這樣說來，那跟未婚妻結婚的固然好，不結婚的更好。

瞭解這段經文之前，先回到早期教會的情況；早期教會很流行「禁慾修行」，這後來成為風潮，特別是在主後第二世紀的時代，包括早期教父愛任紐（Irenaeus），以及特土良（Tertullian）在內，他們都是主張採取禁慾主義，認為一個人如果要成為聖潔的子民，最好就是過著禁慾的生活，專心於福音的事工。但人是很軟弱的，「性」的問題常常引誘人犯罪，我們從聖經中看到一些亂倫、淫亂的事，都在說明人在這方面的軟弱。當耶穌基督說到離婚的問題時，他就說過「除非妻子不貞」，否則離婚就是不對。他所謂的「不貞」，指的也是與性有關的事。可是，即使想要學習教父們那樣採取禁慾主義的生活方式，並不表示就不會出問題，問題還是一樣發生，有些修院就發生有異性者潛入院內偷情的事。
哥林多教會中有人雖然已經訂婚了，後來想要專心於傳道的工作，或是因認為要過「聖潔」的生活，於是就遲遲不願意結婚，可是卻又忍耐不住性慾的需要，而與別人發生了性行為，使徒保羅於是勸勉他們，解決這樣的問題，最好的方式就是結婚。他說結婚不是錯，不是犯罪。

第卅八節可看出使徒保羅的態度，他認為如果一個人真的能克制情慾的話，沒結婚反而對專心傳福音的事工會比較好。其實，使徒保羅這樣的觀念不是完全被接受，原因是：家庭，是讓我們學習到共同生活的最基本的地方，也是提供我們最快學習認識愛的環境。失去家庭的人，要建立正常人格發展往往要比有家庭的人需要付出更多的心神。我也發覺一個傳道者如果有好的家庭作背景，他在傳福音的事工上，會得到更多的支持力，至少他的家庭對他來說就是個很好的支撐點。

第卅九至四十節：一個已婚的女人在丈夫活著的時候是受約束的；要是丈夫死了，她有自由跟她所喜歡的男人結婚，只是應該以信徒為對象。40但是，她若不再嫁就更有福氣。這是我個人的意見；可是我想，有上帝的靈在指引我。

這段經文是針對守寡的婦女說的。看起來好像使徒保羅對於一直守寡的婦人表示讚賞的意思，其實，如果再比較一下提摩太前書第五章十四節，他則說「寧願年輕的寡婦再嫁，生兒育女，照顧自己的家」。原因是年輕的寡婦因為生理上的需要與上了年紀的寡婦不同。

請注意第卅九節最後一句話，說寡婦再婚時，「應該以信徒為對象」（和合本用「在主裡面的人」，天主教思高聖經也與和合本相同，台語用「屬主的」），幾乎大多數的聖經學者都接受這句話，意思是指：要嫁給同樣是基督的信徒比較好。這種說法倒是可以這樣瞭解：與基督徒結婚，至少可以證明基督徒在人品、處事上都有好的見證，否則就沒有人敢嫁給他們。不過，這句話原來的意思並不是說一定要再嫁給「信徒」，這裡所謂「信主的人」，是說如果一個信主的姊妹守寡，想要再嫁，一定要記得自己是個「信主」的人。其實這個觀念也是使徒保羅一貫強調的，他一再說基督徒的身上有耶穌基督的「印記」（加拉太書六：17，此處用「傷痕」，表示十字架的意思。以弗所書一：13、四：30），是代表著耶穌基督。

另一方面，第卅九節的「一個已婚的女人在丈夫活著的時候是受約束的」，意思是指不可離婚，這和第十節說的「妻子不可離開丈夫」是一樣的。使徒保羅和耶穌基督在婚姻的事上都是持著相同的看法，就是丈夫去世時，妻子可以再嫁，如果丈夫還沒有去世，妻子就不要再嫁。原因是婚姻乃生命之約，就像我在前一講提過的，基督徒看婚約，應該有「上帝也參與誓約」這樣的認識，才不會對婚約存著輕率的念頭，動不動就想要放棄。

現在讓我們來想想這段經文帶給我們的信息：

一、對婚姻生活必須要忠實，千萬不可假借參與福音事工而將原本應該有的婚姻關係給破壞了。

初代的哥林多教會有些人看起來似乎是很熱心於福音事工，甚至寧願毀棄原有的婚姻關係，包括已經結婚的，或是已經訂婚尚未結婚的在內，他們所用的理由是要過聖潔的生活，或說是因為要傳福音的緣故，但是，他們並不是真的要這樣做，有些人只是表面上如此，內心卻是一再地存有淫亂的念頭。使徒保羅為此提出看法，希望他們能夠依照原有的婚約關係，該結婚的就結婚，已經結婚的人，就應該好好的過婚姻生活，因為這樣做也可以見證福音的事工。使徒保羅寫給以弗所教會的書信中，曾對該教會信徒以「夫妻」的關係，比喻基督與教會之間的關係（以弗所書五：25—33），是不能分開的。而我們知道，基督就是教會的根基（以弗所書二：20—22），大家都是建立在基督的基礎上。基督徒也應該有這樣的瞭解：每個家庭都是建立在耶穌基督的基礎上。我們常常看到基督徒家庭掛著一塊寫著「基督是我家之主」的牌子，意思就是這個家庭是以耶穌基督為中心。如果這樣，就應該有這樣的婚姻觀念：對耶穌基督忠實，就必須從夫妻彼此忠實開始。如果沒有這樣的態度，就不能說是以耶穌基督為家庭的主，因為建立家庭是從夫妻的婚約開始的。

我感到憂慮的是，使徒保羅時代的哥林多教會，有人持著為了成為「聖潔」子民的緣故，或是為了傳福音的緣故，將原本已經確定的婚約關係給片面廢掉，這種情況在今天教會裡也有越來越多案例的趨勢。其實，這些人並不是為了真的要過「禁慾」的生活（請注意，聖潔的生活與禁慾是不同的內涵，但卻被混淆在一起了），而是有了婚外情。前不久，我遇到一位傳道者，他決定和他的妻子分開，理由是妻子不能與他同心在福音事工上，讓他感到難過。因為妻子無法和他同心，所以在教會服事的工作上，讓他覺得很礙手礙腳。可是後來有人發現真正的原因是他在外面已經有另一位女人。更叫該教會信徒無法原諒的是，當那位傳道者與他妻子離婚後不久，就與他來往的女人結婚。可是，有一天，這位新的「師母」懷孕了，信徒卻算出她的身孕與她結婚的時間不符，因為他們才結婚三個月，卻已經有了七個月的身孕，他們派一位女長老與傳道者商談此事，那位女長老只問傳道者一個問題：「請問傳道，你要怎樣指導教會青年過聖潔的婚姻生活？」這位傳道者最後只好離開該教會。

基督教的信仰給我們很好的教訓，就是對婚姻忠實的人，才能對上帝忠實；對上帝忠實，才能見證福音的信息。對婚姻不忠實的夫妻，很難建立一個和諧的家庭，而如果基督徒沒有和諧的家庭生活，就無法使教會在今天的社會有美好的見證。

二、家庭應該成為福音的見證者和幫助者，而不是牽絆。

在我們現在所讀的這段經文中，使徒保羅認為福音的事工，應該是毫無保留地奉獻一切，這樣的獻身態度是非常重要的。使徒保羅為了使自己完全投入在福音的事工，他認為保持單身會比較好，以免受到家庭的牽累而影響到福音事工的推動。因此，他強調一個人如果對性慾可以克制得了，為了專心傳福音的需要，最好是不結婚。看起來好像結婚的人，容易受到家庭的牽累一樣。他的觀念影響到兩千年來的羅馬天主教會，直到現在，羅馬教會還是堅持神職人員不准結婚，必須保持單身。在許多地方，我們看到天主教會的神職人員確實因此在福音事工上奉獻了一切所有的，使得福音事工有很好的見證。在台東有一所天主教會創辦的公東高工職業學校，我看到他們的神職人員就是這樣的態度，幾乎將所有青春年華，最優秀的才能、家產都奉獻給我們台灣，訓練許許多多的東部青年。如果這些來自瑞士的天主教神職人員結婚，有了家庭，我很懷疑他們是否能夠這樣用心投入在教育一群被台灣社會看為不喜歡讀書、只喜歡玩樂的青少年。

但是，我也看到另外在咱基督教會的傳道者，大多數都有結婚、建立家庭。謝緯牧師就是個好例子；他是牧師，也是醫師，但卻全心全力投入在醫療傳道的工作，一天工作時間超過十八個小時，為了埔里基督教醫院、肺結核療養中心、彰化二林醫院、台南北門嶼烏腳病院，加上自己家裡開設的診所，以及教會服事工作等等他都參與，且是積極地投入他所有的心血在這些醫療傳道的事工上。一九七○年六月十七日，也就是距離現今三十年前，謝緯牧師因為要讓司機午休，自己開車戴著一台冰箱要送去台南北門嶼烏腳病院而發生車禍去世。為甚麼他有這樣多的精力、時間投入這樣的工作，又有豐富的愛心？原因很簡單，除了上帝特別的呼召外，就是他的家庭，包括他的妻子、孩子都全力支持他奉獻出所有的一切。牧師娘楊瓊英女士是非常重要的幫助者，她讓謝緯牧師安心地投入醫療傳道事工，自己將夫妻共同開設的醫院照顧得使謝緯牧師毫無牽掛，同時讓他不用操心小孩子的教育問題。黃武東牧師是大家熟悉的牧長，在他所寫的回憶錄中，曾提及神學院畢業時，被總會差派到澎湖的瓦硐教會去牧會。他喜歡釣魚，加上瓦硐教會信徒很少，於是他天天到海邊去垂釣。釣阿釣，有一天，他的妻子對他說：「我嫁給你，不是要來這裡釣魚的，我嫁給你，是為了要傳道的。」黃牧師在回憶錄裡這樣寫著說：「妻子的這句話，就好像是拿了一根鐵鎚敲在我的頭上一樣，敲醒了我獻身的使命感。」我這麼想：如果沒有好的家庭，謝緯牧師根本無法專心，以全部的精力投入在醫療傳道的福音事工上；同樣的，如果沒有牧師娘的賢慧，黃武東牧師可能一輩子都在澎湖釣魚到他退休。因為興趣會引誘他繼續陶醉在那樣的環境中。

就像使徒保羅所說的，問題不是在結婚與否，重要的是專心在福音的事工上，這一點才是重要的因素。

一間教會也是如此，有些傳道者常犯了一個毛病，以為教會規模小，人、財兩個條件都缺乏，或是教會地處偏遠，就認為無法做甚麼福音事工。其實，真正要推動福音事工時，就不應該有這樣的態度和念頭。有類似這樣念頭的傳道者，他真正的問題是有沒有奉獻的使命感，如果有，即使在荒廢的地方，也可以傳福音。認為沒有人力、財力、教會規模小、位處偏遠就無法傳福音的傳道者，即使是在大都會裡的大教會，也一樣一事無成。

同樣的，我們應該將整個教會看成是一個「信仰的大家庭」。一個真正用心、好的教會，會想辦法排除「家庭牽絆」這個理由來搪塞他參與教會投入的各項福音事工，並且會主動帶整個「信仰家庭」來投入福音事工。我很感動的是這次快樂兒童營，我們有不少兄姊就是這樣用心，在分發傳單的工作上，是拿了又拿，發出很多傳單。這次我們總共印了六千張，如果沒有大家的參與，這件事工就無法完成。我們有許多家庭都來參與了，雖然不是直接參與教學的，也有許多姊妹都特別撥出時間來參與清掃教室、整理廢棄物，使原本狹小的地方，讓出更多的空間給小孩子。我們的姊妹也排班輪流出來協助餐點的工作，我們的青年也很踴躍地來協助教學等等。我也看到許多會友一再打電話，要親朋好友帶孩子來參加。我也發現有很多兄姊在為這次快樂兒童營的事工代禱等等，這些都是為了要見證福音。透過這樣用心的準備，我祈禱著能使這次的快樂兒童營福音事工達到最完美的成果奉獻在上帝面前。我們需要這樣的同心、協力，因為我們教會就像一個大家庭，家庭不是牽絆，而是我們同心在福音事工上最大的助力。家庭，就是上帝賜給我們最好的禮物，值得我們珍惜、愛護。

（講於二○○○年七月二日）