第十四講：投入宣教工作的保羅

使徒行傳十三：1—43

使徒行傳從第十三章開始，是一個很重要的階段，因為在第十二章以前可說重點是放在使徒彼得身上，而從第十三章開始，作者路加將傳福音工作者的焦點放在使徒保羅的身上。換句話說，使徒行傳從第十三章以後，直到第廿八章止，就是以使徒保羅為主軸，述說早期基督教會所經驗到的各種事件，以及傳福音過程中所發生的各種事蹟。

第十三至十四章可說是使徒保羅和巴拿巴第一次的宣教旅行，他們繞了一大片地方，都是在宣揚耶穌基督的信息，因此，這也是初代教會第一次差派人出去宣教，此時的安提阿教會才建立沒有多久，就會差派人出去宣教，這可不是一件簡單的事。

依照使徒行傳第十一章十九至廿一節來看，安提哥教會之成立是由一些塞浦路斯和古利奈的信徒，他們因為在耶路撒冷遭遇信仰迫害而逃難到安提阿的時候，「也向外邦人傳講有關主耶穌的福音，主的能力跟他們同在，有許多的人信了，歸向主。」（十一：21）福音就因此在安提阿地區生了根。更特別的是，很可能因為這些基督徒在安提阿有很不一樣的表現，因此，安提阿地方的人稱呼這些信耶穌基督的人為「基督徒」（十一：26）。這些在安提阿教會的信徒都是第一代信徒，也是最熱心的信徒。當他們從先知亞迦布得知猶大地區將會鬧飢荒時，就奉獻金錢協助耶路撒冷教會的兄姊共渡生活難關（十一：27—30）。類似這樣的信仰見證往往出現在第一代的信徒當中，也是值得我們這些已經是第二代、第三代，甚至更有信仰傳承的基督徒後裔好好反省的功課。

現在讓我們來看看這章經文的內容：

第一至三節：在安提阿教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴、西面（別號「黑漢」），古利奈人路求，跟希律王一起長大的馬念，還有掃羅。當他們在敬拜主、禁食的時候，聖靈對他們說：「你們要為我指派巴拿巴和掃羅，去做我呼召他們來擔任的工作。」

於是他們禁食禱告，給他們按手，遣派他們出去。

這裡可以再次看到作者路加對聖靈工作的重視，他一再強調宣揚上帝國的福音的工作就是聖靈的工作，是聖靈的作為。

第一節說到「在安提阿教會中，有幾位先知和教師」。在舊約聖經所說的先知，是指著那些受到上帝特別啟示、揀選，為的是要傳達上帝的話語的人。這種先知是傳達上帝給他的命令（申命記十八：18—20）。在新約中，使徒保羅將先知定位在「使徒」之後。他寫給哥林多教會的書信中有這樣的話說：「在教會裡，上帝使人各得其所；他所安排的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師；其次是行神蹟的，再次是有治病能力的；此外還有能夠幫助別人，能夠管理事務，能夠講靈語的。」（哥林多前書十二：28）這樣我們可以知道，這些在安提阿教會的「先知」，也算是一種有聖靈恩賜的人，雖然也是傳達上帝的話語，可是不再像舊約時代的先知那樣具有很特別、崇高的社會地位。

教師，是指那些在信仰上可以指導別人的人。就像使徒保羅跟巴拿巴在安提阿教會一樣，整整有一年的時間跟會友相聚，「教導許多人」認識耶穌基督（使徒行傳十一：26）。無論是教師或是先知，他們在早期的基督教會中都成為一股忠堅力量。

第二節這裡提到安提阿教會的信徒們在聚會的時候有禁食，然後在第三節提到他們在禁食禱告後，以「按手禮」差派巴拿巴和掃羅出去傳福音。這讓我們看到早期教會似乎有意要學習耶穌基督的方式，在開始傳福音之前有過四十天的禁食，且接受撒但的試探後，才開始以後的傳福音事工。

最有意思的是在第三節「按手」在巴拿巴與保羅身上。類似這種按手禮也記載在使徒行傳第八章十七節，那是在耶路撒冷的使徒們聽見撒馬利亞人也接受耶穌基督的福音，就差派彼得與約翰前去該城。當他們兩人到撒瑪利亞的時候，看到那裡的人熱心信主，於是替他們禱告，並為他們按手，他們就領受聖靈。這種按手禮也成為今天的基督教會設立傳道者的一種傳統，意思乃是有「差派」出去傳福音，有上帝的聖靈與被按立的人同在。我們在使徒行傳第六章六節看到最早七位被推選出來協助使徒料理信徒事務的司提反等人，他們被選出來後，使徒們為他們舉行祈禱、按手禮。因此，這種按手禮也有表示授與能力之意。就像耶穌基督差派使徒出去傳福音時，給他們「有趕鬼的權」一樣（馬可福音三：15）。

第四至十二節：巴拿巴和掃羅已經奉聖靈差遣，就下西流基去，從那裏坐船到塞浦路斯。他們一到撒拉米，就在各猶太人的會堂傳講上帝的道。約翰‧馬可在那裏協助他們的工作。

他們走遍全島，一直到了帕弗，在那裏遇到一個名叫巴‧耶穌的術士，是一個猶太人，自稱為先知。他和本島的總督士求‧保羅頗有交情。總督為人明達；他邀請巴拿巴和掃羅來，要聽上帝的道。可是，術士以呂馬反對（以呂馬是他的希臘名字) ；他想阻止總督接受這信仰。這時候，掃羅─也就是保羅─被聖靈充滿，就瞪著眼看那術士，對他說：「你這個魔鬼的兒子！你是一切正義的仇敵，充滿著各樣的邪惡詭詐，故意歪曲主的真理！現在主的懲罰要臨到你；你要瞎了，暫時看不見日光。」

立刻，以呂馬覺得一片黑霧遮住他的眼睛；他到處摸索，求人牽他的手，替他領路。總督看見所發生的事，就成為信徒；他對有關主的教訓覺得很希奇。

西流基，這是安提阿城的出海口，距離安提阿城西邊大約有廿七公里。而塞浦路斯是巴拿巴的故鄉（使徒行傳四：36）。當耶路撒冷受到迫害的時候，有人逃到此地來避難，並且把福音傳給該地的猶太人（使徒行傳十一：19）。

撒拉米，這是在塞浦路斯島上東邊的一個城市。住著許多猶太人，因此，巴拿巴和掃羅就在城裡的各處會堂宣傳耶穌基督的福音，約翰‧馬可也在這裡加入了他也們的行列。

我們注意第五節，這裏告訴我們巴拿巴和掃羅出去宣教的地方，仍然是在猶太人會堂。換句話說，開始傳福音的對象，也是以猶太人為主。在第十二章廿五節記載說巴拿巴和掃羅是從耶路撒冷把約翰‧馬可帶來安提阿的。也許是因為這樣，當他倆人受派去傳福音時，也帶約翰‧馬可同行。只是我們不太了解，他們為什麼只按手在巴拿巴和掃羅身上，而沒有為約翰‧馬可按手。也許當時他還沒被重視。

我們在第六節看到有「自稱為先知」的「巴‧耶穌」這個人；他因為公關做得好，因此與政界的負責人總督士求‧保羅的關係很密切。也因為這樣，他想阻止總督對福音的渴慕，因為，巴‧耶穌知道自己乃是假先知，不是真的在傳達上帝的話語。他是靠傳假的信息賺取錢財，得到利益的人，這樣的人遇到真正聖靈的工作者通常都會擔心。也因此，他一定要阻止巴拿巴和掃羅的來臨。他可能先前已經聽到許多關於使徒們在各地為復活的耶穌基督所做的見證，和所帶來的影響力。這也讓我們清楚知道一件很重要的認識：先知，並不是自己的稱謂，而是別人因為感受到他所傳達的上帝話語，而給予的尊稱和敬畏。如果一個人自稱是先知，這樣的人就不是真的先知。

這一段經文也告訴我們，巴拿巴和掃羅確實有聖靈的能力在他們身上。因此，當術士巴‧耶穌想要阻礙宣教工作時，馬上就在掃羅的詛咒下，遭到瞎眼的懲罰。作者路加用這樣的方式在表明一個重要的信息：聖靈的工作是不能阻擋的，傳福音的工作就是聖靈的工作，而聖靈的工作，也就是上帝拯救的工作。誰阻擋這樣的工作，就是在阻擾上帝拯救的愛，這樣的人只會為自己帶來更大的災難，不會有好的結果。當耶穌基督面對那些企圖用「他被別西卜附身！他是靠鬼王趕鬼的！」這樣的話來阻止民眾們接近福音的宗教領袖時，也是很嚴厲地譴責這些宗教領袖乃是「褻瀆聖靈的人」，是犯了永遠的罪（馬可福音三：29）。其實，我們在舊約聖經中也看到許多假先知的例子；例如以色列王亞哈就自己在王宮中養了四百名的假先知（列王記上廿二：6），他們所傳達的信息是假的。又例如列王記上第十三章所描述的老先知，就是傳講假的信息遭遇到死亡的打擊。

第九節作者路加告訴我們，掃羅的名字開始被稱為「保羅」。我們也由第十三節開始看到往後的經文，作者路加都用「保羅」這個名稱取代掃羅。一般都說掃羅改名為保羅，其實，比較正確的說法應該是：掃羅，是希伯來話的稱謂，這也是耶路撒冷地區的信徒給他的稱呼；保羅，乃是希臘語的稱呼，是外邦教會給他的稱呼。

第十三至二十節a：保羅和他的同伴從帕弗開船，到了旁非利亞的別加；約翰馬可在這裏離開他們，回耶路撒冷去。他們從別加繼續他們的行程，到了彼西底的安提阿。在安息日，他們到猶太人的會堂去，坐下。讀過了摩西法律和先知的書後，會堂的主管們派人去告訴他們：「兄長們，如果你們有話要勸勉大家，請說吧。」保羅就站起來，做個手勢，說：

「以色列同胞和所有敬畏上帝的外邦人哪，請聽！以色列人的上帝揀選了我們的祖先。當他們寄居在埃及的時候，上帝使他們成為一個偉大的民族，用大能的手領他們出了埃及，在曠野他容忍他們約有四十年之久。他消滅了迦南地區的七個民族，把他們的土地交給他的子民；這些事歷時約四百五十年。

從第十三節開始，到第四十一節止，這段經文記載的是使徒保羅對安提阿城人民所傳講的信息。我們要注意的乃是地點是在猶太人的會堂，且時間是在安息日。這樣讓我們發現早期的基督徒主要活動範圍仍舊是在猶太人的社區，或是活動中心—會堂。我們可以了解使徒保羅要在會堂講道是沒有甚麼問題的，因為他本身就是法利賽人（使徒行傳廿三：6），且是在有名望的經學教師迦瑪列門下受過很嚴格訓練的法利賽人（使徒行傳廿二：3、）。我們在本章第四十二節可以看出使徒保羅的講道確實深受大家的歡迎，否則眾人不會再次「邀請他們下一個安息日再來向他們講解」有關耶穌基督復活的事蹟。

在使徒保羅所講的經文中，我們將之分成下列三段來看；一、第十六至二十節a。二、第二十節b至卅三節。三、第卅四至四十一節。在這段長達廿六節的經文中，使徒保羅用最簡潔的內容詮釋了一個最重要的主題：耶穌基督就是上帝所差派到世上來的救主。這也是所有使徒和門徒們出去傳福音主要的信息。

第十三節，我們看到約翰‧馬可離開了使徒保羅和巴拿巴，回耶路撒冷城去了。這裡沒有記載為甚麼他要離開，但是，我們知道也因為這次的離開，後來第二次使徒保羅要再次出去傳福音時，雖然巴拿巴極力主張再帶約翰‧馬可一起去，但保羅卻堅決反對，甚至為了此事，巴拿巴和使徒保羅發生了爭執，而分道揚鑣（使徒行傳十五：36—40）。我們不太清楚這樣的分開對整體傳福音事工是否有什麼影響，但是我們知道使徒保羅的個性，他是相當重視用全副的生命精神投入宣教事工的。他說過這樣的話：

「我迫切期待和盼望的是：我不至於在責任上有所虧負，反而能時時刻刻，尤其是現在，具有充分的勇氣，無論生死，用整個的我來榮耀基督。因為對我來說，我活著，是為基督；死了，更有收穫。」（腓利比書一：20—21）

他又說：

「不只這樣，我更把萬事看做虧損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我損失了一切，當作垃圾，為要贏得基督。」（腓利比書三：8）

看，他可以說是把整個生命都投入在宣揚耶穌基督的福音上。沒有這種精神的人，恐怕也很難成為他的同工吧。

我們注意十四節保羅他們仍舊是在安息日到猶太人會堂去，並且在猶太人的會堂中得到負責的人的邀請，請他們講話。我在前面有說過，使徒保羅在這方面是很有分量的人，因為他本來就是屬於法利賽派的人，再加上受過良好的法律訓練，辯才無礙。

第十六至十九節是他在會堂中所講的第一段故事；他先從上帝揀選以色列人民的祖先開始說起，然後提起出埃及的經驗，以及進入迦南地的故事。對任何一個以色列人來說，這樣的故事是一定十分清楚，因為他們的小孩從小就要熟讀出埃及記這本經書，甚至要會熟背、默寫。因此，使徒保羅講述的這些，對他們來說是再熟悉不過了。

第十八節說上帝「容忍」以色列人民有四十年之久。容忍，這個字也可當作「照顧」解釋。不論是當作「容忍」或是「照顧」，其實都很合適。說「容忍」，是因為以色列人民在曠野一再埋怨摩西帶領他們出埃及來到曠野，因為在曠野既缺水、也缺食物，又有原住民隨時會以武力侵犯，對他們的生命造成很大的威脅。但是，當摩西將他們的怨言轉述給上帝時，上帝把這些怨言都接受下來。甚至，他們曾背叛上帝去敬拜金牛，雖然惹怒了上帝，但是上帝還是因為摩西的懇求赦免了他們（出埃及記卅二：30—35），減輕了他們應得的懲罰。說「照顧」，是因為在他們經過這樣困難的環境，上帝還是隨時帶領他們，走過曠野艱辛的路途。上帝親自幫助他們，用雲柱、火柱、嗎哪、鵪鶉、磐石中出泉水等神蹟帶領他們、養活他們，使他們可以進入迦南應許之地。

第十九節「迦南地區的七個民族」，在申命記第七章一節記載這七個民族乃是：赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人等。

第二十節的「四百五十年」，是指哪段時期，並不清楚。有可能是指在埃及四百年，加上在曠野四十年，和渡過約旦河後分產業的時間。

第二十節b至卅三節：「以後，上帝又給他們設立士師，直到先知撒母耳的時候。後來，他們要求有一個王，上帝就從便雅憫支族選出基士的兒子掃羅，立他作他們的王，前後四十年。掃羅被廢後，上帝又替他們立大衛為王。關於大衛，上帝說：『我已經找到耶西的兒子大衛；他是合我心意、事事遵從我旨意的人。』從他的後代中，上帝照著他的應許為以色列立了一位救主，就是耶穌。耶穌開始工作以前，約翰向全體以色列人民傳道，要他們悔改，接受洗禮。約翰的使命快要完成的時候，他向以色列人民說：『你們想我是誰？我並不是你們所期待的那一位。但是，他隨後就來，我連替他脫鞋子都不配。』

「諸位同胞—亞伯拉罕的子孫和所有敬畏上帝的外邦人哪，這拯救的信息是傳給我們的！可是住在耶路撒冷的人和他們的領袖不知道他是救主，也不明白每安息日所宣讀先知的經文。他們把耶穌定了罪，倒應驗了先知的預言。他們雖然找不到定他死罪的理由，仍然要求彼拉多處死他。他們做了先知書所記載關於耶穌的一切事情以後，就從十字架上把他取下來，安放在墓穴裏。可是，上帝使他從死裏復活，而且在一段時間裏，他好多次向那些曾經跟他一道從加利利到耶路撒冷去的人顯現。這些人如今在以色列民間成為他的見證人。我們現在把這福音傳給你們；藉著耶穌的復活，上帝應許要為我們祖先成就的，已經向我們作子孫的實現了。正如詩篇第二篇所說的：

你是我的兒子；
我今天作了你的父親。

這是使徒保羅在會堂中所講的第二部份；主要的重點就是在耶穌基督乃是上帝所揀選的拯救者，但這位拯救者卻被「耶路撒冷的人和他們的領袖」給定了罪，並且要求彼拉多將他處死。但是上帝使他從死裡復活起來。

在這段經文中，最主要的就是使徒保羅非常明確地將主耶穌與「大衛的子孫」緊密地結合在一起。這個確信也是福音書中一再出現的主題，且經常是從那些卑微的乞丐口中說出（馬太福音九：27、二十：31、馬可福音十：47、48），或是從民眾的口中驚訝地說出來（馬太福音十二：23），也有外邦人因為聽見耶穌基督所行的神蹟奇事而說出來（馬太福音十五：22），甚至是從小孩子的口中讚美出來（馬太福音廿一：15）。這也是早期門徒們外出傳福音最主要的內容，為的就是告訴所有聽者：猶太人期盼甚久的彌賽亞—救主已經來到，雖然死了，但是上帝已經使他復活，為了要拯救信靠他的人。

另外，我們從第廿七節、廿九節，以及在第三段的四十節等經文，看到使徒保羅所傳講的內容還有一個特色，就是將舊約先知的預言焦點放在耶穌基督身上，這種方式和新約馬太福音的作者編寫該福音書時所努力的方向很相同。至於馬太福音的作者是否有受到使徒保羅的影響，我們就不太清楚了。不過，對猶太人來說，將耶穌基督的信息和舊約先知的預言結合在一起，是相當有幫助的，因為這可以讓他們感受到明確、肯定內容。

第卅一節可以比較哥林多前書第十五章第五至七節所說的：「他向彼得顯現，又向十二使徒顯現。以後他又一次向五百多跟從他的人的顯現；這些人多數還活著，雖然也有些已經死了。後來，他向雅各顯現，又向所有的使徒顯現。最後，他也向我顯現；我好像是一個在不正常的情況下出生的人。」這也是使徒保羅後來一再自稱是「使徒」的一個主要背景，他認為就是因為復活的基督親自向他顯現，才使他得以進身至使徒的行列。

第卅四至四十三節：「關於使他從死裏復活、永不再死的事，上帝這樣說過：
我要把應許給大衛，
那神聖可靠的恩典賜給你們。
在另一處，詩篇的作者也說：
你不會容許你忠心僕人腐爛。

「大衛在世的時候實現了上帝的計劃，死後被葬在祖先的旁邊，腐爛了；但是，上帝使他從死裏復活的那一位，卻沒有腐爛。同胞們，你們都應該明白，那赦罪的信息就是耶穌傳給你們的。你們要知道，摩西的法律不能使你們解脫一切罪；可是每一個信耶穌的人，都能從罪得到釋放。所以，你們要謹慎，免得先知所說的發生在你們身上：

藐視上帝的人哪！
瞧吧，你們要驚駭、要死亡！
因為我在你們的時代所做的事，
即使有人向你們說明，
你們總是不信！」

保羅和巴拿巴正要離開會堂的時候，大家邀請他們下一個安息日再來向他們講解這些事。散會後，許多猶太人和皈依了猶太教的外邦人跟隨著保羅和巴拿巴。兩位使徒鼓勵他們要在生活上繼續倚靠上帝的恩典。

這是使徒保羅漫長的講道中最後的一段，在這段經文中，他特別強調「赦罪的信息就是耶穌傳給你們的」，這句話是非常重要的見證。因為在猶太人的信仰認識裡，除了上帝以外，沒有任何人有赦罪的權柄。當耶穌基督在迦百農家裡用赦罪的方式治好那位癱瘓者的時候，曾引起在場的幾個經學教師相當的震驚，他們議論的說：「這個人竟敢說狂妄的話！除了上帝，誰有赦罪的權呢？」（馬可福音二：7）現在使徒保羅強調：「信耶穌的人都能從罪得釋放。」這就是在見證耶穌基督確實是來自上帝的使者，他就是猶太人所期盼的救主。尤其特別的地方，就是在第卅八至卅九節有鮮明的對照；使徒保羅將耶穌基督的赦罪，與摩西法律的定罪，這二者相對照。生命中最重要的就是從罪的苦難當中得到解脫，才能使人活在喜悅的生命裡。摩西的法律是猶太人尊崇為最高的生活原則，任何人若是否定了摩西的法律，等於是在為自己尋找死刑一樣的危險。使徒保羅後來在耶路撒冷聖殿被抓去審判時，就是以「他反對以色列人民和摩西的法律」為其中的理由之一起訴的（使徒行傳廿一：28）。但是，當摩西的法律跟耶穌基督的救恩擺在一起比較時，前者只能為人帶來更大的罪惡感，對生命的救贖並沒有實質的意義。但是，當人遇到耶穌基督，相信耶穌基督時，生命會改變，人對生命將充滿希望和期盼，是活潑、有力的生命態度。

第四十一節是採自哈巴谷書第一章五節的話：「留心觀察你們周圍的國家，你們對所看到的會很驚奇。我要做一件事，你們聽了都不會相信。」先知哈巴谷是主前第六世紀的先知，在他的時代，南國猶大面臨巴比倫帝國的威脅，在快要淪陷、滅亡的前夕，他雖然一再勸勉南國的猶大人民悔改，否則上帝要毀滅他們，那樣用心的在傳講上帝的信息，可是聽的人卻少之又少，大家仍舊沉淪在罪惡的生活中。使徒保羅用先知哈巴谷的話來提醒會堂裡的人，是希望他們不要再像過去的祖先一樣，把上帝僕人傳出的信息當作耳邊風。現在已經有耶穌基督拯救的信息傳在大家當中，應該要接受。

以上三段經文是詳細記述使徒保羅的講道見證內容。在第十一章廿五節記載使徒保羅曾與巴拿巴在安提阿住過一整年的時間，當然是在那兒傳福音，但是都沒有記載任何使徒保羅所講的信息。現在這裡用這麼長的篇幅介紹使徒保羅的見證，也是有意要凸顯使徒保羅已經在宣教工作上日漸受尊重。就像我前面說過的，使徒保羅因為受過相當的訓練，他傳講的方式，或是內容也很特別，因此，聽到的人都受到相當的震撼，並且得到很好的回應。他們邀請使徒保羅、巴拿巴繼續再來傳講有關耶穌基督的信息。

第四十三節讓我們看到很重要的紀錄；有許多人跟隨使徒保羅和巴拿巴，這些人當中有猶太人和外邦人。這一節也稱保羅和巴拿巴為「使徒」，依照使徒行傳第一章廿一至廿二節的條件來看，他們原本並不符「使徒」的條件。保羅在他所寫的書信中，開場白總是自稱是「使徒」，他說他之所以具有使徒的身份，不是來自人的揀選，乃是來自「上帝選召」（羅馬書一：1，哥林多前書一：1，後書一：1，加拉太書一：1，以弗所書一：1，歌羅西書一：1，提摩太前書一：1，提摩太後書一：1）。他形容自己在所有的使徒中原是最微小的，「不配稱為使徒」，理由是他曾迫害過教會，今天他之所以成為使徒，乃是因為上帝的特別恩典，復活的耶穌基督顯現給他看，使他和其他看見耶穌基督復活的人，都同樣具有使徒的身份（哥林多前書十五：8—11）。

現在讓我們來看看這段使徒保羅見證的經文所帶來的信息：

一、要分別真假先知，就必須認真學習聖經，才不會在這紛亂的世代中，被人所迷惑。

我們看到使徒保羅和巴拿巴一起到塞浦路斯的帕弗去傳道的時候，很快就遇到一位自稱是先知的術士巴‧耶穌，他不但有很吸引人的巫術可以迷惑人，且有很好的公關攀交了政治人物總督士求‧保羅。當這位總督想要聽講耶穌基督的信息時，假先知的術士巴‧耶穌極力在阻擋這件事。將假先知的面具拆穿的是使徒保羅和巴拿巴，因為他們有很好的信仰認知和經驗。我們從這段記載使徒保羅的見證講道中看到，保羅不但對以色列的歷史清楚的很，且對摩西法律和耶穌基督的救恩二者的差別有很清楚的了解。

今天的世代很紛亂，坊間出了許多有關心靈的書籍，且一直是暢銷書，原因是台灣社會雖然有很好的經濟發展，但人心是很空虛。我也發現大部分的基督徒很少用心在研讀聖經，而用「速食」的方式來看信仰的事。結果是學了許多表面的、沒有根基的外在形式，這是很危險的，因為它不但對信仰沒有幫助，反而很容易使自己受害。看看這些年來多少騙人的宗教事件傳出來；如說世界末日到了，上帝要毀滅台灣，最危險、影響也最大的一次是「一九九五年閏八月」事件，許多基督徒害怕死亡，忙著移民到加勒比海的貝里斯國去。且還說這是上帝所啟示的，其實是騙人的。帶頭騙人的竟是在台灣推動「敬拜讚美」禮拜儀式最認真的名叫「陳公亮」「牧師」。結果很多人跟隨他，但他卻想辦法獨自跑到美國去「避難」了。最近的基督教論壇報（一九九八年八月廿三日第一六九○期）在頭版頭條新聞中，刊登了這些散播「一九九五年閏八月」消息的牧師（包括敬拜中心新莊恩典堂的李文正牧師）公開道歉的新聞。

在一九八三年，在嘉義的關子嶺教會也出現所謂的「使徒」。結果弄得教會幾乎要分裂，至今傷痕依舊。

類似這樣的例子還很多，我們可以從基督教會史中隨手舉出這樣的例子。為甚麼這麼多人會受騙？包括最近某一教會的信徒因為禁食四十天後突然死去的事件等等，我的看法是這些事件都在說明一件事實：大家對聖經的信息太陌生。

這也就是為甚麼我會一再地邀請大家一起來讀聖經，也不厭其煩地開查經課程班，包括禮拜三早上、禮拜五晚上、禮拜六下午等，為的就是要讓大家明白聖經的教訓，希望大家能夠因為聖經上帝的話語，在這個世代，活得更有信心，知道我們生命道路的方向。我常常說一句話：「一個人如果害怕死亡，就是對復活沒有盼望。」如果聽人家說上帝要毀滅台灣，就忙著移民避難，而不是為了傳福音的緣故，我想，即使是跑到天涯海角，也逃不過上帝的手。如果信耶穌基督又害怕死，那信耶穌基督又有甚麼意義呢？我們不是在期盼因著耶穌基督得以復活嗎？這就是我們對信仰的事認知太少的緣故。因此，我希望大家會重視研讀聖經，這是唯一判別所謂真假信仰的最基本方法。如果我們沒有聖經的基礎，怎能在這紛亂的世代中站立得穩呢？如果連我們基督徒都站立不穩，如何能帶領人來信耶穌基督呢？很難啊！

二、聖靈的力量是我們無法估計的。

這章經文給我們一個很好的提示，就是聖靈的工作所帶來的成果。我們看到使徒保羅和巴拿巴出去傳道，是因為聖靈的啟示。然後我們看到聖靈陪伴著他們遠赴塞浦路斯、帕弗、別加、彼西底的安提阿等地傳福音。每到一個地方，都有很多人受感動；在帕弗就揭穿了假先知術士巴‧耶穌的計謀，而在安提阿則是大大地震撼了當地的猶太教信徒，這些信徒當中有猶太人，也有外邦人。他們不但愛聽，且希望使徒保羅和巴拿巴能繼續在他們中間傳揚耶穌基督的信息。這種成果絕對不是使徒保羅有甚麼能力，或是巴拿巴有甚麼神通，而是因為聖靈在作工的緣故。

一般人喜歡用數目來估計成效，也喜歡用數字來表示力量。但是，我一直告訴大家，基督教的福音是聖靈的力量在工作，不是靠人的才華，或是力量，也不能用可數的錢、人數等數目來看成果。如果我們單看使徒各地宣教工作，而沒有把作者路加一再提供給我們的資料—聖靈—擺在最重要的地位，就會錯解使徒行傳這本史書的重要性和意義了。同樣的，今天當我們再次讀使徒行傳時，必須學習一件非常重要的功課：福音事工不能用數目或是表面上看得見的現象評估，而是要看重聖靈感化人心的力量。因為若是失落了聖靈的力量，即使出現非常美的景象，也將只是曇花一現。如果是聖靈的力量在導引，即使看起來好像沒有甚麼，但是，不止息的增長將出現在我們眼前，甚至是在我們下代子孫之中。

三、福音是要分享給需要的人，因此，差派人到各地去宣教是基督教會存在應有的信仰使命。

試想，像安提安這樣的初代教會，在樣樣條件都缺乏之下，就勇敢地踏出宣教的第一步，差派使徒保羅和巴拿巴出去宣教，雖然他們兩人曾因為在此地工作過，且有好的見證，使當地的人稱呼他們為「基督徒」，但是，他們並沒有把使徒保羅和巴拿巴扣留，而是派他們出去分享上帝在基督裡拯救的愛，這種毅力和精神正是在表明他們的信仰見證。也因為這樣，我們看到許多地方因為他們的見證，有好的成果。我們也從基督教會歷史看到非常慶幸的事，就是因為使徒保羅的見證，福音才能在經過千餘年後，傳到台灣來。

這跟我們台灣基督長老教會宣教有一百三十三年的時間，直到最近三年才開始正式地差派出三位宣教師到非洲、馬紹爾群島、泰國去相對照，我們實在是感到羞愧萬分。不是嗎？雖然是這樣，我們還是要感謝上帝，使台灣基督長老教會終於知道要差派宣教師到海外去傳福音。也許你會問說：我們不是派很多人到北美、日本等地傳福音嗎？說真的，我一直不認為以往到北美、日本等地的宣教工作，是屬於真正的海外宣教事工，那不是我們所說的海外宣教，而是另一種台灣教會牧會型態的延伸。很令人高興的事是，總會現在差派到海外去的這三位宣教師當中，有一位是我們台北東門和嘉義西門兩間教會所共同支持的，算來也是一件值得欣慰的事。但若是比起早期的基督教會，在差派的信仰見證上，我們實在軟弱甚多，需要更多的學習。

另外一點，我們看到差派人出去宣教的是安提哥教會，而不是最有權力、最有權威的耶路撒冷教會，這也是一件很諷刺的事。

這其實也反映了今天台灣教會的生態；想想看，咱台灣基督長老教會是台灣最早的教會，也是信徒人數，以及組織規模最大的教會，但是，才派出三位宣教士。可是其他教會，特別是許多小型的基督教會，他們早已差派人到許多偏遠山區去宣教了，例如在泰國和緬甸邊界的金三角地區，在寮國的深山等處。對我們來說，這豈不是很慚愧的事？我時常在反省，總感覺到是件很羞愧的事！其實，不是我們沒有能力，而是我們太少信仰反省。我們的自私，只顧自己的教會，不思與人分享，是我們在差派工作上最大的致命傷。我在想：信仰若是沒有使我們的心胸廣闊，樂意，渴望把上帝的愛分享給別人，那就是沒有認識到耶穌基督復活的真諦，需要加強學習。願上帝賜我們信心、勇氣、智慧，在差派傳福音的事工上有更好的見證。

（講於一九九八年九月六日）