第十九講：只要傳，必有人信

經文：使徒行傳十七章1─34

在前面一講我們談到保羅和西拉在馬其頓的腓立比城所遇到的情況，除了帶領人來皈依耶穌基督外，也因為趕出一位女奴身上的鬼（應該說是醫好她被鬼附身之病），而遭到牢獄之災，結果反而因在獄中奇妙的際遇得到好的成果，即看守使徒保羅和西拉的獄卒，因此有機會帶領他的全家人信主耶穌。正如同使徒保羅對他所說的：「信主耶穌，你和你的一家人就會得救。」

我們也由使徒保羅和西拉的監獄經驗發現，如果說監牢的經驗是不好的，或是在人看來是壞的、失敗的，但為了福音的緣故卻不一定是如此，因為福音事工是為上帝而做的，上帝必定有祂特別的目的，即使在人看為最不好的情況，也必定有上帝美好的旨意在裡面，為的是要達成祂奇妙的拯救計劃。我們看到因為這位獄卒和他全家的皈依，以及賣紫色布的呂底亞，和那位被鬼附身的女奴得醫治，歐洲第一間基督教會因此產生。正如基督教會史上一句很有意義的話說：「基督教會是建立在耶穌基督和殉教士的血的基礎上。」使徒保羅為了建立腓利比教會，受到鞭打和牢獄之災，就是一個活生生的例子。福音的事工常常就是這樣的奇妙，就如耶穌基督被釘死在十字架上，在一般人看來是件很醜陋、羞恥、失敗的事，但卻是上帝美好的旨意，使得原本象徵死亡、羞恥的十字架記號，因著耶穌基督被釘在上面，反而變成生命得救的榮耀記號。

第二次世界大戰末期，在歐洲的德國希特勒政府大肆逮捕反對的人士。神學家潘霍華牧師（D.Bonhoeffer）特別由美國返回德國去參與謀刺希特勒的行動，結果被希特勒的秘密警察逮捕入獄。就在聯軍登陸德國柏林的前一天，秘密警察下令將潘霍華牧師帶出牢房槍決。當他得知將被槍決之時，與他同時被關在獄裡的伙伴們都為他哭泣，但他卻安慰大家：「為什麼哭泣呢？上帝呼召我，就是為了此事，這才要開始而不是結束啊！不要哭泣，因為上帝揀選一個人成為祂的僕人，為的是要這個人去為福音死。」這是多麼偉大的信仰情操啊。

我們生活的世界，常常發生許多災難，但這些災難若是出自上帝的旨意，是祂所允許的，則這些災難實為成就福音的一個重要助力，因為上帝用以成全了祂拯救的計劃，保羅與西拉的經驗就是如此。

現在我們所讀的使徒行傳第十七章，記載使徒保羅終於來到當代歐洲社會思想的中心地──雅典。第廿一節這樣描述雅典人的特性：「原來雅典人和所有旅居在那裏的外國人都喜歡把時間全花在談論新聞、打聽消息上面。」另一方面，在第十六節我們看到作者路加描述的雅典，「滿城都是偶像」，這句話起碼告訴我們雅典是個宗教文化很興旺的地方，也說明在雅典這個成市，宗教信仰已經成為當地人生活的主要部份，只是他們的宗教信仰乃是敬拜偶像，不是敬拜真神，這應該就是神讓使徒保羅看到了新的異象，要他到馬其頓來的原因，為的就是要傳上帝在耶穌基督身上的救恩給雅典的人認識。

現在讓我們來看看這段經文的內容：

第一至九節：保羅和西拉繼續他們的旅程，經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裏有猶太人的會堂。保羅照習慣進會堂，連續三個安息日，根據聖經跟人家辯論，講解並證明基督必須受害，然後從死裏復活。他說：「我對你們傳揚的這位耶穌，就是基督。」其中有些人信了，成為保羅和西拉的同道；有好些敬拜上帝的希臘人和婦女界的領袖也信了。

可是，當地的猶太人心裏嫉妒，召集了一些井市無賴，糾合成群，在城裏引起暴動。他們闖進耶孫的家，要找保羅和西拉，把他們拉去交給暴民；可是找不著，竟把耶孫和其他幾個信徒拉去見地方官，控訴說：「這班攪亂天下的人，現在來到本城，耶孫竟收留他們在家裏！他們違反皇上的諭令，說是另有一個王，名叫耶穌。」這些話使群眾和地方官起了一場騷動。地方官命令耶孫和其他的人繳款具保，然後釋放他們。

這一段經文告訴我們使徒保羅與西拉、提摩太等一行人繼續他們的傳道旅行，來到帖撒羅尼迦這個城市。這個城市現在的名稱是「撒羅尼迦」，是馬其頓的首都和主要港口。我們再次發現使徒保羅「習慣」地進入猶太人會堂，而且守「安息日」。這告訴我們一個情況，這個城市有不少的猶太人居住，雖然經文中沒有說猶太人有多少，但至少我們知道比居住在腓利比城的猶太人多，因為有足夠的人數可以成立會堂。而使徒保羅他們也一直是習慣地在安息日就到會堂去，最主要是要見證主耶穌復活的信息，告訴聚集在會堂中的猶太人知道，他們所期盼的彌賽亞就是耶穌基督。這就是第二節所說的，使徒保羅在猶太人的會堂中與人辯論的原因。

第二節說使徒保羅是「根據聖經跟人家辯論」，這一點是非常重要的。我們的信仰就是根據聖經，如果不是根據聖經，用其他的方式辯論基督教的信仰，就沒有意義了。宗教改革初期，馬丁路德面對羅馬教廷要德國議會審問他時，很勇敢地站在國會議員當中說：「如果你們能從聖經中指出我所說的是違反聖經的教訓，那我就承認我錯了！否則，我站在這裡，願上帝與我同在！」他這樣有力的見證，在當時的德國議會造成極大的震撼，說完後，從容地由議會中走出去，沒有人敢上前阻止他。是的，我們必須有聖經的基礎，聖經就是我們唯一的準則。在基督教會裡就是要依照聖經的教訓做事，因為聖經就是教會最高的信仰指導原則，如果連這一點都無法守，教會就會失去她見證的能力。也因為有聖靈的同工，因此，即使是在最難傳福音的地方—雅典，我們也可以從第四節看到使徒保羅講道後，有希腊人和婦女界的領袖們因為受感動而信耶穌基督，加入了信仰團契。

我們在這段經文中看到使徒保羅、西拉和提摩太在這裏的工作很有收獲，經文中提及使徒保羅和會堂裡的猶太人辯論，保羅顯然是充滿了聖靈的力量，使他在帖撒羅尼迦的工作有很好的成果。在他後來寫給帖撒羅尼迦教會的書信中有這樣的話：「我們把這福音傳給你們，不僅是用言語，也是倚靠聖靈的大能，並且是根據對福音的確信。」（帖撒羅尼迦前書一：5）這也是我一再強調的，福音事工乃是聖靈的工作，不是單靠人的能力。如果有人或是教會炫耀他（她）在福音事工上的成就，就與福音的事工有損了。

如果我們看保羅寫給帖撒羅尼迦教會的書信，就會發現帖撒羅尼迦教會確實是很有見證的教會；他們勇敢地棄絕偶像（帖撒羅尼迦前書一：9），並且是有信心又有愛心（帖撒羅尼迦前書帖前三：6），即使是在受到迫害的時候，還是信守福音（帖撒羅尼迦前書二：14）。使徒行傳的作者路加在這裡特別提起在這些信耶穌基督的人當中，有「婦女界的領袖」，這應該是要讓我們知道：耶穌基督的福音不只是貧困的低層民眾需要，就是高層的社會人士也迫切需要。除了帖撒羅尼迦有社會高層的婦女，在庇哩亞也「有許多希臘上流社會的婦女」加入信主耶穌的行列（十二節）。換句話說，福音是每一個人的需要，這也是路加這位作者在寫福音書時，描述天使傳耶穌基督降生的好消息給牧羊人時所說的：「我有好消息告訴你們；這消息要帶給萬民極大的喜樂。」（路加福音二：10）

傳福音確實不是一件容易的工作，我們看到使徒保羅他們雖然在福音事工上有了成果，但是破壞福音事工的力量緊隨在他們的背後。第五節說當地的猶太人因為心裡「嫉妒」，設法引起暴動，用這種策略要迫害使徒保羅等人。「嫉妒」，是最容易引人犯罪的情緒，可以說是犯罪的導火線。聖經中很多這樣的故事；創世記第四章記載該隱殺弟弟亞伯的背後因素，就是跟嫉妒有密切關係。同樣在創世記，第卅七章記載約瑟也是因遭到他的哥哥們「嫉妒」，差點就被他們害死。

第六至七節讓我們看到這些「嫉妒」的猶太人，向地方官控告他們所抓住的信徒和耶孫的理由，竟然是很「政治」的；他們用的理由是「這班擾亂天下的人，現在來到本城，耶孫竟收留他們在家裡！他們違反皇上的諭令，說是另有一個王，名叫耶穌。」所謂的「擾亂天下」，其意是指使徒保羅他們一行人乃是叛亂份子，因為想叛亂，所以他們擁有自己的王，「名叫耶穌」。這是這些人控告使徒保羅等人的罪名，這種罪名足以使他們受到殘酷的死刑處置。這樣的罪名，也讓地方官員害怕，但可能因為查不出有確實的證據將他們以叛亂犯起訴，因此不敢留置他們，只能處罰他們「繳款具保」，然後放他們走。

第十至十五節：一到晚上，信徒們立刻送保羅和西拉往庇哩亞去。他們到了那裏，就進猶太人的會堂。這裏的人比帖撒羅尼迦人開明。他們熱心地傾聽信息，每天查考聖經，要知道保羅所說的是不是真實。他們當中有許多人信了；有許多希臘上流社會的婦女和希臘男子也信了。可是，帖撒羅尼迦的猶太人一聽說保羅也在庇哩亞傳上帝的道，就到那裏去搗亂，煽動群眾。信徒們立刻送保羅往沿海地方去；西拉和提摩太卻留在庇哩亞。護送保羅的人一直把他送到雅典，然後回到庇哩亞，帶來保羅所交代的話，要西拉和提摩太儘快趕到他那裏，跟他會合。

我們再次看到使徒保羅和西拉在工作上還是以猶太人的會堂為主要地點，這或許是使徒保羅的用心。他一直希望他的同胞能夠信耶穌基督，可是他所期盼的好像得不到善意的回應。當使徒保羅和西拉他們一路來到庇哩亞，猶太人也是不放過他們，在第十三節說，猶太人從帖撒羅尼迦專程來到庇哩亞，為的就是要迫害使徒保羅他們的福音事工。

第十一節是很值得我們重視的一節經文；這一節說庇哩亞的人聽見主耶穌的福音後的反應是：「熱心傾聽信息，每天查考聖經。」但有意思的是，他們查考聖經是有用意的，為的是「要知道保羅所說的是不是真實」，這點實在很有趣。我一再告訴大家，判斷是否屬於基督教的信仰，最基本的方法，就是要從聖經著手。同樣的，一間教會是否能建立良好的信仰秩序，也是要從研讀聖經著手。而一個信耶穌基督的人，如果要讓信仰的內涵提升，也有從研讀聖經入門。我們看到庇哩亞這個城市的人，因為「每天查考聖經」，結果：「他們當中有許多人信了；有許多希臘上流社會的婦女和希臘男子也信了。」可見，聖經是上帝的話，上帝自己會從聖經中說話。確實是這樣！

第十二節再次特別提及信耶穌基督的人，有希臘人的高層社會的男女，這一點對當時的希臘社會來說是很有意義的；因為希臘人很講究講知識，講求「知識性的思考邏輯」，如果上流社會人士也接納耶穌基督，那起碼表示耶穌基督的福音絕對不是一種「空談」，也不是一種只重感情（感受）的分享，而是可以用理性去接受的信仰。

這一段經文也讓我們看到福音事工的拓展並不是一件簡單、愉快的事，傳福音的人必須有這樣的認識，如果好傳，相對也容易失去。耶穌基督在講解撒種的比喻中，就這樣描述：「另有些人好像落在石地上的種子；他們一聽了信息立刻樂意接受，可是信息在他們心裡扎根不深，不能持久，一旦為了信息遭遇患難或迫害，立刻放棄。」（馬可福音四：16—17）當使徒保羅和西拉來到庇哩亞城傳福音，且有所斬獲的時候，猶太人又來「攪亂，煽動群眾」反對他們。在福音書中，我們也常看到有來自耶路撒冷的法利賽人或經學教師到加利利去告訴當地的民眾，說耶穌基督是被鬼附身的（馬可福音三：22）。這種人主要的目的，就是要阻止福音傳揚出去。但是，傳福音是上帝的事工，豈是人的能力能阻擋得了的？絕對不可能！

第十六至廿一節：保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候，看見滿城都是偶像，心裏非常難過。他在會堂裏跟猶太人和敬拜上帝的外邦人辯論，又每天在廣場上跟偶然遇到的人辯論。有些伊壁鳩魯派和斯多亞派的哲學家也來跟他爭論。有的說：「這走江湖的在胡吹些其麼？」

och也有的說：「他好像在傳講外國的鬼神。」他們這樣說是因為保羅在傳耶穌和他復活的福音。「他們就帶保羅到亞略‧巴古的議會上，說：「我們可以知道一些你所講論的新學說嗎？有些事我們聽來覺得非常奇異，很想知道究竟是甚麼意思。」（原來雅典人和所有旅居在那裏的外國人都喜歡把時間全花在談論新聞、打聽消息上面。）

這裡，使徒保羅終於來到他所期待，且在異象中看到的城市─雅典。這是希臘文化的精髓地帶，但卻令他「心裡非常難過」，原因是他「看見滿城都是偶像」。即使是在今天，我們去希臘遊覽觀光，仍然會看到早期希臘人所留下來偶像神明崇拜的遺跡。在羅馬帝國統治時代，羅馬帝國所秉承的文化主流也是希臘的文化，因此有一名稱叫「希羅文化」，就是以羅馬帝國的軍事政治勢力，夾持著希臘文化思想，二者配合在一起，在整個羅馬帝國統治區內推動著。我們知道希臘的大思想家蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等名人都是出身雅典。在這種環境下，使徒保羅在這裏被雅典城的人藐視為「走江湖的在胡吹」、「好像在傳講外國的鬼神」等，就不足為奇了。使徒保羅是受過很嚴謹的法利賽派的訓練的人，換句話說，如果是用猶太人的角度來衡量，使徒保羅是一個很有學問的猶太人，可是在雅典人來看，卻又好像是個「不學無術」、跑江湖、賣弄法術者。這種態度跟當年拿撒勒人，或是耶路撒冷聖殿裡的猶太人領袖面對耶穌基督時，不屑的眼光，說耶穌基督是「木匠的兒子」、「沒有跟過老師」，甚至拿但業都曾說過「拿撒勒會出什麼好的」這種話的情形是一樣的。人總是喜歡看光榮(榮耀)的頭銜、名號，但耶穌基督的福音卻不是這樣，這也就是後來使徒保羅寫信給哥林多教會時，很感慨地說：

「基督死在十字架上的信息，在那些走向滅亡的人看來是愚拙的；對我們這些得救的人來說，卻是上帝的大能。」（哥林多前書一：18）

他又說：

「上帝運用他的智慧，使世人不能夠藉著自己的智慧去認識他；相反地，上帝決定藉著我們所傳那『愚拙』的信息來拯救信他的人。猶太人要求神蹟，希臘人尋求智慧，我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱，在外邦人看來是荒唐。可是在蒙上帝選召的人眼中，不管是猶太人或是希臘人，這信息是基督；他是上帝的大能，上帝的智慧。因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」（哥林多前書一：21—25）

看，雅典人自認很聰明、有智慧，但是，人的看法、想法常常是與上帝的標準有距離。

雅典，是個神廟多而出名的城市，有人說它多達三千多座，難怪使徒保羅會為了這麼多的偶像神明崇拜「心裡非常難過」。對受過嚴謹猶太法律訓練的使徒保羅來說，這種難過的心境是可以了解的，因為猶太人很清楚十誡禁止拜偶像的行為。也因此，他尋找機會與所遇到的人辯論關於耶穌基督復活的信息。

「伊壁鳩魯派」，這名字是取自創始者「伊壁鳩魯」的名字而來。他生於主前三四一年，主前二七○年去世，在主前三○六年建立了他的思想體系，主張宇宙萬物都是由永恆的電子受到「偶然」的勢力所組成，認為人生存的主要目地就是要享樂，但並不是後來有人強調的感官享樂，而是強調過平靜、愉快的生活，是沒有痛苦、煩惱、迷信、恐懼的生活。該學派認為信仰容易使人迷信、恐懼，結婚會使人失去自由的生活，因此，他們不相信有神的存在，就算是有神，這個神與人的距離也是很遠很遠，不會注意人的生活。他雖反對結婚，但強調朋友間的來往、交誼。

「斯多亞派」，這是塞浦路斯人哲諾（Zeno，主前三四○至二六五年）所創。取「斯多亞」（Stoa）這個名字，是因為他在這個地方執教。主張理性乃是整個宇宙的中心，人應該是依照理性生活，也就是所謂的自然法則，認為神明乃是世界的靈魂，充滿在整個宇宙中，也因此，有泛神論的傾向。此外人應該要努力工作，以達自給自足，而慾望是造成人煩惱的主要因素，沒有慾望的人，才會知足常樂。

這兩種思想是當時的雅典思潮裡的主流力量。但是，使徒保羅的觀點一定會跟這兩個思想對衝；因為以使徒保羅對人生命的體驗，人是無法以個人的能力使自己愉快、免除煩惱的，更困難的是，人根本無法過所謂的理性的生活。如果理性那樣有用，人生存的世界，就沒有問題了。取最簡單的例子來說，感情的世界，往往就不是用理性可以說明的，更何況是信仰的問題呢。但就是因為在認知上的差距甚大，難怪他們會說使徒保羅是在「胡吹」。

第十九節說到當地的人帶使徒保羅到亞略‧巴古的議會上，這在當時是維持宗教和社會道德秩序的權威中心，也是社會貴族們聚集的地方。這樣他們帶使徒保羅到亞略‧巴古議會上，似乎是要針對他的言論作一番檢視。希臘的大思想家蘇格拉底，是在主前三九九年，在雅典被判死刑，理由是「傳講異教神明的言論」。不過，現在使徒保羅已經有羅馬公民的身分，應該不會受到判刑的待遇，比較有可能的，是他們把使徒保羅所傳講的耶穌基督復活之信息當作一種消息、新聞在看待。

第廿二至卅一節：保羅站立在亞略‧巴古議會上，說：「雅典的居民們！我知道你們在各方面都表現出濃厚的宗教熱情。我在城裏到處走動，觀看你們崇拜的場所，竟發現有一座祭壇，上面刻著『獻給不認識的神』。我現在要告訴你們的就是這位你們不認識、卻在敬拜著的神。這位創造天、地，和其中萬物的上帝乃是天地的主。他不住人所建造的殿宇，也不需要人的任何供奉；因為他自己把生命、氣息，和萬物賜給人類。他從一人造出萬族，使他們散居在整個地面上，而且為他們預先定下了年限和居住的疆界。他這樣做是要他們尋求上帝，或者能夠在摸索中找到他。其實，上帝與我們每一個人相距不遠。有人說：『我們的生活、行動、存在都在於他。』又如你們當中某詩人說的：「我們也是他的兒女。」既然我們是他的兒女，我們就不應該幻想上帝的本性是可以用人的技巧，用金銀或石頭所雕製的偶像來比擬的。當人類處在蒙昧無知的時候，上帝不加深究，但現在他命令全人類要離棄邪惡的道路。因為他已經定下日子，要藉著他所揀選的一個人，用公義來審判全世界；由於使這一個人從死裡復活，他已經把憑據給了全人類。」

這段經文可以說是使徒保羅的講道詞。在這段講道詞中，我們可以把它分成三個重點來看：

一、上帝是創造的上帝，是天地的主（廿四節）。

這樣的上帝根本就不需要人為祂造居住的地方，因為整個宇宙就是上帝的居所，也是祂工作的地方。在先知以賽亞的詩歌中就有這樣寫著說：

上主這樣說：「天是我的寶座，地是我的腳凳。你能為我造哪種殿宇，給我甚麼安息的住所呢？我親手創造了宇宙萬有。我看顧謙卑痛悔的人，也喜愛聽從我話的人。」（以賽亞書六十六：1—2）

當所羅門王建造好耶路撒冷聖殿時，他的祈禱文中就有這樣的話說：

「上帝啊，你果真會住在地上嗎？即使是無邊的天際也不夠容納你，何況我所建的這聖殿呢？」（列王記上八：27）

這是多麼正確的認知，上帝確實不居住在人的手所建造的居所，因為以人這麼微小的力量，怎能為上帝量身建造殿宇呢？不可能的。當耶穌基督的門徒讚賞耶路撒冷聖殿建築的壯麗、宏偉之時，他對門徒說的這樣的話：「你們在欣賞這些偉大的建築嗎？這地方的每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面。」（馬可福音十三：2）基督教的信息就在這裡突顯出它的特色。通常，人看自己的手所造的，以為很偉大，但是在上帝的眼中，實在太渺小了。人想用自己的手所造的，將上帝「關住」、「限制」住，但結果人總是失敗了，因為真正的上帝不是人的手造出來的，真正的上帝是創造宇宙萬物的，整本聖經都在闡釋這一個信息。

二、上帝就在我們當中，與我們同在，我們是上帝的子女（廿九節）。

這是一個非常重要的信息，因為上帝雖然是偉大到不居住在人的手所造的殿宇裡面，但是，上帝並非遠在人所不能及的地方。祂就在我們的身邊，與我們在一起，如同父母與子女生活在一起般的親近。
使徒保羅在第廿八節指出，希臘人的「某詩人」所說的「我們也是他的兒女」這句話，是引用使徒保羅的同鄉基利家詩人阿拉他斯（Aratus，三一○B.C）獻給希臘的神宙斯詩中的一句話，因此，希臘人很熟悉。但是，使徒保羅將這句話用來導入創造的上帝，他強調真正的上帝不是人用幻想可以比擬的。人最大的矛盾就是將看不見的上帝，用貴重的金屬（金、銀、寶石等）、手藝，配合著人的想像呈現出來。這些就是聖經先知書中一再指責的偶像崇拜，人往往以為如此人與神之間距離縮短了，就跟人建造廟宇、殿堂一樣，想用這種方式表明神在人的身邊，這種看法、了解是錯誤的，聖經告訴我們，真正的神，真正創造宇宙萬物的上帝是活活地與我們的生命同在一起。創世記的作者給我們很好的提示，他告訴我們人是照上帝的「形像」（創世記一：26—27）造出來的，且上帝把「生命的氣」吹進人的裡面，使人「成為有生命的人」（創世記二：7）。這就表明，人的生命與上帝息息相關。

三、上帝希望人離棄罪惡（三十節）。

如果要用一句最簡單的話來概括整本聖經所要告訴我們的，應該就是使徒保羅現在告訴雅典人的「全人類要離棄邪惡的道路」這句話。施洗約翰出來傳福音時的第一句話：「你們要悔改，接受洗裡，上帝就赦免你們的罪。」（馬可福音一：4）耶穌基督在施洗約翰入監後，接續出來傳天國信息時，也是這樣說：「你們要悔改，信從福音。」（馬可福音一：15）悔改，這是上帝對人最主要的呼聲，從先知運動開始，到耶穌基督所傳出來的信息，都是以此為中心信息。沒有悔改的人，看不見上帝的救恩，也體驗不到上帝的慈愛。因此，當使徒保羅向雅典人說出這樣的話時，他是在告訴雅典人，離棄偶像崇拜的罪，回到真神，也就是創造的上帝的面前，祂會因著耶穌基督的慈愛，赦免他們，使他們看見生命的希望。

審判和復活，是基督教信息非常重要的內涵。我們確信有審判，且審判的主權不在人自己，而在上帝。復活，乃是上帝最奇妙的創造和神蹟，在耶穌基督的身上我們看見生命的希望—復活。使徒保羅的改變，就是因為看見復活的耶穌基督。因此，復活乃是在告訴我們：生命會改變，從死亡當中重新開始，可以超越過死亡，可以勝過死的威脅。而這種復活的力量，不是來自人的思維，更不是來自人的作為，乃是來自上帝在耶穌基督裡的救贖。

這樣我們看到使徒保羅用最簡單的方式，使雅典人明白，真正的神，是創造生命的神，祂將會對一切受造的人發出審判，因此，人要悔改，才能在上帝審判中，領受生命復活的恩典。這恩典是在信靠耶穌基督裡面得到的。

第卅二至卅四節：他們一聽見保羅說起死人復活的事，有人就譏笑他；另外有些人說：「我們希望再聽你講講這件事。」於是保羅就離開了議會。有些人成為他的同道，作了信徒；其中有亞略巴古的議員杜尼修，又有一個名叫大馬哩的婦人，和另外一些人。

由此看來，復活這個信息在當時，是很新鮮，也是很奇怪的，我們從他們的反應可以看得出。耶穌基督時代的撒都該人也是一樣，他們無法接受復活的信仰（馬太福音廿二：23）。然而，復活卻是基督教信仰中最為重要的內涵。我們甚至可以這樣說：沒有耶穌基督的復活，就不會有今天的基督教會的存在。

我們看到使徒保羅傳出復活的信息後，群眾中馬上就分成兩邊，其一是相信復活信息的，另一邊是拒絕接受的。值得我們注意的乃是，在這些接受福音的信息者中，有一位名叫大馬哩的婦人。我們已經找不到更多的資料，了解這位名叫大馬哩的婦女到底是誰，但是，根據當時希臘社會的習俗，一般婦女是不隨便出現在公共場所的，因此，有可能這個婦女不是希臘女人，要不然，就是這個女人從事的並不是正當工作的。不過，作者路加對這些當代社會所忽視的弱者—女人，很重視，因此，他在路加福音書中也提起婦女在耶穌基督傳福音時所扮演重要的角色（路加福音八：2—3），而在使徒行傳中，作者路加也多次特別提起婦女在福音事工上的熱烈反應，例如我們讀過的在約帕，彼得遇到一位名叫大比大的，雖已死了，卻因彼得的醫治復活（使徒行傳九：36—42）；在腓立比有賣布的女人呂底亞（使徒行傳十六：11-15）；在我們現在所讀的第十七章四節說到，使徒保羅和西拉在帖撒羅尼迦的工作成果，「有好些敬拜上帝的希臘人和婦女界的領袖也信了」，十二節記載在庇哩亞，「有許多希臘上流社會的婦女」也信耶穌基督。這些雖然是簡單的記載，但是卻給我們很好的啟示：福音，往往都是在許多人注意不到的角色中傳開來的。

現在讓我們來看看這章經文帶給我們的信息：

一、學習庇哩亞信徒的態度，將所聽到的進一步查考聖經。

作者路加給我們很重要的資料；他告訴我們在庇哩亞這個城市的信徒，聽到使徒保羅和西拉傳講的信息後，「每天查考聖經，要知道保羅所說的是不是真實」，這一點實在是非常重要。因為我們確信「信仰是建立在聖經的基礎上」，因此，查考聖經也是判斷信仰的基本方法。換句話說，如果沒有查考聖經，怎能判斷傳講的人所說的是真的或是假的信息呢？這也就是這十多年來我在教會工作中一再強調的信仰態度，也是我一再要求大家來參加查經班的主要原因。我真的不希望大家以為傳道者所講的都是「對」的，我當然希望我所傳講的都是對的，我也這樣要求自己。但是，我有人的軟弱，我會在不注意的時候，把自己認為「對」的，強加於聖經的信息裡，但我自認為「對」的，卻可能是不正確的。這也是傳道者常常犯的毛病，信徒們有責任幫助傳道者減少或避免這樣的狀況發生。而要減少、避免這樣的情況發生，最好的方式就是查考聖經，透過對聖經的了解，認識到正確的信息，這不僅可以幫助自己的信仰成長，更可以幫助別人得到生命的滋潤。

今天台灣教會的內部之所以會有許多問題發生，問題就是在於喜歡研究聖經、查考聖經的信徒不多。多數人有一種在我看來不是很好的習慣，就是傳道者講甚麼，我就甚麼。這種態度最後會造成一種惡性循環，就是不會去注意傳道者是否照聖經傳講信息。這樣很容易使傳道者不願多花功夫準備聖經的信息，長久下去，對傳道者不好，對教會教導的事工是更大的傷害。這一點是我們應該要注意的。

現今台灣的社會，常常有人傳講怪力亂神的消息，迷惑了許多人的心，主要原因就是一般人甚少用心研究宗教經典，也因此容易受騙，我們信耶穌基督的人不應該如此。除非我們不認識字，否則就應該用心查考聖經，至少也應該在聽完牧師的講道後，回去再看一次聖經所寫的，是否跟牧師所講的相合。

二、只要真的傳講上帝在耶穌基督裡的救恩，就必定會有人聽，因為聖靈自己會作工。

我們看到使徒保羅被帶到亞略‧巴古的議會去時，並沒有害怕。他沒有因為這是希臘人最崇高的宗教、思想裁判中心，而心生懼怕，沒有。因為聖靈會告訴他見證福音時應該說的話（馬可福音十三：11）。確實也是這樣，使徒保羅傳講創造的上帝，述說這位創造的上帝的慈愛與拯救，在耶穌基督的身上顯明出來，結果就有議會的成員杜尼修和一位婦女大馬哩，以及另外一些人信了耶穌基督。

就像這樣，真正重要的是傳講，只要基督徒願意傳講，就必定有人信，這一點是非常清楚的。我曾說過一個故事給青年團契的朋友聽；那是一九七六年發生在台東關山教會的事。有一次，有一個農夫帶他的妻子找關山鎮的助產士胡文池牧師娘（葉寶玉女士）接生。當這位農夫的太太在產房待產的時候，胡文池牧師與這位名叫蔡天文的農夫聊天。問他生了多少個孩子，有沒有信耶穌，這位蔡天文兄弟回答說已經生了十一個了，也沒有信耶穌。胡牧師對他說，這個孩子生了之後就不要再生了，他說「好」。然後，胡牧師告訴他：「你來信耶穌。」這位蔡天文兄弟馬上說「好」。果真，很奇妙，下一個禮拜天，他把家裡的孩子都帶來教會參加主日禮拜。後來全家都受洗了，是我為他們施洗的。

我問胡牧師為甚麼他有這樣的能力？他只告訴我：「是上帝帶他來的。」確實是這樣啊！上帝自己會在人的生命中作工，我們就是撒播福音種子的人，我們的工作是傳出福音的信息，只要傳必定會有人聽。我聽到楊台鴻執事告訴家庭團契的兄姊說，他身上都帶著福音單張，只要有機會，就發福音單張給人。他說只要活著一天，他就不放棄這樣的機會。我真的很感動。希望大家都會這樣，不會放棄任何傳福音的機會，因為上帝會在我們所接觸每個人的身上作工。

（講於一九九八年十一月一日）