第六講：跟上帝同行

經文：彌迦書六：1-16

 就像我第四講已經說過的，彌迦書第四至第五章是很特別的兩章經文，因為這兩章都是提到有關上帝帶給以色列人民「希望的信息」。我也說過「希望的信息」乃是先知文獻很大的特色之一，就是有上帝嚴厲的懲罰，但也有上帝赦免的恩典隨之而來。懲罰，這是為了要讓以色列人民知道悔改。當上帝要施行祂的懲罰時，那表示上帝容忍已經到極大的極限了，如果再繼續容忍下去，不但對整個祂的子民沒有幫助，反而有害。但上帝也是個慈悲憐憫的上帝，就像詩人所說的，祂不會永懷忿怒，也不按照我們的罪過懲罰我們（參考詩篇一○三：8-10）。因此，當人在經歷懲罰的痛苦中悔改時，上帝會隨即施行祂拯救的恩典，並且讓那些在苦難中的子民得到生命新力量，重新建造新的社會秩序。這也就是第四章三至四節所說的：

「他要解決民族間的糾紛，
排解列強的爭端。
他們把刀劍鑄成犁頭，
把槍矛打成鐮刀。
國際間不再有戰爭，
也不再整軍備戰。
人人都要在自己的葡萄園中，
在無花果樹下，享受太平；
沒有人會使他們恐懼。」

 我們可以想想看，這個世界若是沒有戰爭，那將會是怎樣的一個世界？沒有國家需要將錢用在整軍備戰上，則每個國家、民族都會有足夠的財力投入在社會福利和社會建設上，大家不用擔心最年輕且最有生產力的青年需要去服兵役，而是去社會的每個角落幫那些需要他們幫助的人，這樣的社會、國度就算不是「人間天堂」，看來也很接近了吧。可惜的是，自有人類以來，戰爭、彼此殘殺的鏡頭從來不曾消失過，反而是隨著科技的發展，對人類殺害的手段是越來越殘酷，所謂「生化」戰爭的手法越來越新穎，有時聽了都令人髮指。

我以一九九○年代發生在南斯拉夫的內戰為例；那就是塞爾維亞軍隊集體強暴波斯尼亞省內的民族，特別是克羅埃西亞族人有多達兩萬民的婦女遭到塞爾維亞軍隊強暴。請注意，這些塞爾維亞是屬於基督教東方正教的信徒。但他們強暴的對象就是屬於少數的克羅埃西亞族人，而他們都是屬於回教的信徒。而強暴的手法就是拿著槍對著他們在南斯拉夫聯邦內，所遇到的任何克羅埃西亞婦女，以及其他少數民族的婦女，而下這道命令的，就是當時的指揮官也是塞爾維亞總統米諾塞維奇，他給的理由就是要「種族淨化」。我們知道，軍人若是在戰場上抗命，換來的結果就是當場槍斃。因此，幾乎所有的兵士都得依照軍令執行。米諾塞維奇下這個「種族淨化」命令，就是想讓這些婦女生下來的孩子，成為克羅埃西亞以及其它少數民族的後裔而無法想到獨立的事。想想看，這是甚麼思想？用強暴的手段想要讓另一個民族與他們無法脫離關係，這是甚麼信仰啊？但卻發生在信奉耶穌基督的塞爾維亞人身上，這是多麼沒有見證的事啊！

 我經常在想一件事：如果信仰不能幫助我們對人生命的尊嚴多一點尊重，多一份疼惜，這樣的人就是在污辱信仰。不但不能見證信仰，相反的，乃是在污衊人所信仰的對象。

 這也是為甚麼在一個沒有戰爭社會中長大的人，他對生命的認知必定會和經常發生戰爭之地的人有很大的差別，其中最大的不同乃是：在沒有戰爭的社會中長大的孩子，他知道應該尊重生命，也會知道疼惜他所居住的生活環境。相對的，一個經常在有戰爭發生的社會中成長的孩子，他想到的就是怎樣求生存。別人的死與活已經不是他最大的考慮，更不用說甚麼生態保護之類這樣的名詞了。

 先知彌迦在第四章提出一幅美麗的世界藍圖，然後在第五章又接著預言著那些被擄到外國去當奴隸的以色列人民，將會有如同甘露、雨水一般降臨在自己那原本乾渴的土地上，滋潤著草木和牧場，不但如此，他們將會成為相當茁壯的族群，不會再有任何敵人來侵犯他們。沒有人會再去想要尋求那些虛假的神明指示生命的方向，因為大家都清楚知道：真正的上帝，就是創造宇宙萬物的耶和華上帝；祂曾帶領他們的祖先從為奴的埃及地出來。

 現在我們所讀的彌迦書第六章，這一章和第七章等這兩章可說是彌迦書的第三部分。在第六章，我們看到先知彌迦將信息帶回到原本對以色列譴責的言論。他提出幾則以色列人民所犯的錯誤行為，特別是那些社會領導者，犯錯的情景更嚴重。

 現在讓我們來看看這章經文的內容：

第一至二節：
 你們要聽！上主在控告以色列。
上主啊，起來吧！提出你的指控，讓大山小山聽聽吧！
2群山哪，大地永固的基石啊！你們要聽聽上主的控告！上主要指控他的子民，控告以色列。

這段經文又讓我們看到聖經提供給我們一個很特別的景象，就是上帝開法庭審判那些背離祂旨意的子民。例如大家甚為熟悉的就是約伯記，在第一章六節就寫著說：「有一天，天上的神子們侍立在上主面前，撒但也在他們當中。」簡單的一句話，卻讓我們看到上帝就像一個審判官坐在正中間，兩旁都是證人（參考約伯記二：1）。詩篇的詩人也這樣歌頌著說：

「我們的上帝要來臨，並非默默無聲。
他的前面有烈火；
他的四周有暴風。
他傳喚天地作證人，
為要審判自己的子民。
他說：召集我忠貞的子民到我這裡來，
就是那些用牲祭跟我立約的人。
諸天宣布上帝的公義；
上帝自己是審判者。
上帝說：我的子民哪，聽，我要發言；
以色列啊，我要控告你。
我是上帝，是你的上帝。」（詩篇五十：3-7）

上帝在天上召開「天庭會議」，詩人這樣說：

「上帝主持天庭的聚會；在諸神的會議中行判斷。」（詩篇八十二：1）

類似這樣的文獻也出現在先知以賽亞的作品中，例如以賽亞書第一章二至三節說：

「天哪，地呀，都來聽！我-你們的上主這樣宣布：我親自扶養帶大的孩子竟然背叛我。牛認識主人，驢知道主人餵牠們的槽，我的子民以色列卻不認識我；我的子民甚麼都不明白。」

 先知以賽亞說上帝要呼籲天與地作證，控告祂的子民以色列背叛的行為。上帝就像一位審判官在審問祂的子民，也像一位檢察官，在控告那些違背與祂立過約的人。先知彌迦也以這樣的場景來描述說，上帝要以祂的創造來作證人，因為在這些受造物中，最堅定不移的就是大小山丘和大地。而被告的對象就是以色列人民。

再者：用天地來作證指控以色列人民，主要是因為「天地」乃是人類生活的空間，在這空間中，上帝非常清楚所有的人的一舉一動。上帝並非隨意指控，而是有明確證據可以作證的，因為以色列人民拿石頭雕刻的偶像當作神明，也拿木頭作神明供奉著，而這些石頭和樹木就是在山丘和大地上，上帝隨時可以傳喚它們當作證人來控告以色列人民的惡行。

第三至五節：
3上主這樣說：「我的子民哪，我有甚麼對不起你們的嗎？我曾使你們厭煩嗎？儘管說吧！4我從埃及把你們帶出來，從奴役的地方把你們拯救出來。我派遣了摩西、亞倫、美莉安去領導你們。5我的子民哪，要回想當時摩押王巴勒的陰謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話；要回想從什亭到吉甲那段旅程所發生的事。回想這一切，你們就明白我所做的都是為了拯救你們。」

這段經文非常重要，也非常清楚是與出埃及的歷史有密切關係。在聖經中，聖經的作者經常提起出埃及的歷史，例如：詩篇第七十八篇、一○五篇、第一○六篇；以賽亞書第六十三章十一至十三節；耶利米書第二章六節；以西結書第二十章五至廿四節；何西阿書第十一章一節、第十三章四節，阿摩司書第二章十節、第三章一節等等，這些經文都在述說一件重要的歷史事實：上帝曾帶領以色列人民的祖先走出埃及為奴之地。這些作者如此不厭其煩地述說這件史實，主要目的都是要喚醒以色列人民明白，當年若是沒有上帝親自帶領他們的祖先出埃及，就沒有今天的以色列民族。換句話說：今天以色列人民還能存活著，就是因為當年上帝親自出手帶他們出埃及的緣故，否則他們早就死在埃及了。因為他們在埃及為奴的時候，曾「向上帝求救，呼求他幫助他們脫離苦役」的生活，「上帝聽見了他們的呻吟，記起他曾與他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各立約。他看見以色列人被奴役的境況，非常關心他們。」（出埃及記二：23-25）這也幫助我們看到一件事：與上帝立約，上帝永遠記得，因為與上帝立約，是立生命的約。這生命的約甚至可以延續到後代子子孫孫（參考出埃及記二十：5-6）。

第五節ａ句提到有關摩押王巴勒和比珥的兒子巴蘭的事件，這是記在民數記第廿二至廿四章，主要內容是在述說摩押王巴勒，因為想要打擊以色列人民，使他們無法順利進入迦南地居住，就想盡辦法要用錢賄賂先知巴蘭，要他詛咒以色列人民，好讓摩押人能打敗以色列人民。但我們知道，真正的先知並不是用錢可以賄賂的，因為真正的先知乃是只傳達上帝給他的信息，否則就不是忠實的先知。就像先知米該雅所說的：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）
第五節ｂ句提到「從什亭到吉甲所發生的事」，這段歷史背景可以參考約書亞記第三至第四章，這段經文記在一件很類似當年摩西帶領以色列人民經過紅海的神蹟，就是約書亞帶領以色列人民走過約旦河，雖然當時因為遇到漲潮，但當祭司們抬著約櫃走在前頭，當他們的腳一入水，湍急的約旦河的河水就隨即停止流動，河水從中間分開來，使以色列人民能順利走過「約旦河中間的乾地」。然後約書亞帶領全體以色列人民過約旦河之後，立刻在耶利哥城東邊的吉甲紮營，並且從約旦河取了十二塊石頭，就在吉甲這地方豎立了石碑，然後告訴以色列人民說：

「將來，你們的子孫問起；這些石塊是記念甚麼的，你們要告訴他們，以色列人曾走過沒有水的約旦河河床。上主-你們的上帝使橫在你們前面的約旦河乾涸，直到你們都走過去，正像他當年使紅海乾涸，讓我們走過去一樣。由於這件事，天下萬民都會知道上主的能力強大，而你們更要永遠敬畏上主-你們的上帝。」（約書亞記四：21-24）

這段經文很清楚，就是與以色列人民出埃及走過曠野，以及經過約旦河，然後準備進入迦南地的第一個城耶利哥之前所發生的事件有關，發生的地點就在吉甲。

另外，我們也在約書亞記第五章看到吉甲的另一件大事，就是約書亞帶領所有的以色列人民施行割禮，並且也是在吉甲紮營的時候，他們在「耶利哥平原守逾越節。第二天，他們第一次吃到迦南的土產：有烤的麥穗和無酵餅。那天，嗎哪停止降下，以色列人民不再吃嗎哪了。從那時開始，他們吃迦南地的出產。」（約書亞記五：10-12）

從上述兩份資料，我們看到吉甲對以色列人民來說是個相當熟悉的歷史經驗，他們除了割禮，也開始停止已經吃了長達四十年的嗎哪，這是多麼重要的一件歷史大事啊！可見吉甲對以色列人民來說，是相當富有歷史意義的一個所在地。

第六至八節：
6我該帶甚麼禮物來見上主呢？我該怎樣來敬拜天上的上帝呢？我帶最好的小牛作燒化祭獻給他嗎？7上主會喜歡我獻上成千隻的公羊，或上萬道河流的橄欖油嗎？他會喜歡我獻上長子來替我贖罪嗎？8不！上主已經指示我們甚麼是善。他要求的是：伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的上帝同行。

我們可以說這段經文是彌迦書最重要的一段經文，特別是第八節經文，可說是整本彌迦書的中心經節。這段經文對今天的基督徒來說，有信仰認知上很好的教育作用。

先知彌迦在這裡提到在信仰一個非常重要的認識：不要想以奉獻來取悅上帝，上帝所喜愛的事，乃是人以真實的心，確實去執行上帝的教訓。

如果我們注意讀聖經，就會發現先知的文獻中，這樣的教訓一再出現，例如：

「撒母耳說：
上主喜歡甚麼呢？順從他呢？
還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；
聽從勝過獻上最好的的羊。」（撒母耳記上十五：22）

 當大衛王犯罪後，在他所寫的詩歌中也有這樣感慨的話描述上帝所喜愛的禮物就是：

「你不喜歡牲祭，不然我就供獻；
你也不要燒化祭。
上帝啊，我獻上的祭是憂傷的靈；
憂傷痛悔的心，你不拒絕。」（詩篇五十一：16-17）

另一位詩篇的詩人也這樣寫著說：

「你不要牲祭和供物；
你不要燒化祭和贖罪祭。
你卻賜給我聆聽的耳朵，
所以我回答說：我在這裡。
你對我的指示都記在法律書上。
我的上帝啊，我多麼樂意遵行你的旨意！
我把你的教訓謹記在心裡。」（詩篇四十：6-8）

我們看先知以賽亞怎樣譴責以色列人民嚴重的錯誤認知，以為獻祭很多的牲祭品給上帝，就會引起上帝的喜悅而祝福他們，他說這樣的認知是錯誤的，他說：

「難道你們以為我喜歡你們所獻的許多祭品嗎？我不希罕你們獻燒化祭的羊和肥畜的脂肪；我討厭你們獻的牛、羊，和山羊的血。你們敬拜我的時候，誰叫你們帶這些牲畜來呢？誰叫你們拉牠們來糟蹋我的聖殿呢？我不要你們那些毫無意義的祭禮；我不要再聞你們所燒的香；我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日，和你們的宗教聚會；那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。你們舉手禱告，我不聽；不管你們有多少禱告，我都不聽；因為你們雙手沾滿了血漬。」（以賽亞書一：11-15）

另一位先知耶利米也這樣傳出上帝的話說：

「我領你們的祖先出埃及的時候，我並沒有命令他們獻燒化祭或其他祭物。我只命令他們聽從我；這樣，我就作他們的上帝，他們作我的子民。我要他們遵行我的道路；這樣，他們就會萬事順利。」（耶利米書七：22-23）

再看看先知何西阿是怎麼說的，他傳出上帝的話說：

「我要求的是堅定的愛，不是牲祭；我要我的子民認識我，不要燒化祭。」（何西阿書六：6）

我們可以在聖經中找到類似這樣的教訓很多，但好像大家甚少認真思考這樣的教訓，總是喜歡在奉獻的事上多加著墨，特別是傳道者，這是不正確。其實，我們應該有個正確的認識：我們所擁有的一切，都是來自上帝的賞賜。上帝賞賜給我們許多才能、財富，並不是用來獨善己身，是用來與需要的人分享，因為只有這樣才能幫助更多人認識上帝的愛和救恩，這樣的認識是非常重要的。

第八節提到上帝真正喜愛的禮物就是「伸張正義，實行不變的愛」，以及用謙卑的心跟上帝同行。這也是我已經說過的，一個社會如果沒有公義，那個社會一定會混亂、不安，很快就會滅亡，甚至不用敵人來攻打，自己就會亂得雞犬不寧而導致整個社會瓦解。古代如此，今天的時代也是一樣。沒有公義的社會，就不會有長久安定的生活。
如果我們要用最簡單的話來形容基督教所要見證的上帝，那麼用詩篇第一○三篇八至十二節的詩歌來表達是非常貼切的。這段詩歌是這樣寫的：

「上主慈悲仁愛，
不輕易發怒，滿有不變的愛。
他不長久責備；
他不永懷忿怒。
他不按照我們的罪過懲罰我們；；
他不因我們的過犯報應我們。
天離地多高，
對敬畏他的人，他的慈愛也同樣宏大。
東離西多遠，
他使我們的罪離開我們也那麼遠。」

先知約拿就是以這首詩歌來形容上帝怎樣恩待犯罪甚重而悔改被寬恕的尼尼微城的人民（參考約拿書四：2ｂ）。
謙卑的心與上帝同行，這是先知彌迦提出的第三個重要信仰態度。基本上可以這樣瞭解：一個人若是知道謙卑，心中自然就會有上帝。相對的，心裡驕傲的人，就是心中沒有上帝的人（參考詩篇十四：1）。如果我們認真思考耶穌基督傳揚「上帝國」福音的信息，主要的意義也就是在告訴我們，必須要尊主為大。這就是上帝國最重要的信息中心。

先知彌迦之所以會提出這麼嚴厲的說詞，是因為當時以色列的許多貴族、王公、高級官員們，想用這種龐大且看起來隆重的國家祭典禮儀來掩飾他們的罪行，因為他們經常欺負那些貧困軟弱的人民。如果我們看先知阿摩司的作品，就會更清楚當時這些王公貴族的所作所為，在上帝眼中是多麼地惡劣。

第九至十六節：
9敬畏上主是明智的。上主向城裡的群眾說：「聚集在城裡的群眾啊，你們聽吧！10邪惡人家裡的財物是以不誠實的手段得來的。他們使用兩樣的天平和升斗，這是我所憎恨的。11我怎能寬容使用兩樣天平和法碼的人呢？12城裡的有錢人剝削窮人，居民都是騙子。13因為你們的罪行，我已開始打擊你們，使你們受重傷。14你們吃，卻吃不飽，肚子仍然是空的。你們搶奪東西，卻保不住；因為你們搶出來的，我要以戰爭毀滅。15你們播種，卻沒有收穫；你們榨橄欖油，卻沒有機會使用；你們釀酒，卻享受不到。16你們仿效暗利王和他兒子亞哈王的惡行，繼續他們的政策。所以我要使你們衰敗；人家要藐視你們，侮辱你們。」

第九節開始就說「敬畏上主是明智的」這句話，我們一點也不陌生。箴言的作者就一再強調說：「敬畏上主是智慧的開端；認識至聖者就是明智。」（箴言九：10，參考一：7）這句話的用意就是在告訴所有的以色列人民，有智慧的人，知道生命來自上帝。一個人若是疏忽了上帝，等於在藐視自己的生命一樣的愚蠢。

第十至十五節很清楚指出這些以色列貴族們怎樣欺負貧困的同胞，他們以為沒有人知道，其實，這就是因為他們心中沒有上帝的緣故，以為連上帝都不會在意他們為非作歹的行為，這是非常嚴重的錯誤。先知彌迦能夠傳出他們所犯的這些錯誤，就清楚地說明上帝知道他們所做的一切惡行；包括他們用兩種不同的法碼、天平詐欺別人，像先知阿摩司所譴責他們所做的是「抬高物價，用假法碼和小升斗欺騙顧客」（阿摩司書八：5）一樣。而更惡劣的行為莫過於是這些貴族經常「找個無法還債的窮人，用一雙涼鞋的價錢把他買下來作奴隸」（阿摩司書八：6），這種行徑看了實在會令人髮指。先知彌迦指出他們從不誠實得到的這些財富，都將因為戰爭而消失，因為上帝要用戰爭來毀滅所有的這些東西。這使我很快想起一九七二年發生在越南的景象；當北越共產黨的軍隊進入南越首府西貢的時候，許多有錢人驚慌得不知該如何是好，因為財富為他們帶來的不是福氣，而是把他們送進勞改營的證據。

第十六節提到兩個以色列的王，其一是暗利，他是在主前八八五年至八七四年擔任國王，而他的兒子就是亞哈，是在主前八七四年至八五三年擔任以色列的王。在列王紀作者的筆下，這兩位父子是非常惡劣的。列王紀的作者用這樣的句子來形容暗利王：

「暗利比他先前所有的王犯了更重的罪，做了上主看為邪惡的事。他像耶羅波安一樣，不但自己犯罪，又使以色列人犯罪，拜偶像，激怒了上主-以色列的上帝。」（列王紀上十六：25-26）

大家一定對亞哈王不會感到陌生。他最出名的兩件事，一是自己養了四百五十名的巴力祭司，然後在迦密山上與先知以利亞鬥力，結果失敗了，他的這些祭司全都被先知以利亞率領的民眾殺死（參考列王紀上第十八章）。另一件事是記載在列王紀上第廿一章，就是有關他和他的妻子耶洗碧用流氓作假證，害死農人拿伯，奪取了拿伯葡萄園的事件。列王紀的作者是這樣形容亞哈王：

「亞哈犯罪，做了上主看為邪惡的事，比他先前任何一個王更甚。他犯了像耶羅波安王一樣的罪還不夠，更娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗碧，並且拜巴力，他在撒馬利亞為巴力建造一座廟宇，又築了一座祭壇安置在廟裡。他又豎立一根亞舍拉女神的柱像來拜。他比他先前所有的以色列王犯了更重的罪，激怒了上主-以色列的上帝。」（列王紀上十六：30-33）

我們從上述列王紀作者的資料可以看出這兩個王都是主前第九世紀的以色列王，但他們的惡劣行為卻為下一代子孫留下了極壞的榜樣，使以色列王國經過一百多年後，因著貪婪、不公義的帶領，整個國家就在主前七二一年喪失在亞述帝國的手中，人民被販賣到國外去成為奴隸，受盡一切的侮辱、藐視，甚至幾乎帶來滅族的危機。

現在讓我們來想想這章經文帶來的信息：

一、謙卑的心遵行上帝的旨意和教訓，才是一個國家永遠存活的途徑。

 先知彌迦告訴以色列人民，不要想用那些迷人眼目的宗教禮儀來掩飾他們所犯的罪行，特別是在這些宗教禮儀中，那精彩誘人的獻祭儀式和擺在祭壇上那豐富的祭品，這些都不是上帝所喜歡的東西，因為上帝根本就不需要這些東西。尤其是當這些獻祭的物品，都是來自貪污和用不公平的法碼欺騙取來的，想想看，這樣的獻祭品會博得上帝喜歡嗎？如果上帝會喜歡這樣的獻祭，這樣的神不會是我們所敬拜的上帝。

 每次讀這段經文，我都想起一九八六年二月發生在菲律賓的「政變事件」，當時的馬可仕政府被推翻，人民選出柯拉蓉女士當總統。原因就是馬可仕當菲律賓總統的貪婪無度，幾乎使整個國家成為最貧窮的國家。如果我們稍微注意一下，菲律賓原本在第二次世界大戰後，是全亞洲最有經濟實力的國家，但卻在馬可仕政府的敗壞統治下，如今成為相當貧窮的國家。當他的政權倒塌，新政府進入總統的官邸後，才發現他的妻子僅僅高貴的鞋子就有三千多雙，有的鞋子尚且還沒有開封過。在他執政的期間，妻子伊美黛經常包機飛往法國巴黎去採購物品，生活之奢侈、揮霍之無度，簡直讓人不敢想像。這樣的總統會是上帝所賜福的對象嗎？不會的。即使他們夫妻經常到禮拜堂去參加禮拜，即使他們經常高唱詩歌，甚至在政權面臨瓦解的時候，還跪下來祈禱上帝的庇護，想想看，上帝會聽從這樣的政府官員祈禱嗎？不會的！菲律賓是個天主教的國家，其實馬可仕政權倒塌也和天主教會有密切關係，因為在一九八六年二月改選時，馬可仕政府用作弊的方式自行宣佈當選連任，但天主教會則公開譴責他作弊，並且不承認他當選總統，然後菲律賓天主教會的辛總主教公開宣佈擁護柯拉蓉女士為該國總統。就是這樣，才結束馬可仕總統長達二十多年腐敗、貪婪的統治。

一個貪婪的政權，不會是上帝所賜福的國家，這是聖經所給我們的教訓。同樣的，一個只知道用宗教禮儀來欺騙人民的宗教師，只會為自己帶來上帝更大的詛咒，不會是祝福，這一點是今天所有基督教的傳道者或教會必須要清楚明白的。宗教信仰的最基本要件，就是從誠實和謙卑的心開始，沒有誠實，就不用談信仰。因為上帝所看的是人的內心，並不是看外表的行為或是宗教禮儀。先知彌迦說要「謙卑地跟我們的上帝同行」，沒錯，要跟上帝同行的人，怎能用欺騙的心？要和上帝同行的教會，怎麼可以不誠實呢？絕對不行！

二、別想用精彩、感人的宗教儀式來迷惑人心，或是掩飾犯罪的行為，這不會是上帝所喜愛的行為。

 我們看到先知彌迦嚴詞譴責當時以色列的貴族中，有人用非常豐盛的祭品獻在祭壇上，這些奉獻的祭品包括最好的小牛、成千隻的公羊、上萬道河流的橄欖油等，看，即使在今天要這樣做也是相當驚人的數目，何況是在古老二千多年前的時代，這樣豐盛且貴重的祭品，如果都用在社會上，那是一大筆相當龐大的福利經費啊！如果這些貴重的祭品都是來自誠實的耕耘努力之所得，那還說得過去，而事實上這些東西就如同先知彌迦所說的，是從「侵吞」、「霸佔」中，從貧困的人手中奪取得到的（參考二：1-2、三：1-3）。想想看，以色列的王公貴族們為甚麼會想到用這樣的方式來敬拜？有這麼多的祭品，絕對不會是擺著單單是為了好看而已，而是需要配搭許多繁文縟節的宗教禮儀，讓人看起來就會受到感動，以為上帝很喜歡他們用這種方式敬拜。上帝真的會喜歡這些獻祭品嗎？套句台灣流行的話所說的「用膝蓋想也知道」，當然不會！公義、信實的上帝不僅不會喜歡，而且還會發出烈怒，因為這樣的祭品簡直就是在羞辱上帝的神聖和威嚴！

 這使我想起一九九四年九月十二至十六日發生在台北木柵捷運線的事件；那時台北市長黃大洲為了要競選連任，聽從幕僚的建議，趕緊處理木柵捷運線，使之趕緊修復通車，以免當時準備出來與他競選的陳水扁找到攻擊的焦點。結果不知道是誰出的餿主意，竟然去邀請木柵指南宮的法師在上述時間，連續五天在該線每個停車站作法，說是要除妖，好使捷運線趕緊通車。這件事在當時九月十三日晚上的晚報都以頭條新聞報導出來。媒體報紙還說，該宮法師率領信徒一行兩百多名真的就下山來除妖，這些法師還怕自己的法力不夠，特別將該宮的主神呂洞賓邀請出來。我當時看了非常生氣，就在他們法事做完後，隨即在自立早報的專欄寫了一篇「呂洞賓出巡，捷運保平安」的文章抨擊政府官員這樣子作弄宗教信仰，而宗教界則是與貪婪的政府官員勾結，用宗教法會來愚弄民心。想想看，如果呂洞賓真的很靈，那它就應該指出該捷運線為甚麼會通不過關？為甚麼會經常出狀況？如果它是真的神，就應該告訴大家，哪個地方有狀況，行車要小心才對，能這樣做的神明才會是真的。

 可惜的，呂洞賓不是這樣，而是在這些欺騙人的法師作法一個禮拜後，木柵捷運線再次試車，還是一樣輪胎爆了！
 這告訴我們一件事：這些宗教人士是利用宗教儀式在欺騙人民，迷惑人心。他們之所以這樣做，就是只為了要賺錢。但他們可能沒想到，他們這樣做，也是在污衊他們所拜的神明。

 這雖然是發生在它宗教上的例子，卻是值得我們用來借鏡且要小心的一件事：我們不能用各種宗教儀式，來隱瞞犯罪的行為，更不能用宗教的各項祭典禮儀來欺騙人民，因為這樣做，都是在污衊信仰的純潔和神聖。

我們應該要特別注意，許多宗教禮儀都會與奉獻有密切關係，我們一定要注意，不要有心存這種錯誤的念頭，就是想透過奉獻來換取上帝的祝福，這絕對不是正確的想法和認知。上帝根本就不欠缺我們的奉獻，不論我們所奉獻的是甚麼。如果沒有歡喜、高興、感恩的心奉獻，而是帶著與上帝交換條件的奉獻，那種奉獻不但不會帶來祝福，往往得到的是更大的詛咒，這一點是我們要小心和注意的。我們要學習認識的一點：我們身上所擁有的一切，都是來自上帝的賞賜，奉獻給上帝，乃是表明我們的感恩。沒有感恩的心，說奉獻，距離是很遠的。

                                  （講於二○○二年八月十八日）