第九講：在基督裡有全副裝備

經文：以弗所書六：10-
24

    從第一章開始，使徒保羅談到「基督是教會的元首，教會就是基督的身體」（一：22-23）的意義開始，論到每一個信耶穌基督的人，都是「和耶穌基督一同復活，一同在天上掌權」（二：6）。因此，在耶穌基督裡，無論是猶太人或是外邦人，大家都在耶穌基督裡成為「合而為一」（二：14-18）的生命共同體，因為都是共同建立在耶穌基督的基礎上（二：20-21）。也因耶穌基督的緣故，人才能「坦然無懼地來到上帝面前」（三：12），因為耶穌基督是人生命的中保。使徒保羅進一步地解釋，在耶穌基督裡，基督徒應該有這樣的信仰觀念：「惟有一個身體，惟有一位聖靈，同一個盼望，惟有一位主，一個信仰，一個洗禮，惟有一位上帝。」（四：4-6）然後，他說到身為一個基督徒，必須有新的生命，這種新生命是和尚未信耶穌基督之前不一樣的，他用「新我」和「舊我」做區隔；「新我」是指「照著上帝的形像造的」，表現出來的就是「正義和聖潔」。「舊我」，是被「私慾的誘惑而腐化」的（四：21-24）。使徒保羅並不空談信仰的問題，他將基督教信仰的精華應用在生活中，認為一個基督徒，必須在生活上有好的見證，才能顯現出信仰的意義。因此，他用「誠實」和「愛心」來說明「新我」的生活態度，和「淫亂、污穢、貪婪」等「舊我」生命作對照。他之所以相當強調「新我」是以「誠實」（不可撒謊）作基礎，是因為如果沒有「誠實」的心，就無法面對上帝，因為祂是鑒察人內心的上帝。

    我們發現使徒保羅在以弗所書中，非常清楚地談到基督徒的生活是架構在耶穌基督的基礎上，例如他談到猶太人和外邦人之間的關係時，說：

「藉著基督，不管是猶太人或是外邦人，我們都能在同一位聖靈裡來到天父面前。

這樣看來，你們外邦人不再是外邦人或是陌生人；你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。跟猶太人一樣，你們也是建立在使徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己是這家的基礎。倚靠他，整座建築得以互相連接，逐漸擴大成為聖殿獻給上主。倚靠他，你們也同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的地方。」（二：18-22）

    使徒保羅基督這個基礎談到基督徒的家庭生活態度。不論是夫妻之間的事，或是父母與子女之間的問題，或是主人與僕人之間的關係，他都用「敬畏基督」作開始談論。換句話說，如果忘掉了「敬畏基督」的心，談夫妻的問題，或是父母與子女、主人與僕人之間的關係，都將失去立論的基礎。

    在以弗所書要結束的時候，使徒保羅勸勉以弗所教會的信徒，必須要知道怎樣將信靠耶穌基督的基礎準備好。這是信仰上很重要的一門功課，絕對不是打高空的談論可以成事的。

    現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第十至十三節：10.最後，你們要倚靠主的大能力作堅強的人。11.你們要穿戴上帝所賜的全副軍裝，好使你們能站穩來抵禦魔鬼的詭計。12.因為我們不是對抗有血有肉的人，而是對天界的邪靈，就是這黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。13.因此，你們要以上帝所賜的武器裝備自己，好在險惡的日子裡能夠抗敵人的攻擊，戰鬥到底，始終守住陣地。

    把生命中掙扎的生存現象用「戰爭」的方式比喻出來的，不只是使徒保羅，在很多文學作品中也常常出現。我們從德國文學家歌德（Goethe. Johann Wolfgang Von， 1749-1832）在去世之前才寫完的「浮士德」（Faust）這本出名的作品中，就可以看到作者歌德怎樣描述一個人生命中激烈的戰爭。他前後用了將近五十八年的時間才寫完這本以詩的型態出現的劇本。這本詩劇有點像舊約聖經中的約伯記，當天使在天上歌頌上帝的榮耀時，魔鬼「梅菲斯特」（Mephistopheles）也在同一時候取得上帝的允許，來引誘「浮士德」。「浮士德」是中世紀時代德國傳說中的英雄，相傳他因為求取無上的智慧，把自己的靈魂賣給魔鬼「梅菲斯特」。其實，更正確地說，歌德是將自己生命心路歷程投入在「浮士德」中。不過我們要注意的是，在文學作品中所常在表達人的生命深處，有極大的「戰爭」，這種「戰爭」，並不是指軍事上的行動，而是指在人的心靈深處有激烈的衝突，人和自己戰爭。歌德在這本「浮士德」詩劇中描述魔鬼「梅菲斯特」如何在引誘「浮士德」時，所用的語句雖然不是像使徒保羅在這裡所用那樣明顯的有「戰爭」之詞句，但所使用的詩句，和扣人心弦的內容，就像戰爭殘酷景象出現在人面前時，對人內心靈深處所造成的震撼是相同的。

    第十節「要倚靠主的大能力作堅強的人」。這裡「主」指的是耶穌基督。他就是我們成為「新我」生命的來源。而在第一章十九節他曾說過，耶穌基督在「相信他的人當中所運行的大能事多麼強大」。這清楚說明作為一個堅強的基督徒，並不是倚靠自己的能力，而是倚靠耶穌基督。人不能倚靠自己在信仰上成為堅強的人，而是因為在耶穌基督裡，才能得到堅定的信心。

    第十一至二節是這段經文最重要的一節。使徒保羅把對抗魔鬼看成是戰爭，這種戰爭是生命存亡之戰。人的生命最主要是結連在耶穌基督裡，因為只有連結在耶穌基督裡，我們才能回到上帝面前（三：12）。而魔鬼主要的工作就是讓我們離開耶穌基督。因此，使徒保羅提醒以弗所教會的信徒，對抗魔鬼誘惑最好的方式，就是將自己「武裝」起來，好像在對抗生命的敵人一樣，需要「全副軍裝」。請注意，這「全副軍裝」不是人自己設計的，是上帝的，是祂供應的。為甚麼需要「上帝所賜的全副軍裝」呢？在第十二節說因為對方不是一般血肉之軀的人，而是邪靈界的力量，它是超越人的力量所能抵擋的對象。如果我們再回頭去第一章廿一節，使徒保羅告訴我們，在復活的耶穌基督裡，他的「統治超越了一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者，和主宰；他超越了現世和來世一切的名號。」這樣，我們可以清楚看到，使徒保羅要我們穿上的「上帝所賜的全副軍裝」，其實就是耶穌基督，因為只有他才是超越邪靈的力量。

    第十三節提到這樣「全副武裝」的裝備，為的是要準備「在險惡的日子裡」用的。我們常聽到一句軍中術語：「養兵千日，用於一時。」正像這樣，平時必須有準備，因為沒有人知道甚麼時候會遇到誘惑者來臨。創世記的作者告訴我們，說那誘惑人生氣、犯罪的，是「埋伏在你門口」（創世記四：7）。它隨時在找機會對人下手，只要人一不小心，最就會出現在人面前，進而潛入人的心中。這也是我在查經班讀創世記時曾告訴過大家的，防範犯罪最好的方法，就是不要讓罪得到機會。而最好的方法，就是不要存有「試試看」的念頭。這就好像吸毒一樣，有些年輕人在不注意中上了吸毒的當，因為誘惑者都是這樣說的：「試試看，一點點沒關係，也不會怎樣。」然後，年輕人就會心裡有這樣的反應說：「一點點應該不會怎麼樣，聽說吸毒要吸上癮才會有麻煩。一點點應該沒關係。」於是就吸了。真的，剛開始的時候是「一點點不會怎麼樣」。問題是：每次的一點點，累積起來就使自己失去控制了。誘惑的開始往往都是從「一點點」開始的，因為「一點點」，人很容易疏忽，也不會去防範。因此，對抗魔鬼最好的方式，就是連這「一點點」也不要讓它得到機會，而這就需要有相當的準備，隨時準備好萬一它入侵了，可以有足夠的力量「戰鬥到底，始終守住陣地」。

第十四至十七節：14.所以，你們要準備好。要以真理作腰帶，以正義作護胸甲，15.以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。16.要常常拿著信心的盾牌，好使你們能夠抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。17.你們要以救恩作頭盔，以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。

    這段經文我們看到使徒保羅好像是一個身經百戰的勇士一樣，其實他是被關在羅馬監獄中寫這封信，因此，每天看到當時最堅強的羅馬軍人穿的軍服和手持的武器，用這些所看到的景象來描述一個基督徒，如果要成為「福音的精兵」，就應該有這樣的類似羅馬英勇的戰士一樣，是穿著「全副軍裝」，包括整套的武器在內。他在這段經文中引用羅馬軍人的裝備，來形容基督精兵應該有下列的樣式：

一、以真理作腰帶（14節a）。

這裡所說的「真理」指的是真實的意思，也就是使徒保羅在前面一再強調的誠實之意。古代猶太人的衣服是一片寬大、長長的布匹環繞在身上。耶穌基督被釘十字架時，羅馬兵丁後來將耶穌基督的外衣分成四塊，內衣為抽籤得中的拿去（約翰福音十九：12-24）。因此，當時的猶太人要作工時，就必須把寬長的衣服捲起一部份當作腰帶，然後束在腰上，這樣在工作時就很方便。因此，把腰帶弄好，就是準備好的意思。服過兵役的人都知道，在訓練中心的時候，每天出操之前班長都會先檢查腰帶是否有束緊，因為每天都要跑、跳，如果沒有束緊腰帶，動作不但緩慢，且很可能會出狀況-褲子掉落，因為腰帶不僅僅是為了穿褲子之用，還為了要派帶兵器，例如刀劍。在現代的軍人則是需要佩帶槍、彈藥等之類物品。因此，看一個軍人是否有受過良好的訓練，從他所繫的腰帶就可看出實況。現在使徒保羅說「要以真理作腰帶」，也就是在說要把最基本的準備好，這最基本的第一項就是真實、誠實的心。沒有真實、誠實的心，其他的配件都談不上，也無法看到可跑、跳的生命活力。

二、以正義作護胸甲（14節b）。

即使在今天，戰爭的時候，最容易受傷的地方還是胸部，因為胸部是身體面積最大的地方。今天的警察、憲兵在執行勤務的時候，也穿著「防彈背心」以防歹徒用槍襲擊。古時候打仗，最容易刺傷、殺傷對方的部位就是胸部，因此每個戰士都帶有護胸的盔甲保護著。使徒保羅說要「以正義作護胸甲」，這裡「正義」指的是正直、聖潔之意。在使徒保羅的書信中就一再出現這樣的要求，就是基督徒應該過聖潔的生活。例如他寫給哥林多教會的書信中這樣說：「藉著主耶穌基督的名和我們上帝的靈，你們已經被洗淨，已經被聖化歸上帝，已經得以跟上帝有合宜的關係了。」（哥林多前書六：11）沒錯，作為一個基督徒，是被分別聖的人。在哥林多後書第七章一節他又說：「親愛的朋友，既然我們得到這些應許，我們應該潔淨自己，除去一切使身體和心靈污染的事物，在敬畏上帝的生活中達到聖潔。」正直的心，可以使人在面對各種阻擋的時候，還是會勇往前進。而聖潔的生活，會使人顯現出勇氣和毅力。正義不但可以當作護胸之用，使徒保羅甚至告訴哥林多教會的信徒，正義還可以當作武器攻擊敵人（哥林多後書六：7）。

三、宣揚和平的福音作鞋子（15節）。

對今天的來說，鞋子實在太重要了；它不但是美觀的問題，而且還與身體的健康有直接關係。古代的軍人打仗的時候往往要走很長遠的路，因此，沒有好的鞋子穿，要順利走到戰場去和敵人對抗是很困難的。也可從軍人穿的鞋子看出一個國家的軍力是否強盛。使徒保羅說要穿上「宣揚和平福音的鞋子」，甚麼是「和平的福音」？先知以賽亞傳出信息，說那位即將來臨的拯救者（彌賽亞）是「和平的君王」（以賽亞書九：6）。路加福音記載天使向夜宿曠野的牧羊人傳報耶穌基督降生時的信息是：「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」（路加福音二：14）基督教的福音就是和平的福音，而這和平就是以愛為基礎，是犧牲、奉獻的愛，也就是耶穌基督在十字架上的愛。也因為有這樣的愛，不論是誰，在耶穌基督的十字架裡，大家都成為「合而為一」的共同體，因「基督親自把和平賜給我們」（以弗所書二：14）了。

四、拿信心的盾牌（16節）。
盾牌，這是古代戰士必備的武裝器具，用來保護身體免受到敵方武器的攻擊。通常是左手拿盾牌，右手拿劍或刀、槍。古時候的羅馬兵丁拿的是用兩片木板、外包著皮革的盾牌。在開戰之前會先將盾牌浸水，這樣在開戰時可以隨時撲滅敵人射過來的火箭（和今天的火箭不同）。使徒保羅說要「常拿著信心的盾牌」，信心是對上帝的倚靠，不是倚靠自己的聰明才智。箴言的作者這樣說：「上帝信守他的每一個應許。他像盾牌，護衛所有投靠他的人。」（箴言三十：5）

五、以救恩作頭盔（17節a）。

頭盔是用來保護頭部用的，古往今來，軍人都必須帶頭盔才能上戰場。今天是連騎機車都需要帶頭盔，否則車禍發生時很危險，因為頭部受傷會危及生命。非常清楚的，救恩是指耶穌基督說的。我們是在耶穌基督裡才有得救的盼望。在帖撒羅尼迦前書第五章九至十節，使徒保羅這樣說：「上帝不是揀選我們來受他的懲罰，而是要我們藉著我們的主耶穌基督得拯救。基督為我們死，為要使我們，無論是死了的或是活著的，都能夠在他在來的時候跟他一同活著。」為甚麼使徒保羅在這裡要特別提起救恩的事？除了保守派的猶太人基督徒要求外邦人基督徒守割禮才能得救的事外，還有就是當時有許多基督徒因為受到迫害去世，有人傳出這樣的信息說：真的會復活嗎？真的有得救的恩典嗎？為了這樣的事，使徒保羅寫給哥林多教會的書信中，特別提起說：

「既然我們所傳的信息是基督已經復活了，問甚麼你們當中有人說沒有死人復活的事呢？要是沒有復活的事，那等於說，基督沒有復活了；如果基督沒有從死裡復活，我們就沒有甚麼好傳的，你們也沒有甚麼好信的。」（哥林多前書十五：12-14）

然後他繼續說：

「你們要注意這一件奧秘的事：我們並不是都要死，而是在一剎那、一眨眼間，最後的號角響的時候，都要改變。最後的號角一響，死人要復活而成為不朽壞的；我們也要改變。因為那會朽壞的必須變成不朽壞的，會死的必須變成不會死的。」（哥林多前書十六：51-53）

    基督教信仰最大的特質就是談到死人復活。使徒保羅要以弗所教會信徒將復活當作保護最重要的頭部，以免因為聽到有人放出「另外一種福音」就失去了準則。

六、以上帝的話作聖靈所賜的寶劍（17節b ）。

寶劍，這是攻擊的武器，任何軍人不能僅有保護身體的防衛武器，還必須配有攻擊敵人的武器才可以生存。古代的人喜歡擁有「寶劍」，因為它跟一般的劍不同，才稱之為「寶」，意思是很貴重，不但可以削斷、穿刺敵人的防衛盾甲，甚至可以使敵人看見劍光而喪膽。使徒保羅說要用「上帝的話」作寶劍。看，真正可以攻擊敵人的利器，絕對不是人的話語，而是上帝的話語。因為祂的話語是真理，是公義的力量，也是最好的保護網。有一句話這樣說：「攻擊是最好的防衛。」希伯來書的作者說：「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。」（希伯來書四：12）看，有上帝的話，就是對敵人最好的防衛和攻擊的利器。對抗魔鬼，不是用人的話可以得勝，而是要用上帝的話才能致勝它。

第十八至二十節：18.你們要在祈禱中祈求上帝的幫助，常常隨從聖靈的帶領禱告。要事事警醒，不可放鬆；要不斷地為信徒們禱告。19.也要為我禱告，求上帝賜給我適當的話，在我該講的時候，能夠大膽地開口傳揚福音的奧秘。20.雖然我帶著鎖鍊，我卻是為這福音的緣故作特使的。你們要祈求主賜給我勇氣講應該講的話。

    一個基督徒有了上述這些武器裝備之後，還是不夠的，因為信仰中非常重要的一件事，就是祈禱。

祈禱是與上帝對話，是尋求明白上帝旨意最好的途徑。

會祈禱的人，才是謙卑的人，只有驕傲的人拒絕祈禱。使徒保羅認為抵擋魔鬼最好的方法，就是常常祈禱，祈求上帝的幫助。他並且說祈禱要隨從聖靈的帶領，這一點是非常值得注意的，因為聖靈也是祈禱的靈（撒該利亞書十二：10），會將我們心中無法用語言述說出來的話語帶到上帝面前。使徒保羅寫給羅馬教會的書信這樣說：

「我們的軟弱有聖靈幫助。我們原不知道該怎樣禱告、可是聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。洞察人心的上帝知道聖靈的意思，因為聖靈依照上帝的旨意，替他的子民祈求。」（羅馬書八：26-27）

   
聖靈是我們與上帝之間對話最好的橋樑和力量。

我們不但要自己時常祈禱，也要彼此代禱。人都是很軟弱的，如果沒有相互扶持的代禱，很快就會因為外界的誘惑，魔鬼的甜言蜜語就會失去對信仰的堅持。看，使徒保羅也要求以弗所教會的信徒為他代禱。特別是他人正在監獄中，在上訴羅馬皇帝法庭時，他期盼上帝賜給他智慧，知道該講的話是甚麼。第十九節要注意的是使徒保羅不是在祈求為自己所受的冤屈辯解，這一點我在講「使徒行傳的信息」時已經有說過了（請參考拙作「使徒行傳的信息」（下），第廿五講：使徒保羅被捕。頁五六三至五八三），他希望大家為他代禱的主要理由，是希望「能夠大打地開口傳揚福音的奧秘」。人在受難中，還再想怎樣傳福音，這樣的傳道精神才是真實、可貴的。在這裡他甚至說自己被關，是為了要見證福音的緣故，這樣對生命際遇的態度，實在是令人感佩。德國神學家潘賀華牧師（D. Bonhoeffer）在第二次大戰時被希特勒政府抓去關在監獄裡。當他被槍殺之前，很多監獄中的信徒都為他哭泣，那時他說了這樣的話：「上帝呼召我來當他的僕人，就是要我來為福音作見證的。」他將被抓進監獄，以及後來被判死刑槍決，都看成是為了作福音的見證者。這都需要相當大的信仰勇氣和認知才能作得到。

第廿一至廿四節：
21.推基古會把一切有關我的事都告訴你們，讓你們知道我的情況。他是我們所親愛、忠心事奉主的弟兄。
22.我派他到你們那裡去的目的是要你們知道我們這裡的情況，使你們得到鼓勵。
23.願父上帝和主耶穌基督賜平安、仁愛，和信心給所有的信徒。
24.願上帝賜恩典給所有恆心愛我們的主耶穌基督的人！

    推基古，是亞細亞人（使徒行傳二十：4），也是使徒保羅的同工，他可能是代表各地的信徒去探訪在監獄中使徒保羅。使徒保羅說他是個「忠心事奉主的弟兄」。我們知道使徒保羅雖然是個受刑人，但是典獄長對他特別優待，讓他可以「租」房子當牢房，也可以會客、傳福音（請參考使徒行傳廿八：16、30-31）。

    我們可以從第廿二節知道，推基古是將此書信送達以弗所教會給大家知道使徒保羅在羅馬監獄的情況的人。

    現在讓我們來看看這段經文所帶來的信息：

一、我們需要有足夠的信仰裝備，才能在這動亂不安的世代中為福音作最好的見證。

    使徒保羅寫給以弗所教會信徒的書信中，一再提醒他們要穿戴「全副軍裝」，為的是「能夠站穩，來抵禦魔鬼的詭計」。

他也說出「全副軍裝」的裝備是：
1.對真理有明白。
2.有正義的心胸。
3.宣揚和平福音的腳步。
4.有足夠的信心。
5.確信上帝在基督裡的救恩。
6.拿上帝的話作劍。這樣的信仰裝備可說是相當齊全的。

他之所以會這樣要求，是因為敵方不是一般有血有肉的人，而是靈界邪惡的力量，因此，就必須以「上帝所賜的武器裝備」起來才能夠抵擋得住，甚至進一步地將之摧毀。

    我們的世代也是個相當邪惡的時代，各樣的邪說異端出現在我們生活的環境中。「九二一大地震」才剛過去，就有一個神壇傳出，說乩童得到神明指示，還有更大的地震要來。結果有民眾爭相傳告，害得許多人心靈煩亂不安，逼得學者專家出面來安撫民眾。我們的時代，時常有人會假藉上帝的名傳出奇怪的信息，說甚麼上帝要毀滅世界了，尤其是今年是一九九九年，是二十世紀最後一年，類似這樣的謠言更甚於從前。但是，如果有研究聖經的人必定知道，這個年數是以耶穌基督降生之年起算的，而耶穌降生之年，聖經學界已經告訴我們，當年在計算的時候，有了差錯，耶穌基督降生的正確年代要比現在的一九九九年至少要早四年。換句話說，今年應該是主後二○○三年，或是更多。

    類似這種妖言惑眾的傳聞不少，特別是這幾年來更甚。會有這麼多千奇百怪的傳言出來，其中主要因素之一，就是人民的心靈很空虛，充滿著不安。這是因為過去長久以來我們一直努力在發展經濟，甚少注意在信仰的事上多下功夫。很多人總以為有了錢，萬事OK，其實，這樣的觀念是非常危險的。這次的大地震，讓我們看到一個非常明顯的事實，那就是人的生命是相當脆弱的，不是用財富可以保障人的生命。有許多人在這次災難中，一再喊著說：「完了，我的一切都完了。」原因是他們把生命維繫在那些累積起來的財富上。但是，基督教的聖經不是這樣告訴我們的，基督教的信仰告訴我們，生命在上帝手中。有上帝，就是擁有生命所需要的一切。在上帝的救恩裡，我們的生命才有希望。但是，要怎樣認識上帝呢？這絕對不是用想的，也不是用說的，更不是用聽的。而是必須用生命追求才能得到的。使徒保羅告訴我們，必須足夠的裝備，好隨時抵擋那對我們生命造成威脅的魔鬼、邪惡者。這些裝備最基本的是要從明白聖經的話語開始，而要明白聖經有兩個途徑，其一是參加聚會，聽大家分享聖經的信息。其二是研讀聖經，包括自己研究，或是參加查經班。聖經是上帝的話語，而上帝的話語就是真理，有了上帝的話語，就好像手握利劍一樣，可以進攻，也可以保護自己免受災害。

二、傳道者最需要信徒幫忙的事，就是為他代禱，祈求上帝賜給他有更多的勇氣見證福音，使他保持不變的獻身使命感。

    使徒保羅在這封書信的結尾，呼籲以弗所教會的信徒要不斷地祈禱，且是彼此代禱，因為祈禱是最好的力量來源。在前面我已經講過，使徒保羅寫以弗所書信的時候，人是在羅馬監獄中，他沒有因為受到冤屈被捕入獄，就一直喊冤，相反地，他是一再在監獄中，或是在申訴的法庭中公開為福音作見證。因此，當他寫此書信給以弗所教會的信徒時，要求信徒們為他祈禱，他不是要他們代禱，使他身體健康，也不是要他們代禱，使他的案情得到申冤，好早日釋放，都不是這些。他是要他們代禱，求上帝賜給他有好的智慧，知道甚麼時候該講甚麼話，好讓他「能夠大膽地開口傳揚福音的奧秘」！這樣的精神和信仰毅力，才是我們要學習的，更是今天的傳道者最需要學習的。

    一般說來，信徒都很關心傳道者，包括他們的起居生活，希望能因此幫助傳道者在傳福音的事工上有好的見證，這實在是很美好的一件事。不過我想更重要的，是要幫助今天傳道者有真實的獻身使命感，這個課題也是我去年（一九九八）十一月的長執、團契幹部事工研習會時所提出，要大家一起討論的課題。我之所以會提出這樣的問題，是因為看到今天有些傳道者對傳福音的認識有很大的錯誤，以為傳福音就是蓋禮拜堂，而獻身最重要的使命，是當總會議長。這樣的心態實在是扭曲了福音的本質，不應該是這樣！一個真正獻身於傳福音事工的人，不會在意自己擔任甚麼職位，因為那不是獻身傳道最重要的，甚至是最不重要的。因為傳福音是要學習耶穌基督卑微地成為人的僕人。就像耶穌基督所說的：「人子不是來受人侍候，而是來侍候人，並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。」（馬可福音十：45）就像此次的救災工作，我就告訴要去參加的青年說：「不要以為我們去可以做甚麼，我們是去學習該做甚麼。人家要我們做甚麼，我們就做甚麼。」他們回來後告訴我說，他們去當搬運工，也當清潔隊員。如果福音是在見證上帝的慈愛，那麼這些在人看來是卑微的工作，在上帝眼中卻是相當高貴的。傳福音不是為了要蓋禮拜堂，這個認識是相當重要的，傳福音最主要的工作，是要讓人認識耶穌就是救主。禮拜堂是聚會的地方，不等於是上帝的救恩。

    使徒保羅雖然身陷監獄中，還要求大家為他傳福音的事工代禱。我也期盼大家為我代禱，祈求上帝賜福給我，讓我在活著的日子裡，能夠真實地傳出福音的信息，使更多的人認識耶穌基督。