第十講：因著上帝的聖靈

經文：羅馬書八：1-17

在前面一講我們提到使徒保羅在信仰裡作了很深的自我心理解剖，他說到自己所願意的善，偏不去做；所不願意的惡，反而去做（七：19），他說這是因為他「有行善的意願，卻沒有行善的能力」（七：18）。當一個人心中有這樣的感受，或體驗時，他的內心是非常痛苦的，難怪使徒保羅用了這樣的話來形容自己的痛苦說：「我真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？」（七：24）人確實是這樣地軟弱，除非是不會反省的人，否則作為一個有良知的人，時常都會在其內心中有這樣的掙扎。我也相信那些在政治上鬥爭很厲害的人物也是一樣，每當夜深人靜的時候，他們在孤獨的月夜裡，心中也會有這樣的感受：我為甚麼要殺這樣多人，尤其是無辜人民的生命！這可不是我心中所願啊，但是為了政權的需要（或是更堂皇一點，說是為了國家前途的需要），我不得不這樣做啊！我們可以從第二次大戰中看到許多這樣的鏡頭；當敵對的軍人看到那些老弱婦孺，特別是幼兒在飢餓中嗷嗷待哺而哭泣的時候，他們的槍桿就常常會發生瞄準器「偏差」，因為在他們內心深深地知道，這樣子打死嬰兒，即使是再好的理由也是說不過去。即使是沒有實際參與大屠殺猶太人的德國人民，心中也有一份愧疚，因為他們沒有能力去阻止這樣的慘劇發生，但是這卻不是他們希望看到的。發生在我們台灣這塊土地上的二二八事件也是一個好例子；今年（一九九七）的「二二八」，就有一份文件流出，是一位當年參與屠殺有份的指揮官的孩子所傳出來的，提到他的父親因為這件事，內心一直深感內疚，和罪惡，期盼能得到「二二八」受難家屬的寬恕。

會知道罪惡的人，乃是因為心中有反省的能力；相反的，沒有罪惡感的人，乃是欠缺這種信仰反省的能力。
現在我們所讀的第八章，使徒保羅繼續用「聖靈」與「本性」（和合本用「肉體」，其實我們若是比較第七章廿五節，就會看到所謂的本性，也就是指著肉體而言）來解說人的軟弱與上帝恩典之間的關係；他用這種方式在表明死亡與復活之間的抉擇，希望讀者能夠更清楚了解作為一個有罪的人，我們是多麼地需要上帝在基督裡的救恩。

現在讓我們來看看這段經文的內容：

第一至四節：
1 如今，那些活在基督耶穌生命裏的人就不被定罪。2 因為聖靈的法則，就是那使我們跟基督耶穌聯合而得生命的，已經從罪和死的法則下把我們釋放出來。3 摩西的法律因人性的軟弱而不能成就的，上帝卻親自成就了。上帝差遣自己的兒子，使他有了跟我們人相同的罪性，為要宣判人性裏面的罪，把罪除去。4 上帝這樣做是要使法律的正當要求實現在我們這些不服從本性、只順服聖靈的人身上。

我們從第一與第二節看到使徒保羅的堅定信仰主題：人在基督耶穌裡就是一個生命從罪裡得到釋放的人，是滿滿有上帝恩典的人。我們要先抓住使徒保羅這個觀點，然後才能得知他的思想的整個輪廓。

第一節的「如今」，這個字眼貫穿了第七章與第八章之間的論點關係；在第七章，使徒保羅特別提到人在本性上的軟弱，就是無法成為一個對生命有自主權的人，因為人想到應該做的事，不但不去做，反而去做那不應該做的事。這是人順服了罪所得到的結果。但是，在基督耶穌裡這卻成為另一種狀況，那就是可以藉著基督耶穌救我們脫離這種因為「不應該」而犯罪所帶來的死亡，使人在基督耶穌裡成為一個對生命有復活盼望的人。這種人乃是在心靈上順服上帝的人。

使徒保羅進一步將這種順服於上帝的人看成是上帝的靈的力量，聖靈的力量使人得以與基督耶穌聯結在一起，因為基督耶穌的復活，使人也因此得以復活起來。這種復活就是從罪惡中得到解放。

我們要注意第三節的「上帝卻親自成就了」這句話；這說明了一點：不是人有能力可以掌握自己，乃是上帝，就好像罪惡控制著人一樣，上帝則是為了我們，透過基督耶穌在我們身上成就祂拯救的工作。

同樣是這一節，他提到「摩西的法律因人性的軟弱而不能成就」這句話，我們可以再回頭去看第七章十四節他所說的「摩西的法律是屬靈的；但是我是必朽的人，已經賣給罪作奴隸」這句話，就會看出使徒保羅的用心了；因為真正的問題並不是在於法律的問題，乃是在罪的問題上。罪使人失去了自主的控制力，使人成為它的奴隸，更嚴重的乃是人已經成為罪的奴隸了，還不知道，這才是問題的癥結啊。

這段經文中所提到的「人的本性」，依照使徒保羅在加拉太書所記載的，乃是指「淫亂、穢行、邪蕩、偶像崇拜、巫術、仇恨、爭鬥、記恨、惱怒、好爭、分派、結黨、嫉妒、酗酒、狂歡宴樂，和其他類似的事」（加拉太書五：19-21）。我們可以從這裡看出，使徒保羅說這些乃是人本性上的軟弱與罪惡所具體「顯而易見的」。然後他用相對於這些屬於本性上的軟弱，就是聖靈的果子所呈現出來的不一樣，有「博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制」等九項（加拉太書五：22-23）。
其實，如果我們稍微注意一下，就會發現使徒保羅在強調聖靈這種觀念時，這並不是很抽象的存在，乃是很具體的生活實務，也就是上帝在基督耶穌裡的愛，他說上帝用這樣的「愛澆灌在我們心裡」（羅馬書五：5）。而我們知道上帝在基督耶穌裡的愛，就是他所說的基督耶穌道成肉身來到我們生活的世界，與我們一同受苦，並且將這樣的苦帶到十字架上去。使人可以也因為基督耶穌的復活，從罪惡中解放出來。

第五至八節：
5 因為，服從本性的人意向於本性的事；順服聖靈的人意向於聖靈的事。6 意向於本性就是死；意向於聖靈就有生命和平安。7 所以，意向於本性的人就是跟上帝為敵；因為他不順服上帝的法則，事實上也不能順服。8 服從本性的人不能夠得到上帝的喜歡。

在這段經文中，使徒保羅提出兩種心態，其一是順服於聖靈的，另一是順服於人的本性的。這兩種不同的心態基本上是壁壘分明的，因為前者帶來的，乃是生命的希望；後者卻是死亡，因為它是與上帝為敵的。


我們可以從使徒保羅的書信中看到，當他在講人的本性時，比較凸顯出人的情慾，這不單指在肉體上的，也指在思想、性情上的行動。例如他很喜歡用「嫉妒」、「記恨」、「誇口」等類似這些辭句來形容人的軟弱。但是這些都不是在肉體上可以看出來的具體行為，它可以隱藏在人的內心中，但卻可以因為這種思考行為，影響到人的行為舉止，他說這種本性上的墮落，乃是一種人本性上的死亡（請注意，並不是在肉體上的死亡）。

我們也可以體會出人在這方面具有複雜的層面，並不太容易了解，也因此，說到人，我們就有一種認知上的距離感，因為我們僅能從人的外表看人，可是上帝是鑒察人的內心，因此，任何人都是放在上帝的「度量衡」上在評鑑，這也就是我們常常強調的：信仰乃是用來反省的，不是用來看別人的好壞的。

相反的，在聖靈上的範圍就不一樣了；在第六節說：「意向於本性就是死；意向於聖靈就有生命和平安。」我們可以看出這是多麼鮮明的對照啊。因為聖靈乃是上帝的靈，人在上帝的靈裡才能享有得救的恩典，因為上帝是人的生命，以及萬物生命的泉源。
第八節說「順服本性的人不能得到上帝的喜歡」，所謂「上帝的喜歡」可參考使徒保羅在羅馬書第十四章十七節說的：「上帝的主權不在於飲食，而在於聖靈所賜的公正、和平、喜樂。這樣事奉基督的人必定得到上帝的喜歡和人的讚許。」這種屬於上帝的範圍就已經不是人的本性上所能得到，而是必須由上帝所賜予。

第九至十一節：
9 至於你們，既然上帝的靈住在你們裏面，你們的生活就不受本性的支配，只受聖靈的管束。沒有基督的靈的人就不屬於基督。10 可是，基督若住在你們裏面，縱使你們的身體將因罪而死，上帝的靈要使你們活，因為上帝已經使你們成為義人了。11 上帝的靈使耶穌從死裏復活；如果這靈住在你們裏面，那麼，這位使基督從死裏復活的上帝，也要藉著住在你們裏面的聖靈，把生命賜給你們那必朽的身體。

在這段經文中，使徒保羅很清楚地說明出一個真正有上帝的靈同在的人，他第一個考慮到的事就是上帝的旨意是甚麼？他不會隨便就因為自己的喜好要怎樣，就去做，不，不會這樣。他會考慮到做這些是否違背上帝的旨意？是否為上帝所喜悅？

第十節是很有意思的話；在猶太人看來，一個人的生命沒有所謂的肉體與靈之間的分開，當一個人死去時，他的身上已經沒有生命了。在猶太思想裡，所謂的肉體，並不是單純的看得見的身軀而言，他是涵蓋了整個生命的一切。但是希臘思想裡不是這樣，而是將生命看成有兩個基本元素，其一是肉體，另一是靈。肉體若死去，靈就離開肉體，另尋寄居的肉體。當使徒保羅在說「身體將因罪而死」時，他並不是像在希臘思想裡所說的，只說肉體的死。他是在強調一個生命的黯淡、無望、毫無生機而言。當他說一個人死去了，卻因為基督的緣故有「上帝的靈要使你們活」，這種「活」說出了一個新的生命的再造，是一個新的開始。是跟原來我們所看見的肉體之活不一樣的生命之活。就像他在哥林多前書第十五章四十二、四十三節所說的：「身體埋葬後會朽壞，復活後是不朽壞的。被埋葬的是醜陋衰弱的；復活的是完美健壯的。」換句話說，這已經是兩個不同境界生命體。

我們可以從使徒保羅寫給哥林多教會的書信中看出，他將基督耶穌的復活看成是基督教信仰最基本的要義，他說：

「如果真的沒有死人復活的事，上帝就沒有使基督復活了。死人若沒有復活，那等於說，基督沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信仰就是幻想，你們仍然迷失在罪中。這樣的話，死了的基督徒就都算滅亡了。如果我們信基督的人只在今生有希望，我們就比世界上任何人更可憐了。然而，事實上基督已經從死裡復活；這是要保證已經死了的人也要復活。」（哥林多前書十五：15-20）

他很肯定地告訴哥林多教會的信徒說：「上帝使主從死裡復活，他也同樣要憑著自己的大能使我們復活。」（哥林多前書六：14）這復活就是他在這裡所說的「不朽」。

第十二至十七節：
12 因此，弟兄姊妹們，我們是負債的，但不是欠本性的債，得受本性的支配。13 你們若服從本性，一定死亡；你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。14 凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。15 因為，上帝所賜的靈不是要奴役你們，使你們仍在恐懼中，而是要使你們有上帝兒女的名份。藉著聖靈，我們向上帝呼叫：「阿爸！我的父親！」16 上帝的靈和我們的靈一同證實我們是上帝的兒女。17 既然是上帝的兒女，我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的；因為，只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀。

在第十二至十三節中，他再次強調倚靠人的本性所帶來的「死」，與倚靠聖靈的帶領所得到的「活」之間的對比差異；在二者之間是沒有所謂中間地帶的，人必須在二者之間做出一個明確的抉擇，要嘛，選擇死亡，否則就應該朝向活的方向去努力。因此，希望選擇活的人，就必須要將那會帶來死的本性給予判處死刑，使它沒有機會在人的本性中取得生存的機會。

從第十四節開始，使徒保羅用「父子」關係來形容上帝與人之間的密切、不可分的生命關係。我們知道早期的社會是個父權的社會，父親在家庭裡擁有極大的權柄，妻兒只能算是父親所擁有的財產一般。在猶太人的社會裡，當一個人被「過繼」到另一個人的家庭時，通常是這個家庭已經發生了極其嚴重的困難了，這個被「賣」或「抵押」到別人家去的人，就會像奴隸一般，完全沒有自由可言。現在使徒保羅用這種猶太人相當熟悉，並且在羅馬人的生活中隨時可見的社會景況-奴隸販賣，作為比喻來形容上帝藉著基督耶穌，就好像在贖回一個被人「賣」出去，或是被原來的父親「抵押」到別人家去的孩子，把我們從人的本性-罪中贖回到聖靈的恩典裡來。他強調的是聖靈贖回人，並且恢復了人原先身分-兒子的身分，並不是要使人回到原先父親的掌控下，乃是要使人回到聖靈所要賜福給予人類的福澤-復活的生命。

在第十五節，使徒保羅用基督耶穌在客西馬尼園祈禱時所呼喊的話：「阿爸，我的父親哪！」（馬可福音十四：36）這是耶穌基督在極其痛苦的抉擇中，所提出的呼叫。他希望十字架的苦杯可以離開他，但是，他願意順服天父的旨意，不是依照自己的意思。使徒保羅借用這個句子，所要表達就是：當一個人要順服聖靈的帶領時，他的內心必定會有掙扎，且是一種內在生命的痛苦掙扎。就像基督耶穌在客西馬尼園的經驗一樣。

現在讓我們來想想看這段經文給我們帶來的信息：

一、基督教的信仰不能允許有中間路線，必須有個明確的抉擇；是要順服上帝，或是要依照人自己的本性去行。

我們看到使徒保羅在這本羅馬書中給我們一個明顯的分別，就是在「生」與「死」之間，有很明確的隔閡，而他要我們必須在這二者間做一明確的抉擇。在他的看法裡，根本就沒有中間地帶可以遊走，或是兩邊兼顧，沒有，基督教信仰就是這樣，要嘛，就選擇聖靈引導的路線走向永生的方向；要嘛，就是人依照自己的能力去走，但是使徒保羅告訴我們這條路是死的，沒有盼望的，因為人就是罪人，是必死的人。

很多人在選擇宗教信仰時，是看時勢的，因為這樣的人的看法裡，常常認為人多就是好，人多就是對的。但是，基督教信仰卻與這種看法迥異，耶穌基督就認為真正相信的人很少。看，他在山上的教訓中豈不是這樣說：

「你們要從窄門進去；因為那通向滅亡的門是寬的，路是好走的，朝向這方向走的人很多。那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」（馬太福音七：13-14）

我也看到很多人選擇宗教信仰時，是因為上一代傳下來的信仰，他別無選擇。我們大多數的信徒都是這樣走過來的。也因此，我們比較少用心去研究、體會，基督教信仰對我們的意義，一旦遇到挫折時，很快就喪失了原先擁有的信仰堅持。因此，我們常常聽到有人這樣說：第一代的基督徒信仰最好，第二代的信徒還可以，第三代的信徒死亡率最高。
現在我們看使徒保羅在這章經文中給我們一個明確的準則：基督教信仰是關係到生命的「死」與「活」的問題，我們必須做個明確的抉擇；如果我們要選擇活的生命，那就必須很清楚要用心、努力朝向上帝在基督耶穌身上的救恩去邁進。這種功課必須認真，不能存假，也不能馬馬虎虎，像一般人所說的「拿香跟隨拜」，不能這樣。必須有所堅持，不論在怎樣的困境下，都保持堅定的信心倚靠聖靈的力量來帶領我們，與基督耶穌緊緊結合在一起。

二、我們需要聖靈的力量充滿在我們身上。

使徒保羅在這段經文中給我們一個很好的教材-聖靈，他說聖靈乃是「使我們跟基督耶穌聯合而得生命」的力量。沒有聖靈的力量，我們就無法得到與基督耶穌結合的果實出來。

聖靈乃是上帝的記號，因此，祂並不是屬於人的，祂是屬於上帝的，是自由的，不是人的力量可以控制的，或是隨人之意呼來差去。除非有上帝的命令，否則聖靈是不會隨著人的意思行動。

我們看到基督教會的開始，就是因為聖靈的力量所推展開來的。如果沒有聖靈的力量充滿，就沒有基督耶穌的門徒在眾人面前勇敢見證福音的信息。

今天我們的教會最需要的就是聖靈來充滿我們，也惟有這樣，我們才能真正傳出福音的信息。
再過幾天，今年（一九九七）暑假的活動-青少年信仰生活營，快樂兒童營即將開始。這雖然是我們教會每年必辦的活動，但是我們都知道，無論我們如何的努力，無論我們是多麼地用心，如果沒有聖靈的力量與我們同在，如果沒有聖靈的力量充滿我們教會，我們所作的一切都將歸之於烏有，也不會有甚麼意義！不是我們可以做甚麼，而是因為聖靈在我們當中帶領我們，這樣我們

所辦的這些活動才能感動人的心，使人因此得到上帝在基督耶穌裡所賜給的永恆生命。
 
 （講於一九九七年六月廿九日）