第一講：耶穌基督的福音

經文：馬可福音一：1—13 

        就像在介紹這本福音書時說過的，馬可福音的作者是誰？很難確定。四本福音書唯一可以確定的是路加福音的作者就是醫生路加。雖然這樣，還是有不少聖經學者認為：馬可福音作者就算不是耶穌基督門徒彼得所寫，也跟彼得的口述資料有極密切的關係。因為在這本福音書中，門徒們許多的糗事都被記錄了下來，這也是為甚麼經常有人會這樣問說：如果不是耶穌基督的門徒所寫，作者為甚麼會知道這麼多關於耶穌基督和門徒之間的事？原因之一，就是因為彼得懺悔自己曾經有過這樣的軟弱，這種見解是一件很有意思的事。就是當一個人認識耶穌基督，並且願意一生跟隨耶穌基督走天路時，就會知道自己的軟弱是甚麼，且不會想要刻意去掩飾，而是會將這些軟弱的糗事當作教材，來教導下一代的子弟或信徒，以資警惕之用。

        使徒保羅就曾這樣說過：「如果我必須誇口，我寧願誇耀那些顯示我自己軟弱的事。」（哥林多後書十一：30）就像這樣，彼得將自己在信仰上有失敗的地方披露出來，就是要讓閱讀這些福音書的人，有可借鏡反省的作用。

        我很喜歡讀馬可福音這本經書，其中有一個主要原因，就是這本福音書一直努力要告訴我們一件事：要認識耶穌基督，就先要回到他工作的地方加利利去。原因是加利利是當時猶太人眼中的偏遠地區，並不是權力中心城市。換句話說，馬可福音作者，將耶穌基督在人性上的部份呈現得非常清楚。這樣，讀馬可福音會讓我們看到耶穌基督跟我們的生活距離很接近。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至三節：

上帝的兒子，耶穌基督的福音是這樣開始的。

2先知以賽亞在他的書上記載：

上帝說：

看吧，我要差遣我的使者；

他要作你的前驅，為你開路。

3在曠野有人呼喊：

為主準備他的道路，

修直他要走的路徑！

        馬可福音在編輯上最特別的地方，就是將整本福音書的結尾拿來當作開場白。如果有人問你：「馬可福音想要告訴讀者的是甚麼？」你可以用第1節所說的：聖經所說的福音，就是指耶穌基督。作者要讓所有讀這本福音書的人知道：耶穌基督就是上帝拯救的好消息。後來使徒保羅引用這觀點寫在羅馬書裡：

「這福音是上帝在很久以前藉著他的先知在聖經上所應許的，內容有關他的兒子——我們的主耶穌基督。從身世來說，他是大衛的後代；從聖潔的神性說，因上帝使他從死裡復活，以大能顯示他是上帝的兒子。」（羅馬書一：2—4）

        一提到福音，就是說到耶穌基督。而福音就是上帝拯救的能力和內涵。使徒保羅就是這樣說：

「我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人，先是猶太人，而後外邦人。因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係；是起於信，止於信。正如聖經所說的：『因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命。』」（羅馬書一：16—17）。

        我們應該要先辨識清楚：關於上帝拯救的信息就是好消息，就是福音。若不是跟上帝拯救的信息有關的消息，就不是聖經所說的「好消息」、「福音」。

        要特別注意的是，這裡所說的「福音」還帶有另一個重要含意，是指超越了死亡。是指耶穌基督戰勝了死亡，他已經從死亡復活過來；是和生命復活有關的好信息。我們要確認，世上任何其他所標榜的「好消息」「福音」絕對不能和我們所信仰的「好消息」「福音」相提並論，因為兩者是截然不同的兩種境界──「屬靈」與「屬世」的相對。

        「耶穌」，這是人的名字。在以色列人當中，這名字很普遍。舊約聖經中的「約書亞」、「耶西」等名字都是與耶穌這個名字同意思，是指：上帝是拯救者。

        「基督」不是名字，而是一項尊稱。比如我們說「先生」、「女士」，或是某某頭銜一樣。「基督」的意思，就是拯救者。在舊約聖經稱之「彌賽亞」、「救主」。因此，稱呼「耶穌基督」，意思是「耶穌就是拯救者」，也可以解釋為「拯救者耶穌」。

        第2節所記載是引用先知以賽亞的話。其實，這引言有點小差錯，因為並不是出自以賽亞書，而是先知瑪拉基傳出的信息才對。在瑪拉基書第三章1節這樣寫著：

「上主——萬軍的統帥回答：『我要差派我的使者為我預備道路。然後你們所尋找的主會突然來到他的聖殿；你們渴望看見的使者要來宣告我的約。』」

        這是先知瑪拉基得到上帝的啟示，要他向以色列人民傳出這個重要信息，說上帝的使者即將來臨，因此，在通往耶路撒冷聖殿的道路要有人事先作開路者，因為偉大的君王即將來到。自古以來這是經常有的景象，除非像北歐那樣民主社會，國家大官員上自總統、國王，下至一般官員，都是和一般人民一樣，搭大眾交通工具，或是自己開車上班，其他國家像咱台灣，總統要出門都會有前導車開路。

        值得注意的是：先知瑪拉基用了一個很特別的字詞「突然」，意思是指沒有預警的情況之下，這位偉大的君王來到。因為若是有預警，大家都會事先準備好等候。但上帝的計畫並不是這樣。

        福音書中可以看到耶穌基督講幾則比喻，都是提到要警醒，因為僕人根本就不知道主人甚麼時候會回來（參考路加福音十二：35—40）。耶穌基督也提醒當代的人要特別注意，原因是沒有人會事先知道「人子」甚麼時候來到（參考路加福音十七：20—30）。

        現在馬可福音的作者引用這句話是有一個用意，就是要讓當時的基督徒清楚知道一件事：在耶穌基督來到之前，施洗約翰已經先來了。現在，耶穌基督已經從死裡復活，他回到天上去，不久就會再臨。因此，要注意，當耶穌基督再臨之前，必定會有一位上帝忠實的僕人來到。

        第3節才是引用自以賽亞書第四十章3節的經文。這節經文說這位拯救者要來時，前面除了有開導的人在呼喊外，也要把所要走過的道路，都修鋪平坦且暢通。馬可福音作者引用先知以賽亞這節經文，主要目的就是要介紹在這位救主耶穌來臨之前，必定會有一位重要的使者預先來到，而他就是施洗約翰。

第四至八節：

4果然，約翰在曠野出現，為人施洗，並且宣講：「你們要悔改，接受洗禮，上帝就赦免你們的罪。」5群眾從猶太各地和全耶路撒冷到約翰跟前來。他們承認自己的罪；約翰就在約旦河裡為他們施洗。

6約翰穿著駱駝毛的衣服，腰間繫著皮帶；吃的是蝗蟲和野蜜。7他宣講：「在我以後要來的那一位比我偉大多了，我就是蹲下去替他脫鞋子也不配。8我用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」

這段經文是介紹施洗約翰出現和他的工作。四本福音書都有一個共同的態度：降低施洗約翰在猶太人當中角色的重要性，為的是要凸顯耶穌基督。其實，施洗約翰在猶太人當中影響相當深遠，這可從使徒行傳第十九章1至4節記載使徒保羅在以弗所遇到的信徒看得出來。使徒保羅到以弗所時，遇到幾位信徒，問他們接受的是甚麼洗禮？他們回答是施洗約翰的洗禮。可見施洗約翰所傳的信息，在猶太人當中確實造成了很大的震撼。一般民眾，都認為施洗約翰就是先知（參考馬可福音十一：32）。若施洗約翰就是先知，那麼很清楚地，隨著他後面來到的這位更大者，毫無疑問的，就是彌賽亞、拯救者。這也是施洗約翰在第7至8節所介紹的這位比他更偉大的人物。

舊約聖經所說的洗禮，是一種「潔淨禮」，這是和以色列人民出埃及在曠野之際，準備在西奈山要領受上帝頒佈的誡命時，上帝吩咐摩西轉告以色列人民必須「潔淨自己」，而且要「洗滌衣服」（參考出埃及記十九：10、14）這個規律有密切關係。後來，他們將這個潔淨禮，用來表示一個罪人悔改認罪的一種方式，並且延伸用在外邦人要加入以色列族群當中，成為他們的一員時，就用這種洗禮來表明這個人已經潔淨。因為他們看外邦人是不潔淨的族群。

第4節的下半句可說是非常重要的經文。我們看到施洗約翰傳講信息的第一句，就是「你們要悔改」。因為悔改，就是在表明承認自己原本是個罪人，現在願意悔改重新做人。

再者，這節特別的地方，是將悔改、接受洗禮，和上帝的赦免三者連結在一起。這也是今天的基督教會在進行施洗時所傳承下來的信仰認知。今天的基督教會在進行洗禮時，都會問接受洗禮的人是否有悔改？再者，施洗者也會宣告上帝會赦免受洗者的罪。

第5節，把這節經文比較一下馬太、路加、約翰等三本福音書，就會發現施洗約翰出現，確實震撼了猶太人領導階層。我們可以從下列這三本福音書的記載經文中看出：

馬太福音記載民眾對施洗約翰的信息有強烈的反應，因此，整個猶太地區的民眾都到約旦河去，他們不但承認自己的罪，也接受了施洗約翰的洗禮，這個記法和馬可福音的寫法相同。

路加福音只說群眾擁擠來到施洗約翰的面前，接受施洗約翰的洗禮，但並沒有說明這些民眾從哪理來的。

約翰福音並沒有記載有群眾擁擠來到施洗約翰的地方，但提供約翰施洗的地點是在「約旦河對岸的伯大尼」。

不過有一點是馬太、路加，和約翰這三本福音書共同有的記載，就是民眾和部份宗教領袖對施洗約翰的洗禮，有很明顯的反應並願意接受，因此也來請求施洗約翰為他們施洗。

馬太福音強調有法利賽人和撒都該人也要接受洗禮，施洗約翰並沒有拒絕，而且還勸勉他們要用實際行動來表示他們內心真誠的懺悔，不要以為有亞伯拉罕作為他們的祖先，就可以逃避上帝的審判。這樣的話不僅是記在馬太福音，也同時出現在路加福音中（參考馬太福音三：8－9，路加福音三：8）。施洗約翰這句話的背景，是由於猶太人拉比經常教導民眾，說亞伯拉罕會站在地獄門口，將那些屬於他子孫的人，從地獄門口拉回來，使他們免受進入地獄苦刑的審判。

路加福音則是強調，民眾紛紛來接受洗禮之外，他們也問施洗約翰「該做甚麼」？可以想像得出，民眾的內心確實是受到相當感動，而願意以實際行動來表明他們真實的悔改。

約翰福音又是另一種資料，作者說猶太人領導階層從耶路撒冷派出「祭司和利未人」當代表去問施洗約翰的身份。他們想知道施洗約翰到底是不是「基督」。

從上述三本福音書都可看出，施洗約翰所傳講的信息，以及他施行的洗禮，確實在當代猶太人中造成很大的震撼。其中有一個理由是值得注意的，就像前面已經敘述過的，施洗約翰所行的洗禮，就是舊約聖經所說的「潔淨禮」，而這禮儀只有用在外邦人要歸化成猶太人時才施行。現在施洗約翰卻將之用在猶太人身上，而且更令宗教領袖們震驚的是，竟然連同屬他們階層的人，也去接受施洗約翰的洗禮，這點讓他們感受到危機。也因為這樣，才會有像約翰福音作者所描述的，施洗約翰的出現，連耶路撒冷當局也不敢怠慢和疏忽，特地差派祭司和利未人去查詢施洗約翰的確切身份。

第6節，這節提到施洗約翰的穿着，是簡單的一件駱駝毛衣服，而吃的是蝗蟲野蜜。這樣的打扮，剛好和先知以利亞的樣式相同（參考列王紀下一：8）。作者似乎有意要告訴我們，施洗約翰就是扮演著先知以利亞的角色。而根據瑪拉基書第四章5至6節的記載：「在上主大而可畏的日子來到以前，我要差派先知以利亞到你們那裡。他要使父親和兒女再度和好，免得我來毀滅這地。」若是施洗約翰的角色就是先知以利亞，那麼，很清楚地，耶穌基督就是猶太人等待已久的彌賽亞、拯救者，沒錯。而這也是第7節施洗約翰所表示的，他只是一位前導者，在他之後來的那位才是偉大者。他連要蹲下去為他脫鞋子也不配。

為甚麼施洗約翰會說他連蹲下去替這位偉大的拯救者脫鞋子也不配？在巴勒斯坦地區有個習慣，就是每當主人回家，僕人都會守候在家門口迎接，並且替主人脫鞋子、洗腳，這是當時僕人要做的一種基本工作。或是有客人來訪，僕人就要在門口接待賓客，替客人脫鞋子、洗腳。因此，當施洗約翰說他連為這位偉人蹲下去脫鞋子也不配時，不但在表示謙卑，也是在提升隨他之後來的這位偉人之重要。

第8節，施洗約翰說他是用水洗禮，但那位真正的救主，要用聖靈為他們施洗。

聖靈，這是上帝的力量，也是上帝創造宇宙萬物的力量。創世記第一章2節就這樣記載：「大地混沌，還沒有成形。深淵一片黑暗；上帝的靈運行在水面上。」然後，創世記作者描述上帝的靈安靜那動亂不安的混沌現象之後，接著就開始進行祂那奇妙而偉大的創造。

再者，馬太福音第三章11節，以及路加福音第三章16節，都強調這位偉大的救主，要用「聖靈和火」為悔改者施洗。火，這是用來提煉貴重金屬使雜質去除的能量，會使黃金、銀等貴重金屬更純淨。

現在施洗約翰說這位偉大的拯救者，會用聖靈替大家洗禮，表示這位偉大的救主，所帶來的並不是普通的記號，而是帶來上帝創造生命、改變生命的力量。也因此，我們深信只有聖靈的力量，才能改變人的生命。

第九至十三節：

9過了不久，耶穌從加利利的拿撒勒來，約翰就在約旦河為他施洗。10耶穌一從水裡上來就看見天開了，聖靈像鴿子降在他身上。11從天上有聲音傳下來，說：「你是我親愛的兒子，我喜愛你。」

12聖靈立刻催促耶穌到曠野去。13他在那裡四十天，受撒但試探；他和野獸在一起，但是有天使伺候他。

馬可福音從第9節開始記載有關耶穌基督的工作。在他出來工作之前，第一件事，就是接受施洗約翰的洗禮。

經常有信徒會這樣問：既然耶穌基督比施洗約翰更偉大更重要，為甚麼還要施洗約翰為他施洗？何況，猶太人一直認為只有罪人才需要行這種「潔淨」之禮？莫非耶穌基督也是一個罪人？我們可以這樣了解：耶穌基督會去接受施洗約翰的洗禮，主要原因是在說明：所有的人都是罪人。他降生在這世界上，成為人的樣式，和人一樣（參考腓立比書二：7，約翰福音一：14），但他身上卻擔負著所有人類的罪過（參考哥林多後書五：21）。

第9節提到耶穌基督從加利利的拿撒勒，來到施洗約翰的地方。馬可福音在這裡特別提到耶穌基督是從拿撒勒來，原因是馬可福音並沒有記載耶穌基督出生，以及他和家人是在什麼樣背景下去拿撒勒居住下來的事。而馬太福音則是很清楚說，耶穌基督在約瑟和馬利亞為了要避開希律殺害，逃到埃及去避難回來之後，就定居在拿撒勒（參考馬太福音二：23）。路加福音則是說約瑟和馬利亞在耶路撒冷註冊完，並且遵行摩西法律的規定，全家返回拿撒勒定居（參考路加福音二：39）。

第10節，當耶穌基督受洗之後，就「看見天開了」，這句話很重要。這是在表明天人之間，有很緊密的關係。

在舊約聖經中，有兩處經文記載人看見天開的，第一位是雅各，他離開父親的家，走到半途的伯特利，夜間睡覺時，看見天開，有一把樓梯通往天上，樓梯有上帝的使者上上下下，而且他看見上帝就站在他的身邊對他說話（參考創世記廿八：12—13）。另一處經文是在以西結書第一章第1節，說先知以西結看見「天開了」，然後「看見上帝的異象」。在新約使徒行傳第七章55至56節，記載殉教者司提反，他不但被聖靈充滿，看見耶穌基督站在上帝的右邊，同時也看見天開。

再者，這節說「聖靈像鴿子」降臨在耶穌基督身上。在舊約聖經中，常描述當聖靈降臨在某一個上帝所揀選的僕人身上時，就是要這個人去為上帝見證、傳遞信息（參考士師記六：34，撒母耳記上十六：13）。就像前面已經述說過的，聖靈代表著上帝的力量。因此，當這裡說聖靈降臨在耶穌基督的身上時，這已經在表明耶穌基督的身上，充滿著上帝的聖靈力量，這也是他往後在傳福音和行神蹟的工作，都充滿著上帝的力量之因。長久以來，不論是猶太人，或是基督徒，都是用鴿子代表著聖靈。

第11節，福音書作者一直強調一個重要觀念：耶穌基督就是上帝的獨生子。這很清楚在說明耶穌基督所代表的，就是上帝。

再者，馬可福音作者在這裡很可能就是引用詩篇第二篇7節的詩歌，這是詩人在描述上帝對所揀選之君王說的話。如果是引用詩篇作者的詩歌，那馬可福音作者是用這種方式在表明耶穌基督就是君王。

注意這裡所說的「喜愛」一詞，表明的是緊密連結在一起。這也是為甚麼耶穌基督會對跟隨他的門徒說：「你們既然認識我，也會認識我父親的。從此你們認識他，而且已經看見他了。」（約翰福音十四：7）他也一再對門徒表示，他和上帝是合而為一（參考約翰福音十：30、十七：11、21、22、23），永不分離。

第12至13節，在馬太和路加這兩本福音書，都很詳細記載耶穌基督受試探的經過。馬可福音只有短短兩節經文，簡略地記載這件事，由此可知作者顯然並不重視整個試探的過程，他重視的是整個試探的意義。作者強調幾個重點：

一是耶穌基督受撒但的試探，是在聖靈的「催促」之下而來的。這個「催促」一詞，表示一股動力，是出自內心的激動。可以這樣了解：整本馬可福音在表示一件事：耶穌基督的工作，就是在對抗撒但，無論他傳講上帝國信息，施行各種神蹟，都是在對抗撒但的阻礙，耶穌基督就是要帶領人回到上帝的面前，而撒但就是盡其所能地要阻擋耶穌基督的工作。因此，作者用短短兩節來作一個開場白，接下之後的經文，就描寫耶穌怎樣對抗那些阻礙他福音工作的力量——撒但。撒但會透過宗教領袖、群眾，甚至耶穌基督的家人、貼心的門徒等，來阻擋耶穌基督宣揚上帝國的福音工作，但結果都被耶穌基督給破解了。

二是試探的地點是在曠野。曠野是人生存最艱困的地方，因為缺乏水、和食物。對人來說，在這種地方，最容易陷入生命的困境。當人的生命最垂危的時候，只要有人提出解決困境的方法，人很容易就接受誘惑。這也是為甚麼馬太和路加這二本福音會描述說，在耶穌基督禁食而飢餓長達四十天之後，撒但來對耶穌基督進行試探的第一句話就是：「既然你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包吧！」（馬太福音四：3，路加福音四：3）人為了求生存，在這種非常惡劣的狀況之下，可能放棄原有的信仰，甚至會懷疑上帝是否真的愛他。但耶穌基督勝過了撒但的誘惑。這一點也是整本馬可福音的主題。

三是只有馬可福音用「跟野獸在一起」。舊約聖經中，描述當一個人有聖靈同在時，就算住在野獸出沒的地方，也不會受到傷害，但以理的故事就是個很好例子（參考但以理書六：16—23）。而先知以賽亞傳出的信息中，描寫一個最美麗的境界，就是人和野獸可以安詳地群居在一起（參考以賽亞書十一：6—9）。

馬可福音雖然只有短短兩節經文，卻說明了只要聽從耶穌基督傳遞的上帝國信息，就會享有生命的力量，不但可以勝過撒但的阻擋，也可以在最惡劣的環境下，戰勝魔鬼的試探。

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：

一、如果沒有悔改的心，即使擁有一切也是枉然。因為上帝所看重的，就是人悔改的心靈。因此，洗禮的要件，就是先從認罪悔改的心靈開始。

        我們看到施洗約翰出來傳上帝的信息，第一句話就是說：「你們要悔改，接受洗禮，上帝就赦免你們的罪。」這點也是整本聖經要傳達的信息，同時是認識基督教信仰最重要的門路，要先從悔改認罪開始，才會明白上帝赦免的恩典和意義。聖經讓我們知道，世人都犯了罪（參考詩篇十四：1—3，羅馬書三：10—12、23），因此，大家都必須悔改認罪。而這也是耶穌基督降生到世界上來的主要原因（參考馬可福音二：17）。

        悔改、認罪，是一種謙卑的心靈之態度。也是為甚麼基督教在施洗的時候，一定會要求受洗者必須承認自己是個罪人之因。就像施洗約翰在這裡所說的，悔改、接受洗禮，這樣才能得到上帝的赦免。

十多年前我曾經遇到一個會友，他希望我能為他施洗。我說可以，但必須來參加主日禮拜一段時間之後，才可以為他施洗。這個兄弟聽了之後，問我說：「牧師，你牧會有多久了？」

我說：「已經有二十幾年了。」

這位兄弟接著問：「這二十幾年來，你為多少人施洗？」

我回答：「確切數目記不得，但可以確知的是不多。」

這位兄弟於是說：「這樣業績不太好吧。」

我說：「我獻身當傳道者，不會為了業績而替人施洗。何況，這也不是基督教會應該有的觀點。」

他說：「我們在社會上工作，都是講究業績。沒有業績，表示失敗，或工作者能力不夠、不適合這份工作。」

我跟他說：「我是否適合在這間教會牧會，應該去問長老，或是向小會反應。但我不會為了『業績』而替人施洗。」

於是他非常失望有我這樣的傳道者。

過了幾天，他又回來找我，問我到底要不要為他施洗？我告訴他要先來參加禮拜才談施洗的事。他聽了之後，對我說：

「牧師，我是為了要給你面子，才想要讓你洗禮。」

我聽了之後很不客氣地回答他說：「我不需要這種面子。因為我獻身當傳道者，上帝接納我，就夠面子了！」

他聽了之後，非常失望，一直搖頭，一句話也沒說就離開了。

過了大約一個月之後，他問我說：「牧師，到底要甚麼樣的條件，你才會為我施洗？」我的回答很簡單，就是：「你先承認你是個罪人，之後，我們才來談關於洗禮的事。」

他聽到之後，隨即嚎啕大哭著說：「我承認我是個罪人。」我並沒有說甚麼，只跟他說還是要來參加禮拜。

就這樣，大約經過了半年久，他從沒有缺席，在聖誕夜，我為他施洗。他的家人都出席，而他一直哭著說：「上帝啊，赦免我這個罪人。」

這也是為甚麼我不想、也不會為躺在病牀上、無法作任何回應的人施洗之因。因為我無法確定知道這個人是否有悔改認罪之意。很多時候，常常是病人家屬要求為他們的親人洗禮，只因為希望讓親人受洗而得救。其實，一個人若是無法公開宣告自己是個罪人，願意悔改，那樣的洗禮只是在滿足家屬的心，對當事者並沒有多大意義。

在基督教信仰裡，悔改和洗禮是連結在一起的。一個真正悔改的人，會想用洗禮來表明他是個軟弱的人，需要上帝赦免的恩典、扶持和幫助。

二、上帝的「你是我親愛的兒子，我喜愛你」這句話，也是對所有跟隨耶穌基督的信徒說。

        當耶穌基督在約旦河受施洗約翰的洗禮之後，從約旦河上來，隨即有聲音從天上傳下來──你是我親愛的兒子，我喜愛你。這是上帝表明祂一直跟耶穌基督連結，永不分離。基督教信仰就是這樣子告訴我們：所有信靠耶穌基督的信徒，就是跟耶穌基督合而為一的人。基督徒的生命是和耶穌基督相結合的，這也是耶穌基督在為所有跟隨他的人，向上帝所祈求的（參考約翰福音十七：23）。

        作為一個基督徒就是上帝喜愛的兒女，這一點是可以確認的。因為耶穌基督的緣故，使我們和上帝之間有和好的關係。上帝會因為耶穌基督的緣故，愛我們，賞賜各樣的恩典給我們。

        但我們要注意的是，當上帝對我們說這句話「你是我親愛的兒子，我喜愛你」時，這並不是說我們都不會遇到任何困境，或是任何生命的打擊。我們看到耶穌基督在受洗之後，隨即就面臨重大的挑戰——撒但的試探。同樣的，我們也會遇到類似的打擊、挑戰。當我們公開宣認耶穌基督就是我們生命的救主時，上帝接納了我們的宣告，而祂也同時回應我們，就是祂所喜愛的兒女。因為撒但不喜歡人悔改認罪，更不喜歡我們透過信靠耶穌基督的救恩，和上帝和好。

        當耶穌基督受洗、被上帝的聖靈充滿之後，所面臨到的就是撒但一連串的試探、攻擊。甚至也藉著他的門徒彼得，設法阻止他繼續前往耶路撒冷面對十字架的苦難。我們看到耶穌基督毫不留情地當著所有跟隨者的面斥責彼得，並且大聲地說「撒但，走開」（參考馬可福音八：33）。從這裡就可以知道，撒但誘惑、攻擊的方式真是無孔不入，他會在人遇到艱鉅的困境，非常痛苦的時刻，以及在最惡劣的境遇時出手攻擊，因為這是人信心最軟弱的時候。另一方面，撒但會在人志得意滿、驕傲的時候進行一些你意想不到的試探工作。因為這時候人的心中總是會有這種想法：你看，我多棒，多麼有能力！

    不論我們遇到甚麼遭遇，請不要忘記，就在我們宣告要終生跟隨耶穌基督走天路之際，上帝也同時宣告我們就是祂所親愛的兒子，祂喜愛我們。無論在甚麼情況之下，用這應許來堅定我們的信心，來抵擋撒但的誘惑。

                                              （講於2009年2月15日）