第二講：要悔改信從福音

經文：馬可福音一：14—28 

        就像在介紹馬可這本福音書時已經說過的，馬可福音可說是四本福音書中，寫得最簡潔的一本福音書。原因是跟當時羅馬帝國已經展開用殘酷手段迫害教會的事件有關。使徒行傳第八章1節提到，當司提反的事件發生之後，「耶路撒冷的教會遭受極殘酷的迫害」，而值得注意的是：基督徒的迫害者從原本的猶太宗教當局，已經移轉到統治者羅馬帝國政府的手上，這才是基督徒必須嚴肅面對的課題。使徒行傳第十二章1至2節這樣記載：「約在這時候，希律王下手迫害教會的一些會友。他把約翰的哥哥雅各殺了。」

因為這些背景，早期的基督徒都存著一個觀念：雖然迫害是那麼嚴重，但再忍耐一下，上帝的審判就快要來臨，那時，世界末日就到了。因此，馬可福音作者寫這本福音書，主要目的就是要鼓勵正在受迫害的基督徒，要有堅忍的心，持守福音的真理。這可能是作者省略了許多細節之因。就像現在所讀這段經文，對耶穌到加利利去傳福音，以及他呼召門徒的事，也是很簡單的交代一下而已。又如在前一講已提過的，關於耶穌基督在曠野接受撒但試探的事，在馬太福音和路加福音就記載得非常清楚，但在馬可福音卻只用簡略的兩節經文，說耶穌基督接受撒但的試探，之後，有天使來「伺候」他。

        雖然如此，並沒有妨礙我們對於耶穌基督傳福音事工的認識。因為我們可以從馬太、路加，以及約翰這三本福音書，補足這些沒有記載的記事。

        現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第十四至十五節：

14約翰被關進監獄以後，耶穌到加利利去，宣講上帝的福音。15他說：「時機成熟了，上帝的國快實現了！你們要悔改，信從福音。」

        這裡開始就說耶穌基督會到加利利去傳揚「上帝的福音」，是因為施洗約翰被關進監獄。

        為甚麼施洗約翰會被關入監獄？馬可福音在第六章14至29節很詳細記載他被關的原因，以及後來怎樣被殺害的經過。在第六章17至18節記載了施洗約翰被逮捕入監獄之因：

「希律曾下令逮捕約翰，把他綁起來，關在監獄裡。希律這樣做是為了討好希羅底，因為希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底。約翰屢次指責他：『你佔了你兄弟的妻子是不對的！』」

        從這段記事可以清楚看出，施洗約翰被關進監獄的原因，是他指責當時的統治者希律王做違背了倫理的事，惹起希律王的不滿，他於是下令將施洗約翰關起來。

        第14節說耶穌基督聽到施洗約翰被抓關入監獄之後，耶穌基督就到加利利去傳福音。

        值得我們注意的是，前三本福音書都是將耶穌基督傳福音的中心地點，放在加利利。

加利利，是位於撒馬利亞北部的一個邊防城市。一般猶太人稱加利利這個城市是「外邦人的加利利」（參考以賽亞書九：1b，馬太福音四：15）。原因是在主前721年，當亞述帝國滅亡以色列國之後，就將北國以色列的男人俘虜到奴隸市場販賣為奴。然後從鄰近許多國家強迫移民進入撒馬利亞城，和鄰近的城市居住（參考列王紀下十七：24），並且逼以色列人民和外族人通婚。因此而生下來的後代，就被稱之為「撒馬利亞人」。而加利利是在撒馬利亞的北邊，有許多撒馬利亞人，或是外族人居住在這城市。這也是為甚麼加利利人常被猶太人瞧不起，甚至用鄙視的眼光看待他們。

        耶穌基督會選擇在這個城市開始福音事工，除了如馬太福音第四章12節所記載，說他是為了「避開」施洗約翰被抓可能引發的濫捕，再者，由於耶穌基督出身木匠家庭，選擇加利利，也可能和這地區的人被耶路撒冷的權貴階層者藐視有關。

        請注意這個「上帝的福音」之詞。意思指「從上帝那裡來的福音」，也就是上帝拯救的好消息。

        第15節可說是整本馬可福音的重要經文之一。耶穌基督出來傳福音的第一句話，是「你們要悔改」，施洗約翰出來傳福音也是說「你們要悔改」。「悔改」的意思，是指離棄罪惡。就像使徒保羅所說的：「因為人人都犯罪，虧欠了上帝的榮耀。」（羅馬書三：23）。我們可以說，從舊約先知的文獻到新約使徒的書信，整本聖經都在勸人「悔改」這個主題上。因此，只有悔改才能獲得上帝拯救的福音。

        「時機成熟了」，這句話不是指時間的問題，而是指上帝拯救的工作開始。而耶穌基督來到世上，就是在表明上帝拯救工作已經啟動。耶穌基督代表著上帝的救恩已經來臨，大家要用悔改的心來歸向上帝，這就是「上帝國」的意思。

        在馬可和路加這兩本福音書都是用「上帝國」，在馬太福音用「天國」，意思都是相同，是指「以上帝為中心」、「上帝管理的地方」、「上帝掌權」的意思。當一個人真的願意以上帝為中心，順服上帝的管理，這樣的人，就是在上帝國的人，也是屬於上帝的子民。

第十六至二十節：

16耶穌沿著加利利湖邊走，看見兩個打魚的——西門和他的弟弟安得烈——在湖上撒網打魚。17耶穌對他們說：「來跟從我！我要使你們成為得人的漁夫。」18他們立刻丟下魚網，跟從了他。

19再走不遠，耶穌看見西庇太的兒子雅各和他的弟弟約翰；他們在船上整理魚網。20耶穌一呼召他們，他們就把父親和雇工留在船上，跟從了耶穌。

有關耶穌基督呼召門徒的事，在四本福音書都有記載，其中約翰福音第一章35至40節所記載的，和前三本福音書所寫的差異很大。至少，約翰福音認為第一個認識耶穌基督，且願意跟隨耶穌基督的門徒有兩個，其中一個就是安得烈，另一個名字約翰福音沒有寫出來。而安得烈決定跟隨耶穌基督之後，才介紹耶穌基督給彼得認識。

但在前三本福音書所記載的，並不是這樣，依照馬可福音這裡所記載的，是西門彼得和他的弟弟安得烈同時獲得耶穌基督的呼召，而跟隨耶穌基督去傳福音。

路加福音也很特別地提供了另一種資料，作者路加補足了馬可福音所沒有記載的一件事，就是耶穌基督原本在加利利湖邊傳福音，因為人太多，他就向彼得借船，搭上船後，耶穌基督向聚集在湖邊的民眾傳講上帝國信息。講完之後，他告訴彼得，要他們將魚網拋撒在水比較深的地方。

彼得和安得烈原是捕魚為生的漁夫，對加利利湖的水性相當清楚。換句話說，加利利湖的哪個地方、甚麼時間魚群會出現等這些相關的訊息，彼得是比任何人都要內行、清楚。而耶穌基督是個木匠，卻告訴彼得在哪個地方下網捕魚，這是非常奇怪的事。可是，路加福音作者說當彼得一聽耶穌基督這樣講，他有了回應說：「老師，我們整夜辛勞，甚麼都沒有打著；既然你這麼說，我就撒網吧！」（路加福音五：5）

從約翰和路加這二本福音書的記載內容，我們可以這樣了解：經過安得烈介紹之後，彼得已經認識了耶穌基督。現在耶穌基督來向他借船向岸邊的民眾傳講上帝國信息時，彼得當時也在船上這是他之所以願意整夜都撈不到魚時，在聽了耶穌基督的教導之後，決定要聽從耶穌基督的話，把船開往水深的地方，並且撒網捕魚之因。他絕對沒有想到，下網的結果，是捕到滿網的魚。不但這樣，依照路加福音的寫法，彼得還向在鄰近打魚的兩個漁夫——雅各和約翰——招手，請他們過來幫忙拉網，因為捕到的魚貨，多到「魚網差一點破了」，這點剛好跟他們原先「甚麼都沒有打着」之結果完全相反。因此，當耶穌基督對彼得和安得烈兩位兄弟說「來跟從我」時，他們沒有第二句話，隨即有了很明確的回應，而且他們的回應是非常強烈地「立刻丟下魚網，跟從」耶穌基督。

再者，當耶穌基督呼召彼得和安得烈來跟從他的時候，是說要使他們「成為得人的漁夫」。將這句話跟上帝對先知耶利米所說的話對照來看：

「上主說：『我要差派許多漁夫來捕捉這些人，又要差派許多獵人到大小山岡和巖石洞穴獵取他們。我看見了他們所做的一切；他們的罪惡都在我眼前，無法隱藏。』」（耶利米書十六：16—17）

這很清楚，罪，使人離棄了上帝的教誨，並且做了上帝看為邪惡的事。因此，上帝要差派使者去將這些罪人帶回來，就像漁夫在網魚、獵人在狩獵一樣。

現在耶穌基督呼召彼得和他弟弟安得烈，就是要使他們像漁夫一樣，得到的人，就像他們現在所捕的魚那樣多。意思就是要他們去將上帝的子民帶回到上帝面前。而回到上帝面前，這就是耶穌基督所傳信息的中心——上帝國。重新回來成為上帝國的子民，知道完全順服上帝，作為他們生命主宰。

第19節說耶穌基督走不遠，就看到西庇太的兒子雅各和他弟弟約翰，他們同樣都是捕不到魚，否則就不會「在船上整理魚網」。就像前面已經提過的，路加福音記載他們兩人是在彼得的要求下，過來協助彼得和安得烈拉起滿載的魚網，路加福音用一句話形容現場的情景是：「他們來，把魚裝滿了兩條船，船幾乎沉下去。」（路加福音五：7）如果就如路加福音所說的，雅各和約翰兩兄弟過去協助彼得和安得烈，當他們親眼看見因聽從耶穌基督的話而獲得滿載的魚貨，心裡一定受到極大的震撼。因此，當耶穌基督呼召他們，馬可福音作者在第20節這裡說，這兩位兄弟「就把父親和雇工留在船上，跟從了耶穌」。

稍微注意一下雅各和約翰，不僅自己捕魚，他們的父親和「雇工」也一起協助捕魚，因此，他們算是經濟生活上比較富裕的家庭。而他們兩人都在聽到耶穌基督的呼召之後，隨即毅然而然地離開父母跟隨了耶穌基督。這很快讓我們想起上帝呼召亞伯拉罕時，也是要他離開親族、故鄉，和父親的家（參考創世記十二：1），可見聽到上帝的呼召，聽從的方式，就是要用全心、全情、全力的態度。

我最近讀一本兩年前所出版記載德蕾莎修女心靈世界的中文翻譯書——《德蘭修女——來，作我的光》（Come be my light）。在書中，她說當年決定獻身傳福音，離開母親要去修道院的那時刻，就清楚知道此去就是永別。當她決定在印度幫助那些窮人孩子，和被重病纏身而瀕臨垂死的窮人時，她知道必須使自己成為印度人，才能讓自己真心實意地工作下去。她不再擁有自己，而是只有耶穌基督。這就是使徒保羅在他書信中所說的，他把世上一切所有的，都當作垃圾般的看待，只為了要擁有耶穌基督（參考腓立比書三：7—9a）。

第廿一至廿八節：

21他們來到迦百農城；安息日一到，耶穌進會堂教導人。22聽見耶穌教導的人都很驚奇，因為他的教導滿有權威，和一般經學教師不同。

23這時候，有一個污靈附身的人來到會堂，喊着說：24「拿撒勒的耶穌，你為甚麼干擾我們？你是來除滅我們的嗎？我知道你是誰；你是上帝的聖者！」

25耶穌命令污靈：「住口，快從這人身上出來！」

26污靈使那人猛烈地抽瘋，大叫一聲，然後離開那人。27大家驚訝不已，竊竊私議：「這是怎麼一回事？真是聞所未聞的道理！他居然有權柄指揮污靈，而污靈也服從他！」

28於是，耶穌的名聲很快地傳遍了加利利地區。

從第21節開始，是馬可福音記載耶穌基督傳講上帝國信息，以及所行醫治神蹟的開始。

在整個加利利地區，耶穌基督大多數的時間是在迦百農這個城鎮活動，這可能是和他在這裡有自己的房子有密切關係（參考馬可福音二：1）。這個城鎮也是加利利地區最繁忙的魚市場，來此買賣交易的商人很多。耶穌基督在迦百農傳福音並沒有標新立異，他一樣在安息日就去會堂，馬可福音很直接的就記載耶穌基督進入會堂教導民眾。

會堂，這是在主前586年猶大亡國之後，人民被擄到巴比倫當奴隸，耶路撒冷聖殿已經被焚燬，在奴隸之地的巴比倫，他們不可能再透過獻祭敬拜上帝。因此，發展出會堂的聚會形式。過去在耶路撒冷聖殿，他們都是以獻祭為敬拜的中心，但在會堂不可能再用獻祭的方式，也沒有聖殿可供他們獻祭。因此，會堂就變成他們溫習聖經的地方，也是他們一起祈禱的場所。也因為這樣，學習聖經話語和向上帝祈禱，就成為凝聚這群被擄到異鄉去當奴隸的猶太人的向心力。

只要有十個結過婚的男人，就可以成立一所會堂。因此，在巴比倫猶太人聚集的地方，會堂紛紛成立。在主前538年，當波斯帝國興起，且消滅了巴比倫帝國之後，波斯皇帝塞魯士決定遣返這些奴隸回去故鄉，讓他們去重建家園（參考歷代志下三十六：22—23）。當他們回到故鄉巴勒斯坦之後，並沒有因為重建了耶路撒冷聖殿，就廢掉在巴比倫興起的會堂聚會，直到現在，會堂依舊是凝聚猶太人信心的聚會場所。他們除了在會堂讀聖經、背誦聖經、聽拉比講解聖經之外，也是他們同心一起向上帝祈禱的地方。

耶穌基督在安息日可以在會堂教導民眾，那就表示他已經被當時迦百農的民眾看成是「拉比」（老師），可以教導民眾學習認識摩西法律的真諦。

是甚麼原因使迦百農的民眾將耶穌基督看成是拉比？福音書中並沒有明確記載，但從第一章22節的記載來看，耶穌基督的教導確實很得民心，而且被認為比經學教師的教導還要有權威。馬太福音在編輯這件事上比較順暢，那就是馬太福音第五至七章是耶穌基督山上的寶訓，然後，民眾在聽完耶穌基督的教導之後，都認為耶穌基督的教導確實和經學教師不一樣，他們認為他傳講的信息很有權威（參考馬太福音七：28—29）。

其實，不僅是在迦百農的民眾有這樣的反應，他的拿撒勒鄉親對耶穌基督豐富的學問，也感到驚奇地問說「誰給他這種智慧呢」（參考馬可福音六：2），甚至連在耶路撒冷聖殿那些有權威的經學教師、猶太人領袖們，聽了耶穌基督所傳講的信息之後，都紛紛說出他們心中的疑惑：「這個人沒有跟過老師，怎麼會這樣有學問呢？」（約翰福音七：15）

第23節開始，是馬可福音記載耶穌基督所行的第一件醫治神蹟。

這節一開始就用「這時候」，表示耶穌基督行這件醫治的神蹟，是在安息日行的，且地點就在會堂裡面。

耶穌基督行這件醫治的神蹟，對象是一位被「污靈」附身的病人。在當時的人來看，被污靈附身，等於是無藥可救。因為污靈的能力遠勝過一般人。在第24節，馬可福音作者說這污靈對耶穌基督呼叫時，是用「我們」這個代名詞，表示它們不是單數，是複數。這很清楚在告訴我們，這個污靈是大有力量，一般人沒有能力驅趕它們離開這個被附身的人的身上。

有趣的是，污靈對耶穌基督的認識很清楚。它們一看見耶穌基督準備要對它們下手時，就大聲喊着說：「拿撒勒的耶穌，你為甚麼干擾我們？你是來除滅我們的嗎？我知道你是誰：你是上帝的聖者！」污靈在這裡提到的耶穌基督身份，包括有「拿撒勒的耶穌」、「是上帝的聖者」。

值得注意的是「拿撒勒的耶穌」這句話，意思是指耶穌基督是真實的人，且是來自拿撒勒這個小小村子。在早期教會，這句話別具意義。因為當時正流傳一種說法，說耶穌基督是神聖的真神，不可能活在我們這個有罪的世界上。大家看到的耶穌基督，只不過是個幻影罷了。因此，當污靈說它們知道耶穌基督是誰，而且還明確地說耶穌基督就是「拿撒勒」人，表示污靈也確認耶穌基督是真實的人，活生生地在人類當中，這對早期教會內部傳說耶穌基督並沒有真實存活在這世界上，簡直就是當頭棒喝！

再者，污靈的另一句話是「你是上帝的聖者」。這句話的意思，是道出耶穌基督確實是從上帝那裡來的拯救者。而污靈說這句話，對當時的耶穌基督來說，只會帶來更多麻煩。因為當時的猶太人一直在期盼有一位拯救者像大衛那樣，帶領他們用武力抗拒羅馬帝國的統治，成為一位很有能力的政治、軍事領袖。約翰福音第六章15節說，民眾看見耶穌基督所行「五餅二魚」的神蹟之後，曾想要強迫耶穌基督當他們的王，但耶穌基督拒絕了。耶穌基督是要猶太人用謙卑的心真實的悔改，回到上帝的面前。因此，當污靈將耶穌基督的真實身份在會堂裡揭露出來，只會讓會堂裡的人將耶穌基督當作和污靈同夥的人，或是將耶穌基督當作他們所期盼的政治、軍事領袖，這會影響到他傳揚上帝國信息的使命。

另外一點，猶太人有個觀念：要控制一個人，降服對方的方式，就是把對方的身份背景了解得非常清楚。這樣，就可以嚇倒對方，好像是把對方看透了，包括對方所有的弱點也都一清二楚。就像我們常聽到的一句俗語：「知己知彼，百戰百勝。」污靈並不是真的尊崇耶穌基督，它連續把耶穌基督的真實身份揭露出來，就是有這個用意，想要降服耶穌基督，要嚇倒耶穌基督，要讓耶穌基督知道，它是有實力，不是耶穌基督可以驅趕離開的。因此，它很清楚地指控耶穌基督想要侵入它所佔領的地盤。

但耶穌基督並沒有因此就退縮，或是放棄回應這個污靈的叫囂、挑戰。他用很明確且有力的命令話語對這污靈說：「住口，快從這人身上出來！」很清楚地，耶穌基督並沒有給這污靈討論的空間，他一定很厭惡這個污靈的囂張態度，因此，用很嚴厲的口吻，命令這污靈立即從這人身上離開。

從第26節可以看到這污靈確實是心不甘、情不願離開這人，污靈用「猛烈地抽瘋」方式，讓這人感到相當痛苦，大聲喊叫。但這個人卻因此得到醫治了。當然，在會堂裡的民眾都被親眼所看見的這醫治神蹟給嚇到了，因為他們從來沒有看過誰有這種能力，能夠壓制並降服污靈。現在他們親眼看見了，而這神奇的能力是來自在耶穌基督的身上。

第28節，馬可福音用「耶穌的名聲很快地傳遍了加利利地區」這句話，來形容耶穌基督享譽整個加利利地區的原因，不只是因為他在醫治神蹟的能力，也是在他傳講的上帝國信息，使聽到的人都感受到那確實是前所未聞的信息。

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：

一、有呼召，有回應，這樣才能真正體會到見證福音信息的喜悅。

        我們看到彼得和安得烈，也看到雅各和約翰這兩對兄弟，當他們聽到耶穌基督的呼召時，隨即有明確的回應，就是放下他們身邊所有的工作，跟隨耶穌基督去傳福音。而耶穌基督給他們的賜福，是讓他們在福音的工作上得到美好成果。

        《來，作我的光》這本書，描述德蕾莎修女在1946年9月10日搭乘火車要前往修道院的途中，和耶穌基督對遇了。她說：「就在那列火車上，我聽見召喚，要我放棄一切，跟隨祂走入貧民窟——在赤貧之人當中侍奉祂。我知道這是祂的旨意，我必須追隨祂。毫無疑問，這將是祂的工作。」（參考「來，作我的光」中文版第51頁，心靈工坊出版，2009年2月）德蕾莎修女描述說，大約有一個月的時間，她幾乎每天都會聽到耶穌基督對她說這樣的話，要她去為耶穌基督照顧那些貧困、瀕臨死亡的窮人。就這樣，她認真地將這些經歷寫在信上，寄給她的上司，表示她的心願，要回應耶穌基督，去完成她被呼召的使命。

        但我們也知道，當上帝呼召一個人來跟隨，去作福音的事工，一定會遭遇到極大的挫折。就像德蕾莎修女這本書，之所以會有這句「來，作我的光」，就是因為她投入在關心這群陷入貧困、瀕臨死亡的窮人時，她也同時感受到生命就像掉入黑暗的深淵中。因此，她祈求上帝作她的光，讓她有堅定的心志、毅力來完成獻身的使命。然後，她要把這光照亮在黑暗中的人們。果然，德蕾莎修女完成了她聽到耶穌基督呼召她的使命，並且讓無以數計的印度窮人，得到生命的喜悅和尊嚴。

        這使我想起第二次世界大戰期間，放下美國神學院的教職，趕回德國去參與阻止希特勒謀害弱勢族群的潘賀華牧師（D. Bonhoeffer），他因為參與計畫而被逮捕入獄，也在盟軍攻進柏林的前一天，被希特勒下令槍決。在監獄中，很多同樣被關的人聽他講道，在知道潘賀華要被槍決時，他們哭得非常傷心。就在這時候，他對同在監獄中的伙伴說：「當上帝呼召一個人來跟隨祂的時候，就是呼召這個人來為福音死！」他安慰那些為他哭泣的人，要他們不要氣餒，一定要有堅定的信心仰望上帝。他勸勉所有因為反對希特勒而遭到囚禁的人，要知道耶穌基督也為了見證上帝的愛，遭到釘死於十字架上。

        或許，在人看來是死，但在耶穌基督的教訓中，卻讓我們知道這樣的真理，他說：

「一粒麥子不落在地裡，死了，仍舊是一粒；如果死了，就結出許多子粒來。那愛惜自己生命的，要喪失生命；願意犧牲自己在這世上的生命的，反而要保存這生命到永生。」（約翰福音十二：24—25）

        當彼得和安得烈、雅各和約翰這兩對兄弟聽到耶穌基督的呼召，就立即有了回應，起來行動，跟隨耶穌基督，成為他的門徒。福音的事工就這樣代代相傳。若是我們這一代也對領受到的福音信息，立即有了回應，這樣，福音的信息就會繼續相傳到下一代的子孫中。

二、真正認識耶穌基督的人，是用謙卑的態度參與傳揚福音的信息，而不是想要取代或阻止福音事工。

        就像前面敘述過的，當這個被污靈附身的人，一看見耶穌基督，就將耶穌基督的身份，用大聲喊叫的方式揭露出來，這污靈主要的目的，就是要抵擋耶穌基督繼續工作，它要讓會堂裡所有的民眾都知道，它很厲害，對耶穌基督很了解。其實，它真正的用意，是要阻止耶穌基督對苦難的人伸出援手，就在耶穌基督於會堂教導民眾認識聖經的教導時，它只想干擾民眾的專心。因此，它抗議耶穌基督侵入了它所佔領的地盤，「干擾」它們的工作。

        污靈為甚麼會說耶穌基督「干擾」了它們？原本會堂都是經學教師的地盤，或是猶太人尊敬的老師（拉比）教導民眾的地方。但我們知道許多經學教師並沒有真正用心在教導，也沒有反省他們所教導的，是否確實是聖經的教訓？或是那些教導只不過是人的語言罷了？耶穌基督就曾嚴詞譴責一些從耶路撒冷來到加利利的經學教師和法利賽人，說他們只會「拘守人的傳統，而放棄了上帝的命令」（參考馬可福音七：8），而更嚴重的，就是拿自己「傳授給別人的傳統來抵銷上帝的話」，並且「還做了許多類似的事」（參考馬可福音七：13），這就很清楚說明了一點：在敬拜上帝的會堂之處，這些經學教師並沒有真正的用心，更嚴重的，就是把自己的話語，用來取代聖經的教導。其實，這也就是污靈對耶穌基督所說的，它們已經佔領了這片宗教領袖們所盤據的會堂，原因是這些宗教領袖們把自己當作權威，沒有真正謙卑的心靈、態度，時刻反省對上帝話語的認識。這也是為甚麼民眾聽了耶穌基督的教導之後，突然感覺到耳目一新，認為耶穌基督的教導才是真實、有生命力的話語。

        今天的基督教會，尤其是我們這些獻身傳道的人，要特別小心，若是隨便應付講道，或是以為自己所傳講的話語是權威，那將會給污靈入侵附身的機會。今天的基督教會要注意，不要把自己訂下的規律當作絕對，而是要隨時反省所立下的規矩，是否符合聖經的教導，以免我們也犯了耶穌基督所說的，把「傳授給別人的傳統來抵銷上帝的話」，這樣就很糟糕。

        同樣的，身為傳道者、教會長老、執事、幹部等，都要隨時注意，用謙卑的心來學習認識耶穌基督。不要以為我們很認識耶穌基督，也不要以為我們對聖經所記載的都懂了，這樣的心態是非常危險的，尤其是我們身為傳道者，更是要小心。因為稍有不慎，就會讓污靈侵入了我們的心靈，自己還誤以為是在傳福音，結果卻是在阻擋福音事工的推動。

        真正認識耶穌基督的人，不會說自己對聖經都了解；真正明白聖經教訓的人，不會利用信仰當作權柄，而是會把信仰所認識的耶穌基督之愛，傳播、分享出去。

                                              （講於2009年3月1日）