第五講：禁食與安息日的問題

第二項特殊點就是禁食。原本禁食是猶太人用來表明一個人深切懺悔的方式與心意，而通常會有禁食的動作，是一個人內心有了極大的痛苦、哀傷。

根據利未記第廿三章26至32節的記載，以色列人民每年都有一次全國人民都必須有的禁食，這就是所謂的「贖罪日」。換句話說，禁食是和他們懺悔、認罪有密切關係。可是，當這種宗教節期若是流於形式，卻沒有真誠的心靈，原本很嚴肅在「贖罪日」的禁食，也因此成為荒腔走板的儀式，那就會像先知耶利米所嚴厲譴責的，禁食竟然是為了要讓上帝高興（參考耶利米書三十六：9）。其實，上帝並不喜歡祂的子民用這種方式來取悅祂。因為真實的禁食，是在表明人內心的懺悔，就像先知約拿向尼尼微城的人民宣告，說上帝準備要毀滅該城時，從國王到一般人民，甚至連牲畜等都加入禁食的行列（參考約拿書三：5—7），他們用真實懺悔之心，祈求上帝憐憫、赦免他們的罪。

        另外，以色列人民也會用禁食來表明人內心的哀傷。例如掃羅王戰死的時候，他的百姓將他的屍體燒了，「然後，他們把骨灰葬在城裡的柳樹下，並且禁食七天。」（撒母耳記上三十一：13）特別是在以色列人民被俘虜到巴比倫後，他們擴大了禁食的活動，以表明對國家遭遇到滅亡、人民被擄去巴比倫當奴隸的高度哀傷，這樣，全國性的禁食活動也從原本只有贖罪日一天，擴大到一年四天（參考撒迦利亞書七：3、5，八：19）。先知約珥時代雖然已經由巴比倫回國了，且將故鄉都重建好，耶路撒冷城和聖殿也都修建完成，但這種全國性的禁食依舊持續著（參考約珥書二：15）。

其實，我們可以這樣了解：禁食，是一種把自己卑微下來的表示，即在上帝面前低頭之意。因此，禁食的基本態度應該是從謙卑、認罪的心開始。若是沒有懺悔、謙卑的心，即使禁食很久，也是枉然。想用禁食取悅上帝，那更是錯誤的思想和不正確的信仰認知（參考以賽亞書五十八：3—9）。這樣，我們看到有人想用禁食來取悅上帝，這是錯誤的思維。而更荒謬的是，在耶穌基督的時代，竟然有人是為了要取得別人的稱讚而禁食。為此，耶穌基督就用很嚴厲的話語，譴責這種錯誤的信仰態度，他指出這種人是故意把自己裝得很痛苦的樣子，連儀容都沒有整理，好讓人家一眼就看出他正在禁食，然後稱讚他（參考馬太福音六：16）。耶穌基督說這樣的禁食，一點意義也沒有。這樣，我們可以了解，禁食應該是一種內在的心靈活動，而非外表的行為。因為一個人是否真心實意禁食，只有上帝才清楚，因為上帝看人的內心，而人只能看到外表（參考撒母耳記上十六：7b，詩篇九十四：11、一三九：23，箴言廿四：12、耶利米書十一：20）。聖經告訴我們：真正的信仰是面對著上帝，因此，人要把自己的內心呈現在上帝面前。

        現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第十八至二十節：

18有一次，施洗者約翰的門徒和法利賽人正在禁食。有人來問耶穌：「為甚麼施洗者約翰以及法利賽人的門徒禁食，你的門徒卻不禁食？」

19耶穌回答：「新郎還在婚宴上的時候，賀喜的客人會禁食嗎？只要新郎跟他們在一起，他們就不禁食。20可是日子將到，新郎要從他們當中被帶走，那時候他們就要禁食了。

        從第18節可以看出在耶穌基督時代的猶太人，有些敬虔派的人，對禁食的事確實是非常在意，他們會主動實行一個禮拜至少禁食兩次（參考路加福音十八：12），通常是在每禮拜一、四兩天禁食。這種情景在耶穌基督時代的敬虔主義者，或是一種被稱之為苦行者，就會很認真學習禁食的靈修生活。我們現在所閱讀的這段聖經，就提到施洗約翰的門徒有在禁食，而包括嚴謹的法利賽派的人，他們也會很認真地學習禁食的信仰功課。但相對的，耶穌基督並沒有對門徒提出這種禁食祈禱的要求，雖然他自己曾有過「禁食四十晝夜」（參考馬太福音四：2），但他並沒有要求門徒跟進。不但如此，耶穌基督「也吃也喝」，還被當代的人批評是「酒肉之徒」（參考馬太福音十一：19）。

        現在我們看到「有人」將耶穌基督的門徒沒有禁食這件事用來問他。這裡的「有人」在馬太福音第九章14節非常清楚，是寫著「施洗者約翰的門徒」來問耶穌基督這個問題。他們之所以會這樣問的原因，是他們被教導要學習禁食，但耶穌基督也招收門徒，卻不見他的門徒有這種嚴謹的信仰行為。不過另有一種看法，施洗約翰的門徒禁食，是因為他們的老師已經被希律王逮捕入獄（參考馬可福音一：14），因此，用禁食來為自己的老師祈禱，或表示哀傷，這是非常正確、也是可以理解的事。不過，施洗約翰原本就是屬於猶太人敬虔主義派——愛色尼（Essenes）——的苦行者，教導他的門徒禁食一點也不足為奇。但耶穌基督不是，因此，沒有教導他的門徒學習禁食。有趣的是路加福音作者，甚至記載來詢問耶穌基督的人，是加上了這句「只有你的門徒又吃又喝」（參考路加福音五：33），可見耶穌基督似乎對禁食的事既不重視，也不以為意。

第19至20節是耶穌基督對這問題的回答。就像前面已經提起過的，這兩節是非常重要的經文，是作者特意要讓所有讀者知道的大事：耶穌基督就是整個福音的中心。這個中心思想是以「新郎」和婚宴來比喻，這可說是非常特別的一種比喻方式。

在耶穌基督的教導中，他就有幾次用「婚姻的宴席」來比喻上帝國。例如馬太福音第廿二章1至14節，耶穌基督說有個國王為自己的兒子預備婚姻宴席，等宴席都準備好了之後，特地派人去催促那些接受到邀請書的客人來入席，結果那些人都假借了許多理由表示無法出席。在馬太福音第廿五章1至13節記載耶穌基督的比喻，說上帝國就像兩群少女，其中有五個少女是聰明的，另外五個是愚蠢的。聰明的少女知道準備足夠的燈油，但愚蠢的少女則準備不夠。結果聰明的少女可以歡喜進入新郎的宴席，但愚蠢的少女只好在新郎的婚宴門外難過。

耶穌基督的這種婚宴比喻中，最重要的角色就是新郎。依照舊約申命記第廿四章5節的記載，剛結婚的新郎可以免除兵役和所有公務。因為新郎的地位和角色非常重要。先知以西結書第十六章8節記載，以色列和上帝之間的關係，親密的狀況就像夫妻一樣，上帝是新郎，而以色列人民是新娘，是上帝的妻子。更特別的是，彼此間親密到就像剛結婚的夫妻，在辦喜宴那樣的歡喜快樂（參考約翰福音三：29）。沒有人會在婚宴的時候禁食，因為禁食表示哀傷、難過，而婚宴是為了慶祝生命的大事，當然不會有人想到要禁食，甚至連這種念頭都不會有。

耶穌基督強調婚宴中的喜樂，並且用新郎來比喻自己的身分，這是非常特殊的方式。耶穌基督用這種比喻已經很清楚說明：在他的身上，只會看到生命的喜樂，而不是哀傷；在他身上，可以看到生命中最重大的事，就如同上帝和以色列人民那樣親密的關係。而在約翰福音第十七章，耶穌基督一再說明他和上帝之間是合而為一的關係，因此，與耶穌基督有緊密的關係，等於和上帝連結在一起。

請注意第20節，在這裡耶穌基督的話鋒一轉，就直接提到「日子將到」，這是一句帶有末世思想的話語。在舊約聖經先知的文獻裡，經常會用「日子將到」之句子來說明上帝的懲罰、毀滅，或是拯救，尤其是在先知以賽亞的言論中，這種「日子將到」的句子特別多。馬可福音記載耶穌基督說這句話時，已經在表明一個重要信息：耶穌基督即將受難。因此，在第20節這裡說「新郎要從他們當中被帶走」。這很清楚在反應一件事：當耶穌基督受難在十字架上時，是一件非常悲傷的事，那時候，大家都會在傷痛當中，自然而然就會禁食。

再者，若是馬可福音是寫於主後第64年左右，那麼，在初代教會中已經有一股勢力是在推動禁食祈禱的運動，用此來表示信仰的敬虔。就像在大約這之前的十年，也就是主後55年左右，發生在哥林多教會一樣，當時的教會內部就有人強調被「聖靈充滿」，且以會說「方言」為傲，使徒保羅就非常不以為然地說，就算可以說「人間各種話，甚至於天使的話，要是沒有愛」，所有這些都只是「吵鬧的鑼和響亮的鈸一樣」（參考哥林多前書十三：1）。耶穌基督的話中，也對動輒用禁食祈禱來表示敬虔的人，表示不同的意見。他強調不論是祈禱或是禁食，這些都應該是發自內心的信仰告白，根本就不需要顯示於外在的行為，讓人知道自己在禁食、祈禱（參考馬太福音六：5—6、16—18）。

第廿一至廿二節：

21「沒有人拿新布去補舊衣服，如果這樣做，新的補釘會撕破舊衣服，使裂痕更大。22也沒有人拿新酒裝在舊皮袋裡，這樣做的話，新酒會脹破舊皮袋，酒和皮袋都會損壞。所以，新酒要裝在新皮袋裡！」

這是早期社會經常聽到的一句諺語，就像我們小時候，常聽長輩們說的：「越補越大洞。」我自己就有這樣的經驗，小時候，在學校讀書常常跟同學打架，因此若不是衣服破了，就是褲子被撕破。我的母親會做衣服，因此，裁縫車的抽屜中經常會塞一些布片。有好幾次我的衣服或是褲子破了，我因為學會用裁縫車，偷偷地利用我媽媽不在時，自己踩裁縫車修補衣褲。但我不知道不可以拿新的布片來補我撕破的衣褲。結果，補上去的布片，不但沒有將褲子的破洞給補起來，反而有好多次將原本的破洞拉扯出更大的洞。因為早期社會的布料多是棉或是麻紗，這種材料需要先經過縮水之後才可以縫製做衣服。

同樣的問題也出在古老社會的酒皮囊。新的酒，發酵尚未完成，而使用過一段時間的舊皮囊則是已經彈性疲乏。此時，將新的酒放入舊的皮囊中，舊皮囊無法承受新酒發酵所帶來的張力會撐破，接縫處便會出現裂痕而使酒滲出來。

耶穌基督會講這兩個很接近的比喻，其實都只有一個中心思維：這是一個新的時代，必須要用新的眼光、角度、心態來看所呈現出來的現象。當耶穌基督用「新郎」來比喻自己的時候，其實，他已經很清楚在表明一件事：在他的身上可以看到新的生命和新的時代來臨。

第廿三至廿八節：

23有一個安息日，耶穌經過麥田。他的門徒們跟他同行；他們一邊走，一邊摘取一些麥穗。24於是法利賽人對耶穌說：「你看，你的門徒做了在安息日不准做的事！」

25耶穌回答：「大衛在需要食物的時候做了甚麼事，你們沒有念過嗎？他跟他的隨從餓了，26就進上帝的聖殿，吃了獻給上帝的供餅。這事發生在亞比亞他當大祭司的時候。根據我們的法律，只有祭司才可以吃這餅；可是大衛自己吃了，又分給他的隨從吃。」

27於是耶穌說：「安息日是為人而設的；人不是為安息日而生的。28所以，人子也是安息日的主。」

        這又是個違反安息日規律的問題，從耶穌基督出來傳福音開始，違反安息日禁忌的事就一再發生。

        如果我們比較一下馬太、馬可，和路加這三本福音書，就會發現馬太福音第十二章1節非常清楚記載，是在安息日經過麥田的時候，耶穌基督的門徒確實是肚子「餓了」，才會伸手去摘麥穗吃。問題並不是出在摘麥穗，因為若是肚子餓了，經過別人的麥田去摘麥穗，這是摩西法律所允許的行為（參考申命記廿三：25）。問題是在摘麥穗下來時的動作，依據路加福音第六章1節，說耶穌基督的這些門徒摘下麥穗之後，是「用手搓著吃」，這才是關鍵問題。因為是「搓」，需要雙手用力，這就違反了安息日規定，也是這些法利賽人所認定的「做工」之動作。

        若是依照民數記第十五章22至36節的記事來看，早期在執行這項有關安息日的禁令上，確實很嚴格，只要是查有違背安息日之實，就可以判處死刑。但漸漸地，這項禁令並不是那樣嚴格執行。這只要看先知耶利米時代，就可發現即使是安息日，若是有錢賺，以色列人民還是一樣，忙著做生意賺錢，這也是為甚麼上帝要先知耶利米嚴厲譴責之因（參考耶利米書十七：19—27）。後來，他們從巴比倫返回故鄉之後，以色列人民還是照樣忘記了安息日的重要性，他們依舊忙著做生意賺錢（參考尼希米記十三：15—18）。但有一點是我們要注意的，不論是先知耶利米時代，或是返鄉之後的尼希米時期，以色列人都是因為忙著賺錢而忘記安息日的重要，這跟肚子餓了，需要吃東西來充飢，是完全不相同的情景。因此，我們可以看到，真正該重視的不是單純法律的問題，而是生命的尊嚴。

        另外一點是需要注意的，就是這些經常和耶穌基督發生衝突的法利賽人，可說是猶太人中屬於保守派的宗教領袖。在他們的觀點中，就算是肚子餓了，也一樣不可以在安息日用手搓麥穗來吃，因為這種動作就等於是在做工，就是違反安息日的誡命。他們的態度是寧可餓死，也不要違背這條誡命。這就像出埃及記第三十四章21節所說的：「你有六天可以工作，但在第七天，你必須休息；即使在耕種或收割期內，也得休息。」看，耕種或收割，這都遠比肚子餓更重要。我們可以說得乾脆些，耶穌基督的門徒若是禁食，也只不過是餓一餐罷了，應該還可以承受得了，他們為甚麼不遵守呢？他們似乎有故意違反這項誡命之意。因此，看在這些保守的法利賽派人士的眼中，耶穌基督的門徒這樣做，就是大逆不道。他們為此特地來找耶穌基督，向他提出抗議。

        第25至26這兩節是引用撒母耳記上第廿一至廿二章的事件背景。耶穌基督引用這段記事，就是要凸顯這些法利賽人根本只會欺負一般百姓，但對那些有權勢的人，他們都不敢吭聲。

        先訂正一下這裡馬可福音作者所說的祭司「亞比亞他」，其實正確的名字是「亞希米勒」。

        原來耶穌基督提起的這段記事，是大衛被掃羅追殺的時候，他跑到挪伯城祭司亞希米勒那裡，那時他真的肚子很餓，但又不敢說出自己是朝廷要犯，正在逃亡中。他就欺騙亞希米勒，說他是因公出差，剛好來到挪伯，肚子非常餓，希望能吃點東西。亞希米勒因為沒有準備其它食物，就同意大衛拿祭壇上的祭品來吃。但依照摩西法律，這種食物只有祭司才可以吃。就因為這樣，這件事被掃羅知道了，就把恨大衛的這筆帳，算在亞希米勒的身上，掃羅藉此大屠殺該城所有的祭司，共計多達八十五個，而亞希米勒的家族全都遭到屠殺。

        現在耶穌基督拿這件殘酷的大屠殺事件，來反問這些宗教領袖法利賽人。對於任何一個法利賽人來說，這件歷史案件是不可能被忘記或疏忽的。

        再者，比較一下馬太福音第十二章5至7節的記載，就會發現耶穌基督不僅提出這個歷史案件，他也同時提出另一個讓法利賽人頭痛的問題，就是摩西為了要讓安息日的敬拜有個好的禮儀，還特別允許祭司們可以在安息日獻燒化祭。為了要獻燒化祭，他們就要殺兩隻一歲大且沒有殘缺的小公羊，並用磨細的麵粉調和橄欖油（參考民數記廿八：9—10）。請注意，殺羊、起柴火獻祭、將麥子磨成細粉等等，這些都是在做工，若是為了敬拜上帝，都可以允許祭司有這樣的特例，而上帝是仁慈的天父，難道祂不會允許肚子餓的人伸手摘麥穗，然後將麥穗的殼用手搓開來吃？不會吧？很清楚的，耶穌基督已經提出了一個中心問題：為甚麼祭司可以為了要敬拜上帝，就可以在安息日做工，而一般人民肚子餓了卻不可以？這就像中國有句話說的：「只准州官放火，不准百姓點燈。」

        當耶穌基督用這問題來詰問這些宗教領袖之後，可以想像得到這些法利賽人真的不知道如何回答才好。因此，耶穌基督就下了個結語說：「安息日是為人而設的；人不是為安息日而生的。」我們可以看出耶穌基督對法律的觀念，和當時的法利賽人之間確實有很大的出入。在耶穌基督的看法中，法律是為了要幫助人的生存，而不是為了要阻礙人生存的活力。換句話說，法律真正的目的，是要幫助人，而不是要用來箝制人。會箝制人生命的法律，絕對不會是好的法律，那樣的法律往往是為了滿足統治者的需要才設。真正好的法律，應該是用來幫助人民活出生命的尊嚴。

當耶穌基督說完他對法律這個觀點之後，他給了一句總結：「所以，人子也是安息日的主。」耶穌基督的這句話很可能是後代基督教會加筆添上的。原因是早期教會發生了有關守安息日的爭執；有的人認為應該堅守第七天為安息日，但有的人認為耶穌基督已經復活，他就是基督教會的主。因此，守七天的第一天最重要，因為這一天是耶穌基督復活的日子。但就像使徒保羅在羅馬書第十四章5節所提到的：「有人認為這一天比另一天重要；也有人認為所有的日子都同樣重要。每一個人都應該有他自己的見解。」耶穌基督說「人子也是安息日的主」這句話時，已經在表明：不論安息日在哪一天，都在說明他就是時間的主宰。而我們要注意的是：誰會是時間的主宰？就是創造宇宙萬物的上帝。因此，耶穌基督這句話，已經在暗示著：他就是生命的主宰。

現在讓我們來想想所讀這些經文帶來的信息：

一、若是只知道宗教禮儀，卻對人生命的苦難沒有同情之心，這樣的宗教禮儀對人的生命就沒有意義可言。

        確實不錯，施洗約翰是非常熱心的修行者，但他也是一個很重視實際生活規律的人，因此，當希律王犯姦淫罪的時候，他很勇敢地給予譴責，一點也不懼怕。當他出來施洗的時候，就曾大聲呼喊著，要大家用實際行動來表明真心悔改。他對那些來問該做甚麼事，好表明自己是真心悔改的人，都有提供具體的方法（參考路加福音三：10—14）。因此，施洗約翰並不是一個拘泥於法律條文的宗教領袖，他是一個嚴守紀律的領袖。只是他訓練出來的門徒，並沒有清楚這種嚴守紀律，是對自己的要求，而不是用來監視他人。

另一方面，聖經也強調著：上帝喜歡祂的子民學習對苦難的人有憐憫之心。因此，如果一個人很用心在禁食，卻對周遭惡劣的環境視若無睹，對那些在苦難中生活的人不願意伸出援手，這樣的禁食是不會被上帝所喜悅的。因為上帝所喜悅的事，乃是對社會的苦難有愛。因為對人有真實的愛，就是在回應上帝的話，是在見證上帝拯救的信息，這才是真的在信仰上顯示出敬虔之態度（參考雅各書一：27）。因此，禁食，除了和悔改有密切關係外，也是表明人回應上帝的愛。這種愛，不是只在祈求上帝對我們的懺悔，施予憐憫的恩典，也要學習將上帝的恩典分享給別人，去關心別人並給予援手。不可以對陷入苦難的人採取漠視的態度，更不可以去做上帝認為壞的事。

這使我想起1950年韓國爆發內戰的事件。當年6月25日，北韓軍隊在中國軍隊支持下，越過三十八度線，入侵南韓。戰爭開始之際，南韓節節敗退，無法抵擋。此時，美國趕緊派軍前往支援，但依舊無法抵擋得住。後來在聯合國運作下開始支持南韓，各國援軍紛紛來到，並且開始反攻，北韓有超過三百五十萬難民湧入南韓避難，那時，韓國基督教會敞開大門，收容這些蜂擁而入的難民，南韓的信徒盡可能提供食物與這些北韓的難民一起分享。原本以為戰爭會因為聯合國的支援早日結束，沒有想到戰爭一直拖延到1953年才結束。

在那段戰爭的期間內，韓國基督教會表現出非常大的信仰見證，他們關心難民，與難民一起承受缺乏糧食、藥品、衣物的苦難。當大家都沒有食物可吃的時候，南韓基督徒發起禁食禱告的方式，來幫助這些難民渡過最艱困的戰爭日子。直到1953年7月27日，韓戰終於宣告結束。這些自北韓湧入的難民，決定不要返回北韓，而要留在南韓過生活，因為在戰爭期間他們經歷到韓國基督徒的愛心，幫助他們在顛沛流離、寄居的日子裡，得到飽暖和愛。因此，他們幾乎全部都受洗皈依耶穌基督的名。

值得注意的是，在韓戰結束後，韓國人並沒有因此就大吃大喝，特別是韓國的基督徒，他們已經習慣禁食祈禱，因此，在戰後百廢待舉的環境下，他們繼續用禁食祈禱方式，來幫助南韓的社會渡過經濟生活的難關。而這些來自北韓的難民，也因為都信了耶穌基督，加入了基督教會，而使南韓基督徒突然暴增了約四百萬人。短短三年之間，就多出了數百萬計的信徒，原因就是他們在戰爭中付出的關懷之愛。

很可惜的是，台灣的基督教會很少去了解這段歷史背景，只看見韓國教會增長快速有力，特別是看到韓國教會的信徒經常禁食祈禱，就以為他們是靠禁食祈禱興旺了福音事工，促成教會增長。其實不是這樣，而是他們敞開了雙手，接納了在戰爭中受苦的人民。因此，當台灣的基督教會一窩蜂地在1970～80年代，前往韓國基督教會去學習他們禁食祈禱的秘方，回來在台灣各地設立祈禱院、祈禱山等等，想要如法炮製推廣禁食祈禱，以刺激教會增長，但這三十年來，台灣的基督徒並沒有因此而有增加。主要原因是台灣基督教會對社會苦難的議題，關心甚少。相對的，當咱長老教會同樣在1970～80年代積極關心社會議題，例如台灣前途、販賣原住民女子當娼妓、童工以及關心船員生活與勞工問題時，不僅被國民黨政府抹黑為擾亂社會的信仰團體，甚至還想在1975年設立宗教法來限制基督教會的活動，同時也有許多其他的基督教團體公開譴責，說咱長老教會不愛國、不愛社會，是台灣社會的亂源，其實，這些基督教會的說詞及行為是和聖經的教導不相符的。

        不論是甚麼宗教信仰，若是只重視宗教禮儀，而不知關心民間疾苦，這樣的信仰，是不會有任何意義的。

        今天，當我們進入棕樹節，開始準備進入耶穌基督受難週的節期時，更值得我們一起再次來省思：為甚麼耶穌基督會降生到世界上來？慈悲的上帝是因為看見人類在這世界上的苦難，才差遣耶穌基督降生來進行救贖的工作。因此，學習耶穌基督的腳步，就是要學習認識他到世界上來的原因，並且依照他的教導去做。

二、用新的生命態度看我們的時代和福音事工。

        就像前面已經提起過的，馬可福音第二章23節到第三章6節，是兩則有關耶穌基督違反安息日的規定。編者將這兩則事件編輯在一起，其實是滿有用意的，是要凸顯猶太人宗教領袖們對人生命的漠視，他們明明知道許多法律已經違背了原有訂定時的用意和美意。可是到了耶穌基督的時代，這些宗教領袖們是關心法律條文，遠比關心人生存的困境更多，他們寧願保存法律條文，不顧人在痛苦中呼喊的聲音。這也是為甚麼在馬太福音第廿三章4節，會記載耶穌基督譴責這些宗教領袖們之因，耶穌基督這樣說：「他們捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，自己卻不肯動一根手指頭去減輕他們的負擔。」

        當耶穌基督這樣評論法利賽人，或是他對安息日的傳統規律有很強烈之意見時，並不是說他特意不遵守，或是故意要破壞這些傳統生活的規律和摩西法律的規定，不是這樣。福音書中很多次記載耶穌基督經常在安息日進入會堂參加聚會。約翰福音甚至告訴我們，耶穌基督每逢重要節期就去耶路撒冷參加活動（參考約翰福音二：13、五：1、七：10、十：22、十二：12）。馬太福音第十七章27節記載耶穌基督也繳納聖殿稅。這些都在說明耶穌基督都有盡到作為一個猶太人，應該有的信仰生活，和應負的聖殿責任。就像他對跟隨者所說的：

「不要以為我來的目的是要廢除摩西的法律和先知的教訓。我不是來廢除，而是來成全它們的真義。我實在告訴你們，只要天地存在，法律的一點一畫都不能廢掉，直到萬事的終結。」（馬太福音五：17—18）

        主要的問題是有人利用宗教信仰在迷惑當代人的心靈，這點才是耶穌基督最看不下去的事。安息日的問題就是個很好的例子，不僅是他的門徒在安息日摘麥穗來吃這種問題而已，包括有人因為被疾病纏身，導致生活陷入困境中的人，也被禁止得到醫治。而當耶穌基督醫治一位生下來就瞎眼的人時，那些法利賽人則硬是要逼這位瞎眼被治好的人，若不否認自己並不是瞎眼，就得要說耶穌基督不守安息日的規律。這些宗教領袖是把守規律看得遠比對人生命苦難的幫助更重要，這點才是耶穌基督最無法容忍的事。

        我們今天的基督教會也經常會有類似的問題出現，就像我們教會所遇到的一樣；我們教會創設都市原住民聚會，有好幾位原住民因為我們教會的用心而得到福音，在這裡接受洗禮，不但這樣，我們還有一位姊妹林珍珠，她因為參加聚會一段時間之後，決定要獻身當傳道。我們的小會依規定將她呈報給七星中會，由七星中會推薦她報考玉山神學院。她不但考上了，而且在校成績很好。她是排灣的青年，決定畢業之後，回到排灣族部落去傳福音。結果，讓我們感到非常挫折的是：排灣中會竟然設立規定，若不是該中會推薦去神學院就讀的，都不能回去排灣中會的教會投入牧會工作。換句話說，排灣中會只接受該中會推薦的人選，其它中會推薦的一概不准。

        為了要回去排灣族傳福音，我們只好花費許多時間，透過許多辦法去協調，請中會出面，也請總會傳道委員會出來協調，還拜託玉山神學院出證明書，說林珍珠姊妹的功課非常好，該院院長甚至表示，若果真屏東排灣中會不要差派，該院要栽培林珍珠成為儲備教師。到最後該中會才作出「勉強同意、下不為例」的決定，讓林珍珠回排灣中會，將她派在台中太平榮原教會牧會，而那是一間非常脆弱的教會，有時連傳道者的謝禮也發不出來。

        今天的基督教會若立法是在阻礙人參與福音事工，那是非常悲哀的一件事，也已經不是基督教信仰應該有的認識和態度。這就好像有些教會規定只有長老、執事才可以上講台司會一樣，或是規定只有受過洗的人才可以參加聖歌隊，當兒童主日學老師等等，這些觀念或規定都很應該在信仰中重新反省。

        信仰應該讓我們敞開心胸，讓更多人可以來學習認識並接近耶穌基督，並且幫助更多人願意來分享和見證耶穌基督拯救的愛。這樣，信仰才會發出生命的動力，也才會有新的生命力感動人心。

                                          （講於2009年4月5日）