第十四講：施洗約翰受難

經文：馬可福音六：14—29

        在前一講有提過，馬可福音從第六章第7節開始，直到第32節止，也是一段所謂「三明治」編輯法的經文，因為從第7到13節是記載耶穌基督差派十二位門徒出去傳福音，然後中間就夾著第14至29節這段有關施洗約翰被希律王殺死的經過，最後在第30至32節，才繼續記載這十二位門徒出去傳福音之後，將成果帶回來告訴耶穌基督。因為有很好的成果，門徒們都非常興奮（另外參考路加福音十：17—20），耶穌基督看見很多民眾在現場，他就帶著門徒往偏僻的地方去「避靜」。

        我曾提過每段「三明治」編輯法的經文出現，雖然是兩則記事，但一定有關連之處。在現在這段經文中，馬可福音編者就是要讓我們看到一個事實：傳福音，很可能會像施洗約翰的遭遇一樣，會為自己的生命帶來被殺害的危險。因為福音就是上帝的信息，這信息就有如雙刃的劍，會刺透人的「靈和魂，關節和骨髓」（參考希伯來書四：12），會使人難以忍受。因此，在馬太福音第十章16至17節，就記載耶穌基督差派門徒出去傳福音時，所警告他們的話：

「要留意！我差遣你們出去，正像把羊送進狼群中。你們要像蛇一樣機警，像鴿子一樣溫馴。當心，有人要拘捕你們，帶你們上法庭，在他們的會堂裡鞭打你們。為了我的緣故，你們將被帶到統治者和君王面前受審問，向他們和外邦人見證福音。」

        看，傳福音就是會有這種生命的危險。在現在所讀的這段經文，就是記載施洗約翰不僅被拘捕，且是被陷害死亡。因此雖然獻身當傳道是件很快樂的事，但這也是所有獻身傳道者都應該有的心理準備。因為沒有人知道甚麼時候，在施洗約翰身上所遇到的事，會臨到傳道者自己的身上。

        再者，有關施洗約翰受難的這件事上，在編輯上還是以馬可福音最詳細，這就是馬可福音最特別的地方，作者對耶穌基督所做的事，都會有很詳細的描述，比起同樣有記載該事件的馬太福音，更詳細，而路加福音則是非常簡略地提到有發生過此事而已。

        現在讓我們來看看這段記事經文的內容：

第十四至二十節：

14關於耶穌的一切事希律王都聽到了，因為耶穌的名聲傳遍各地方。有人說：「他是施洗者約翰復活了，所以具有行神蹟的能力。」

15有人說：「他是以利亞。」

也有人說：「他是個先知，像古時的先知之一。」

16希律聽見了這些話，卻說：「他是那個被我砍了頭的施洗者約翰，他復活了！」17希律曾下令逮捕約翰，把他綁起來，關在監獄裡。希律這樣做是為了要討好希羅底，因為希律娶了他的兄弟腓力的妻子希羅底。18約翰屢次指責他：「你佔了你兄弟的妻子是不對的！」

19因此希羅底對約翰懷恨在心，想要殺他，可是不能如願。20希律怕約翰，知道他是一個正直聖潔的人，要保護他。希律每次聽了約翰的講論，都非常不安，不過他仍然喜歡聽他談論。

這段經文一開始就提到有關耶穌基督的名聲，已經在羅馬統治者當局中起了漣漪，他們聽到許多關於耶穌基督的傳說，也加以注意著整個動態，從這裡可看出，後來當彼拉多在審問耶穌基督的時候，會一再地說實在是查不出他有犯甚麼罪，是有原因的。因為羅馬統治者不會讓他統治區內有任何動亂出現，因此，對於那些會造成社會影響的人，統治當局一定有注意，也會討論這些有影響力的人，對統治區內的安定是否會有危害？若是有，他們一定會先壓制，以免統治權受到動搖。這種情形不只是聖經的時代，每個時代都一樣，現在也是相同，唯一的差別，是每個國家使用的手法不相同罷了。

耶穌基督也清楚知道整個巴勒斯坦地區，坊間四處都在討論著他的事，因此，當他帶著門徒要前往耶路撒冷去過逾越節時，他還特地詢問門徒們這件關於大家討論他的事（參考馬可福音八：27—29）。

路加福音也曾記載一件事，就是當耶穌基督使一位住在拿因城寡婦的獨生子從死裡復活之後，施洗約翰的門徒去監獄向他報告這件偉大的神蹟時，施洗約翰隨即派了兩個門徒去詢問耶穌基督真實身分的問題。那時耶穌基督剛好「治好了許多患病、患疫症，和邪靈附身的人」，並且也開了盲人的眼睛，因此，耶穌基督就引用先知以賽亞在預言那位即將來臨的拯救者，將會行的神奇事蹟回答施洗約翰的門徒，他這樣說：

「你們回去，把所看見所聽到的報告約翰，就是瞎眼的看見，跛腳的行走，痲瘋的潔淨，耳聾的聽見，死人復活，窮人聽到福音。那對我不疑惑的人多麼有福啊！」（路加福音七：22—23）

從這裡就可看出許多人都想知道，且想確認耶穌基督是否就是那位瑪拉基書中所預言的那位突然來到之主（參考瑪拉基書三：1）。

第14節很有趣，因為施洗約翰被希律殺死了，因此，坊間謠傳耶穌基督就是施洗約翰復活了，而在第16節，希律王聽到耶穌基督的事，也認為耶穌基督應該就是被他殺死的那位施洗約翰沒錯。

這位希律王是誰？他就是希律安提帕王，是在主前第4年到主後第39年統治加利利地區。

我們知道，當耶穌基督降生的時候，馬太福音記載說有一位希律王大開殺戒，那位統治巴勒斯坦地區的王，就是所謂的大希律。他是以土買人，而以土買是位於猶大南邊地方，大約在大希律之前約一百年，被猶大統治著。因此，以土買人也信奉猶太教。後來在主前63年，羅馬帝國龐貝將軍攻下耶路撒冷，將巴勒斯坦劃入羅馬帝國版圖。在主前40年，大希律被羅馬帝國皇帝任命為統治者，一直到主前第4年去世為止。因此，在他的看法裡一直有個觀念，認為自己跟猶太人是同一國的，但在猶太人眼中，特別是在那些基要保守派的猶太人來說，大希律根本就是外邦人。這位大希律並不是一個好的統治者，手段很殘忍，這點由馬太福音第二章記載耶穌基督出生時，他下令殺死耶路撒冷全部二歲以下的男嬰之事件可看出。

這位大希律共計結婚五次，現在所讀這段經文記載的這位希律，就是希律安提帕（Herod Antipas），是大希律娶第四個妻子馬德琪（Malthake）所生的。而這位希律腓力（Herod Philip），是大希律和第三個妻子所生的兒子，他的妻子是希羅底。希羅底和腓力結婚後，根據猶太史學家約瑟夫（Josephus）的說法，他們有生下一個女兒，取名叫莎樂美（Salome），就是這次宴會中跳舞取悅賓客的這位女子。而腓力是安提帕的弟弟，因此，希律是娶自己的弟媳希羅底為妻，這是亂倫。因為那時腓力尚活著。

有趣的是，當耶穌基督詢問他的門徒，說人家怎樣說他時，也是跟這裡所提到的一樣，都是說「施洗約翰」，然後說到「以利亞」、「古時的先知之一」等。而在這裡提到施洗約翰復活時，特別又增加一句「所以具有行神蹟的能力」。在福音書中沒有記載關於施洗約翰有行過任何神蹟奇事的記事，但這句話顯示施洗約翰有行過神蹟奇事。其實，施洗約翰在早期基督教會影響力很大，使徒保羅在哥林多就遇到一些門徒，他們都領受施洗約翰的洗禮（參考使徒行傳十九：1—3），包括對早期教會影響力不小的「亞波羅」也是只曉得施洗約翰的洗禮（參考使徒行傳十八：24—25）。

先知以利亞，他是很特別的一個先知，依照列王紀下第二章11節的記載，他是被上帝用「一輛火馬拉著的火焰車」，來把他直接接到天上去。因此，他可說是舊約聖經中兩位沒有在地上死去的人之一，另一位是創世記第五章24節所記載的以諾。先知以利亞因為沒有去世，因此，瑪拉基書第四章5節記載說，在上帝審判的日子來臨以前，上帝要先差派先知以利亞來到以色列人民當中。因此，他們只要知道先知以利亞來，就會知道審判的時刻到了。

當坊間都在議論紛紛耶穌基督的身分時，希律安提帕王卻斬釘截鐵地表示，耶穌基督就是施洗約翰復活了，可能是他在耶穌基督身上看到施洗約翰的影子。若是這樣，就很清楚施洗約翰對當代人傳上帝的信息時，一點也不含糊、不留情，很嚴厲地指責當代社會的弊病，也因為這樣，他才會大聲疾呼，要民眾悔改認罪，接受洗禮，以祈上帝赦免他們的罪（參考馬可福音一：4）。

第17至18節，說明了施洗約翰被希律安提帕王逮捕入獄的原因。

「你佔了你兄弟的妻子是不對的！」這句是施洗約翰指責希律王的話，在當時羅馬統治下的社會，公開指責統治者的淫亂行為，是非常危險的。特別要注意第18節，馬可福音作者說施洗約翰不是講過一次就算了，而是「屢次指責」希律王所犯的亂倫罪。

在前面已經有敘述過，希律的家族背景和以土買有關，而以土買人幾乎都猶太教化了，因此，對摩西法律的規定和宗教信仰，是很清楚的，不會陌生。為甚麼在猶太人社會有一個政治團體稱之為「希律黨派」？原因就是有些猶太人認為既然希律家族是出自猶太教化的以土買人，而這個家族又是和羅馬帝國關係良善，為甚麼不乾脆支持希律家族繼續統治巴勒斯坦地區？這樣也就像由猶太教的國王在管理上帝的子民一樣。因為在有些猶太人心中或是理解中，希律家族就是猶太人。若此，希律安提帕王就應該遵守摩西的法律才對。

這樣，施洗約翰公開且屢次譴責希律安提帕犯了亂倫罪，一點也不過份。因為在摩西法律中就很清楚說：「不可跟自己的媳婦、嫂嫂，或弟婦有亂倫的關係。」（利未記十八：15—16）然後在第二十章21節又進一步詛咒說：「若有人娶嫂嫂或弟婦，就是侮辱了自己的兄弟，是不潔淨的；兩人都會無子女而死。」依照摩西的法律規定，除非是兄弟死去，沒有留下任何子女，此時才可以娶兄弟的妻子過門（參考申命記廿五：5—6），這主要是為了要替兄弟生下子女，以維護家族財產免於流落他人手中。問題是：腓力沒有死，而是當哥哥的希律安提帕勾引了嫂嫂，或是腓力的妻子希羅底不安分，原因是她丈夫腓力對政治的事業不熱衷，這件事一直讓她相當不滿。

我們可以這樣了解：在聖經時代，批評當政者，是一件非常危險的事。這也是為甚麼在聖經時代，許多先知會受到殘酷迫害，甚至傳說中，先知以賽亞是被用鋸子殺害的。原因是他們都用很嚴厲的話語，譴責當政者，或是當代社會人們所做邪惡和錯誤的事。先知米該雅和耶利米，都差點被關死在監獄中（參考列王紀上廿二：26—27，耶利米書三十八：6）。

從第19至20節可以看出，希律王和希羅底兩人對施洗約翰批評的事，態度是完全相反的；希羅底是對施洗約翰的批評相當不滿，因此，一直在尋找機會要對施洗約翰進行制裁的行動。但希律安提帕王就不是這樣，他雖然不喜歡施洗約翰批評他亂倫的事而把他抓起來，這也是為了要禁止他，不讓他有機會在公開場合繼續批評下去。但他對施洗約翰的「正直聖潔」一直很敬重，且每當聽他講道，都會有罪惡感，但還是想聽。換句話說，在希律安提帕王的心中，是有很大的矛盾，既想聽施洗約翰講道，又想堵住其批評他亂倫的事。這點就很像先知耶利米的時代一樣，當時的西底家王，很不喜歡先知耶利米傳講猶大國即將滅亡的事，但卻很想知道到底國家的前途會怎樣？他請求先知耶利米老實跟他說出上帝給予的信息實況（參考耶利米書三十八：14），讓他知道。

第廿一至廿五節：

21希羅底所盼望的機會終於到了。希律生日的那一天，他舉行宴會招待政府的顯要、文武官員，和加利利民間的領袖。22席間，希羅底的女兒出來跳舞；希律和賓客都賞心悅目。於是王對她說：「無論你向我求甚麼，我都給你。」23接著他又發誓：「無論你求甚麼，就是我江山的一半，我也給你！」

24那女孩子出去問她的母親：「我應該求甚麼呢？」

她的母親回答：「施洗者約翰的頭。」

25女孩子立刻回來見王，請求說：「求王立刻把施洗者約翰的頭放在盤子裡，給我！」

這真的是一場非常恐怖的生日宴，也可說是另一種方式的「死亡宴會」。希律安提帕王在生日的時候，邀請許多當政者參加宴會。有一點很值得注意的地方，就是在第21節提到參加宴席的人當中，有「加利利民間的領袖」，這句話已經在暗示著受邀請者當中，有猶太人的領袖。而這些領袖當中，不會缺少的對象，必定有宗教領袖，像是祭司，或是長老等。若是這樣，當這些加利利地區猶太人領袖聽到莎樂美提出要殺死施洗約翰，且是將他的頭顱帶來宴會給她當生日禮物時，為甚麼他們都沒有出來阻止這樣惡劣的行徑？或許，他們知道希律王講出那種「不可估計」的應許時，他們也沒有想到莎樂美會提出是要求拿施洗約翰的頭當禮物。另有一個原因，也可能是他們對施洗約翰心中存有芥蒂，這點從耶穌基督在耶路撒冷聖殿裡，與當時的猶太人宗教領袖對話中可看出來（參考馬可福音十一：27—33）。

值得注意的是，希律安提帕怎麼會讓莎樂美在賓客面前跳舞歡娛眾人呢？通常都是邀請舞孃來跳的，可以了解這一定就是希羅底出的點子和要求，且是經過設計。而賓客通常都會很有禮貌地稱讚主人的家人所提供的節目，特別是當女主人的女兒表演舞藝，若沒有大力稱讚，是很不禮貌的事。但卻因為這樣的稱讚，反而使酒意甚濃的希律安提帕失去了理性思考，和控制能力，他開出了一張如同「死亡支票」給莎樂美，而這就是要拿取施洗約翰的頭作禮物。當希律安提帕對莎樂美說：「無論你求甚麼，就是我江山的一半，我也給你。」其實，他說這話的時候，已經說明這是人在酒醉之後說的話。因為羅馬帝國要把分封之地的統治權交給誰負責，並不是分封的王自己在決定，而是由羅馬皇帝決定。希律安提帕本身並沒有這樣的權柄，說可以把江山分給他人。也因為這樣，當時在場的賓客是將之當作笑話一則，沒有人會當真聽進去。但莎樂美卻將之當作真的禮物，因此，她匆忙地趕去找她母親，而結果得到的指示，就是要求斬下施洗約翰的頭。

第廿六至廿九節：

26王聽見這個請求，非常苦惱；可是他已經在賓客面前發誓，不願意拒絕女孩子的請求。27於是他立刻命令侍衛去拿約翰的頭來。侍衛出去，到監獄裡，斬下約翰的頭，28放在盤子裡，帶回給希羅底的女兒；女兒拿去交給母親。29約翰的門徒聽見這消息，就來把約翰的屍體領走，葬在墳墓裡。

就像前面所說過的，希律安提帕從未想過要殺害施洗約翰，因為殺害一個正直聖潔的人，等於是在殺滅自己的良知一樣，不但不會為自己帶來心靈的平安，只會為自己留下永遠的傷痕。但希律安提帕為了要滿足自己的慾望，表明他所說的話都算數，於是就在所有賓客面前下令，將自己在醉意甚濃時所出的許諾當作正確的事去執行。這使我想起一則中國歷史古老的故事：

在主前第八世紀時代的中國西周末代君王，也就是幽王。他因為喜愛一位部下的女兒褒姒，但褒姒却老是皺著眉頭面對著，讓幽王感覺很不是滋味。後來有人建議幽王，可以點燃烽火，讓各諸侯的軍隊看見了烽火，以為是敵兵入侵，帶兵趕來相救，這樣或可博得褒姒的歡喜。他覺得這個建議很好，因此就點燃了烽火，鄰近幾個諸侯看見烽火，以為敵軍入侵首都，立即派出軍隊急速來救援，但當他們很辛苦地帶著軍隊來到首都牆外時，卻看見國王和褒姒站在城牆邊大笑，讓這些諸侯感覺受到極大的羞辱。後來，果真在主前771年有敵人入侵，這時候，幽王立即點燃烽火，但已經沒有任何一個諸侯願意派兵來救援，就這樣，西周滅亡。有一句話我們應該聽過——君無戲言。希律安提帕是很典型的，在生日宴會中以戲言來滿足賓客和希羅底的女兒，結果反而是殺害了施洗約翰。

現在讓我們來想想這段經文帶來的信息：

一、一個真正在傳上帝福音工作者，不會因為面對有權勢者而屈服，他只會忠實地說出應該說的話。

        這位上帝親自揀選的僕人施洗約翰，因為不懼怕統治者希律安提帕握有生死大權，當他知道這個國王有了亂倫行為，毫不客氣的一再指責他的錯誤，結果是帶來死亡。

每個時代都一樣，所有政治領袖，都很希望能獲得宗教領袖給予「加持」、「祝福」、說說好話，但施洗約翰可沒有這樣隨俗，他很清楚自己是被上帝揀選的僕人，是要對上帝盡忠，不是為了取悅人的歡喜和稱讚。就像使徒保羅也是這樣，在他遇見復活的耶穌基督之前，他可能為了要滿足猶太教當局的喜悅，而盡力逮捕基督徒入獄，甚至也參與謀害司提反的事件（參考使徒行傳八：1）。可是，當他遇見復活的耶穌基督，且受到呼召成為傳福音的使徒後，他就不再這樣。他說：

「相反地，上帝信任我們，把傳福音的任務付託我們。因此，我們只說他要我們說的話。我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。你們知道，我們從來不向你們說諂媚的話，也沒有藏著貪婪的念頭；這是上帝可以為我們作證的。我們不求任何人的稱讚，沒有求你們的，也沒有求別人的。」（帖撒羅尼迦前書二：4—6）

        施洗約翰是上帝親自揀選的僕人，他忠實於上帝所付託他的使命，當統治者希律安提帕犯亂倫罪的時候，他就一而再、再而三地公開譴責他的錯誤，一點也不給予面子。他沒有因為希律安提帕有很大的權勢、地位，就害怕，或是不敢說話，沒有，他照樣將希律安提帕所犯的錯誤給指責出來，且只要錯誤繼續存在，他就一再地指出，沒有退縮，即使到後來因此而付出生命代價，他也是一樣，一點也不妥協。

        馬太福音第十章16節就很清楚記載，當耶穌基督差派門徒出去傳福音時，他告訴門徒說，派他們出去傳福音，就如同將羊送進狼群裡一樣的危險。其實，當耶穌基督在傳福音時，就有法利賽人特地來提醒耶穌基督說，希律安提帕王想要殺他，耶穌基督一點也不在意，並且要來傳話的人，回去告訴那些法利賽人，要他們回話給希律那隻「狐狸」（參考路加福音十三：31—32），有趣吧，耶穌基督竟然是罵希律是「狐狸」，這意思是「那個假冒偽善的人」。在馬可福音第八章15節，耶穌基督甚至提出警告，說「要提防法利賽人的酵母和希律的酵母」。可見在耶穌基督的眼中，希律安提帕王雖然想要聽施洗約翰的話，其實，他心中並不是真的想要聽，只不過是想要利用施洗約翰罷了。

        台灣有許多政治人物，就像希律安提帕王一樣，每到宗教聚會的場合，總是戴著虛假的面具，他們並不是真的想要聽真實信仰的教導，只不過是想要利用宗教信仰來圖謀政治利益罷了，讓民眾誤以為他們很有敬虔的宗教心，而結果最先受到迷惑的，都是宗教領袖。

        我一再強調在教會團契的生活中，大家都是學習回到上帝面前，只要是在上帝的面前，貧賤富貴就都是一樣，我們不需要因某人社會地位高，就給予特別對待。我們反而應該對那些非常謙卑地、在尋求上帝的寬恕和憐憫的人，給予全力的支持、鼓勵。

        施洗約翰這種勇敢傳福音的態度，真的是我們今天所有傳道者應該要反省和學習的功課。

二、建立清楚的信仰態度，才會建立好的生活規律。因為有好的信仰，才會有誠實的生活態度。

        希律家族是出身以土買背景，對猶太教信仰是一點也不陌生。但他更像一個政客，且對政治有很大的野心。因此，他所關心的，並不是信仰的問題，而是關心自己在政治上的利益。也因為這個緣故，他為了要得到更多政治版圖，把弟弟腓力的妻子希羅底娶過來，其實動機很不單純，真正的用意，是想要藉此併吞腓力的統治區。結果，他不但沒有得到更好的爵位、名號，還因為被羅馬皇帝發現他的野心，將他放逐高盧（Gaul），就這樣他在高盧鬱鬱地結束生命。

        一個真正用信仰建立生命基礎的人，他在社會生活上會顯示出很有規矩、秩序，而不是亂，更不會在道德倫理規律上失序。信仰是使人隨時知道，上帝在看、會審判，祂察看的，是人的心思意念，而不是外表。因此，一個家庭是否有信仰作底，也從這個家庭的生活倫理可以顯示出來。

        同樣的，一個社會也是這樣，是否有好的信仰根基，就看這個社會是否有用信仰作底在整理社會秩序。若是沒有信仰為底，不論這個社會有多少財富，或有多少所謂的「菁英」，結果還是一樣，就是亂，且會經常出現違背倫理道德規範的事件。

        咱台灣可說是缺乏信仰作底的一個國家、社會。這從在反共和戒嚴時代，執政的國民黨政府用黃金鼓勵中國共產黨的軍人偷開飛機來台灣，就可看得出來。它用黃金幾千、幾萬兩來慫恿、誘惑中國共產黨的軍人，叛離自己的國家、人民、家庭，偷跑來台灣。然後，要這些人必須公開說要從台灣參加軍隊帶武器打回中國去，要打他們自己的同胞、親友，並把這種亂了倫理道德的動作，說成是所謂「大義滅親」。這種思維本身就是非常錯誤，用錢財來誘惑一個人叛離自己的國家、社會、家庭，這算哪門子的「忠孝仁愛」、「禮義廉恥」啊？只能說更加顯示出台灣領導者根本就沒有正確的信仰內涵。

        我印象相當深刻的一件事，就是馬曉濱的案件。他是在1986年6月17日，和十八個同伴駕著一艘三公尺長的小舢舨，悄悄的飄進南韓瑞山郡鶴岩浦港，南韓海警隊發覺後馬上出動，在岸邊截獲了這艘小船。韓國政府經過調查之後，發現他們不是北韓派遣到南韓刺探軍情的間諜，而是中國偷渡客。此事被當時台灣的國民黨政府知悉，趕緊與南韓政府接洽，要求把這十九名偷渡的中國人，移送到咱台灣來，主要目的就是要利用他們當作「反共義士」，並且答應要給他們工作、好的待遇。但事實並不是這樣，而是把他們接到台灣，利用他們作政治廣告宣傳結束之後，就將他們全部移送到澎湖的「中南半島難民收容所」，這收容所是為了1973年美國和越南簽訂和平條約，有數以萬計的越南難民逃離家園，美國要求許多國家分配收容的而設立的。結果馬曉濱和另外幾位同伴並不想繼續在那地方過日子，就想盡辦法偷渡到台灣。因為沒有錢，去綁架長榮集團張榮發的兒子張國東，案發後沒多久就被捕。

        當時有許多社會團體、世界各地的人權組織，以及台灣天主教會、咱長老教會，和佛教會等團體都出面聲援，為馬曉濱等人呼求李登輝總統特赦他們，但都被拒絕，1990年他們被宣判死刑，並很快就執行槍決。

        舉這個例子，就是要告訴大家，一個社會若是沒有真實的宗教信仰，這個社會是不會有安寧的；一個國家的領導者若是欠缺宗教信仰，這個國家就不會有誠實的生活環境出來，這樣，就算這個社會、國家，他的人民在物質生活上很富裕，人的心也會是很無情。

        希律安提帕和希羅底就是個很好的例子，他們都欠缺真誠的宗教信仰，把殺害人的性命當作生日禮物，連施洗約翰這樣正直聖潔的人也不能倖免，這才是真正悲哀的事。

        我非常擔心咱台灣社會越來越欠缺這種真誠的宗教信仰，大家都在追逐金錢，以為擁有財富，就可以安心，以為擁有權勢，就能保障生命安全。其實，這種認知剛好顯示出無知和愚蠢至極。真誠的宗教信仰，絕對不是建構在財富和權力的基礎上，而是建立在認識且願意實踐上帝的話語之基礎上，這點是我們應該要清楚嚴謹記住在心的事。