第二十講：邁向十字架之路

經文：馬可福音八：27—九：1

        馬可福音從第八章27節開始，可說是一個新的段落，從這節開始記載耶穌基督帶領他的門徒和跟隨的民眾，準備要走向耶路撒冷去。也就是從這節開始，直到第十章52節止，都是記載他們前往耶路撒冷途中所發生的事情。這樣，我們可以清楚理解，馬可福音在第八章26節之前，重點是放在耶穌基督於加利利湖鄰近各鄉鎮傳福音的經過，然後從第八章27節開始，將焦點放在耶穌基督走向十字架的旅程，記載他的被捕、釘死十字架，到他復活的事蹟。

        這樣，我們可以看出馬可福音的一個輪廓：從第一章1節到第14節，這是馬可福音介紹耶穌基督的序曲。然後從第一章15節開始，直到第八章26節，是記述耶穌基督在加利利傳福音事工的概況。接著，就是我們現在所讀的第八章27節開始，一直到第十章52節，這段經文是記載耶穌基督和門徒，以及跟隨者前往耶路撒冷途中所發生的事情。然後第十一章到第十五章，是記載耶穌基督在耶路撒冷發生的事，包括與猶太人宗教領袖之間的衝突，以及被捕、被判釘十字架的經過，以及死在十字架上。第十六章則是記載他的復活。

        值得注意的是，馬可福音從第八章開始到第十章，連續三章都提到耶穌基督跟他的門徒提起他將在宗教領袖的手下，受難死亡，並且要在三天之後復活起來的事（參考八：27—30、九：30—32、十：32—34）。為甚麼耶穌基督要跟他的門徒談這件事？其實，我們可以理解整本聖經最重要的，就是在談生命苦難的事。而耶穌基督受難在十字架之上，正好說明了基督教信仰最精髓的中心。馬可福音作者寫這本福音書時，正好是基督徒受到最嚴苛迫害之際，因此，對於那些正處於苦難中的基督徒來說，確實是有很大的鼓舞作用。因為耶穌基督就是為了人類的罪而受難，且是受難於當代社會最難以忍受的十字架之刑。這樣，我們也從這裡看到一個圖像：基督教並不是在講擁有強大的軍事力量，也不是在講究擁有龐大財富的勢力之強者，而是在講一位被釘死在十字架上的弱者，他就是生命的救贖者耶穌基督。

        再者，馬可福音作者要透過耶穌基督詢問門徒，人們怎樣認識他，來凸顯一件事：一般人對耶穌基督的認識，是停留在醫病、趕鬼的神蹟上，並沒有真正的認識耶穌基督。但耶穌基督一直在教導他的門徒認識他，不要跟一般民眾相同。因為這緣故，馬可福音作者連續三次談到耶穌基督提醒他的門徒，此趟去耶路撒冷，是去受難。作者有意要將耶穌基督受難的事看成最重要。這一點也是後來使徒保羅在傳福音時所強調，他說：「因為我拿定了主意，當我跟你們在一起的時候，除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外，甚麼都不提。」（哥林多前書二：2）使徒保羅說，基督教的信仰就是要傳講被釘在十字架上的耶穌基督之拯救信息，即使這信息被別人看成是一種侮辱，或是荒唐，我們卻要將之看成是上帝拯救的大能，是上帝的智慧（參考哥林多前書一：23—24）。因此，我們可以這樣說，幫助人認識耶穌基督受難在十字架上的意義，就是在傳上帝拯救的福音。這一點是我們應該要時刻注意的事。

        現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第廿七至三十節：

27耶穌和門徒往凱撒利亞‧腓立比附近的村莊去。在路上，他問他們：「一般人說我是誰？」

28他們回答：「有的說是施洗者約翰；有的說是以利亞；也有的說是先知中的一位。」

29耶穌又問他們：「你們呢？你們說我是誰？」

彼得回答：「你是基督。」

30於是，耶穌吩咐他們千萬不要把他的身分告訴任何人。

        這段經文記事也同時記載在馬太福音第十六章13至20節；路加福音第九章18至21節。馬太福音有一段記載非常特別，都是馬可和路加這兩本福音書所沒有的，那就是在第十六章17至19節，當彼得回答耶穌基督的問話說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」之後，耶穌基督隨即這樣對彼得說：

「約翰的兒子西門，你真有福了；因為這真理不是人傳授給你的，而是我天上的父親向你啟示的。我告訴你，你是彼得，是磐石；在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過它。我要給你天國的鑰匙，你在地上所禁止的，在天上也要禁止；你在地上所准許的，在天上也要准許。」

        因為這段經文的關係，基督教會成為羅馬帝國之唯一合法宗教之後，教會成為非常有權柄的信仰團體，不僅是握有「天國的鑰匙」，更是握有地上的權柄，這是教會歷史，以及歐洲歷史給我們的資料。有很長的一段時間，羅馬天主教會甚至會強調：任何人想要進入上帝國，都必須透過羅馬天主教會才有辦法，因為它們傳承自彼得所留下來的天國鑰匙，只有它們才能打開天國的大門。但我們知道這樣的看法在今天已經失去了立足點，今天即使是天主教會的傳道者，他們也不敢再說這樣的話了。原因是這是一段很有討論空間的經文，並不是單單從文字表面就可以看得出來。

        在馬可福音第八章22節提到耶穌基督剛在伯賽大醫治好一位盲人，之後，就和門徒往凱撒利亞‧腓立比這地方去。如果我們打開聖經地圖，就會發現此時耶穌基督和門徒是往北邊走，因為凱撒利亞‧腓立比這個城市，就在伯賽大的北邊大約有五十公里遠的地方。這地區是屬於大希律王的兒子腓力所管轄的地區，就在腓力執政的時代，他用很多錢重建這個城市，然後將之取名為「凱撒利亞‧腓立比」，意思是「腓力紀念羅馬皇帝」（「凱撒」的意思就是皇帝），這也是當時政壇上一種諂媚方式，主要是用來取悅羅馬皇帝，表明這城市完全順服羅馬皇帝的命令，是以羅馬皇帝為主。

        這樣，就很有意思了，在一個自稱完全順服於羅馬皇帝的城市，以羅馬皇帝為主的地方，耶穌基督卻在這樣的地方問他的門徒這個話題：「一般人說我是誰？」表面上看起來，這問題並沒有甚麼特別，但真正重要的，是耶穌基督要他的門徒自己表明：他們所認識的他，是否有從過去跟隨他，看到他所行的神蹟奇事、教導，認識他就是生命之主沒有？當耶穌基督提出問題之後，門徒們隨即說出街頭巷尾間傳說的耶穌基督有下列幾個對象，而門徒們的這些回答，就像馬可福音第六章14至15節所記載，希律聽到耶穌基督所行的一切神蹟奇事和教導之後，坊間傳聞有關他身分的說法是相同的：

一是施洗者約翰。這種說法連希律王也採如此看法（參考六：15），他認為耶穌基督就是被他殺死的施洗約翰復活了。

二是先知以利亞。這位先知以利亞可說是以色列人認為最偉大的先知之一。根據列王紀下第二章11節的記載，他沒有死，而是被上帝直接帶回天上去。因此，在瑪拉基書第四章5節就有這樣的話，說當上帝審判日子來臨的那一天，先知以利亞會先來。因此，當坊間在傳聞耶穌基督就是先知以利亞再現時，已經在表示上帝審判世界的時間到了。

三是「先知中的一位」。這種說法很可能是受到申命記第十八章15、18節所記載，摩西的預言中提起，有一天上帝要差派一位像他一樣的先知，來帶領他們。現在坊間在討論耶穌基督是否就是摩西所預言的那位要來的先知。

但街坊的人怎麼說都不重要，重要的是跟隨耶穌基督已經有一段時間的門徒，到底怎麼認識的？這點才重要。因此，耶穌基督問門徒們：「你們呢？你們說我是誰？」

彼得聽到耶穌基督問這問題，他第一個反應就說：「你是基督。」我們應該都清楚知道，所謂「基督」，意思是指拯救者。羅馬帝國就是要人民培養一個觀念：羅馬皇帝就是帝國的拯救者。而這點一直是猶太人所無法接受的。猶太人認為只有上帝才是他們的拯救者，或是上帝所差派來的，才是真正的拯救者。因此，當彼得說耶穌就是「基督」時，是在肯定耶穌就是拯救者，是猶太人期盼甚久的彌賽亞。

前面已經說過，馬太福音的記載不只是這句「你是基督」，而是還有一句「是永生上帝的兒子」。這句話很重要，因為在當時羅馬帝國的社會環境中，認為羅馬皇帝就是代表著天神，因此，羅馬帝國命令其所統治之下的帝國子民都要拜羅馬皇帝為神。因此，當彼得說出「你是基督，是永生上帝的兒子」這樣的話時，也同時是在表示只有耶穌基督才是真正的上帝之子。而要特別注意「永生」這一詞，表示這位創造宇宙萬物的神，是永恆的主宰。相對的，羅馬皇帝並不是永恆的，是會死的人，不能當作神來拜。

再者，馬太福音隨即記載耶穌基督給彼得很高的稱讚，認為他會說出這樣的話，是因為有聖靈的感動，而不是他自己有這樣的認識。這點倒是很有趣。因為事實也是這樣，當耶穌基督接下去說此趟去耶路撒冷，必須接受許多苦難，甚至會死，然後有復活。彼得聽到耶穌基督說這些話之後，卻要阻止耶穌基督繼續往耶路撒冷去。若是彼得真的認為耶穌就是基督，是上帝所差派到世上來的拯救者，怎會想要阻止耶穌基督這趟耶路撒冷之旅呢？而且當耶穌基督在客西馬尼園被抓的當時，他和其他門徒都落跑了。若是他真的確認耶穌就是基督，就不會這樣才對。

就是因為耶穌基督深深知道他的門徒心理上都還沒有準備好，對他的認識並不是很清楚、確認，因此，接下來，他就告訴門徒，暫且不要把他是「基督」這樣的身分講出去。因為萬一門徒把這件事傳出去，這只會在耶穌基督傳上帝國福音的工作上增添更多的困擾，一點幫助也沒有。就像前面已經述說過的，那些邪靈也是一再要將耶穌基督就是拯救者，是至高上帝的兒子這樣的身分給揭發出來時，都被耶穌基督所阻止（參考馬可福音一：24—25、34、五：7—8），因為群眾所期盼的「基督」，並不是回到上帝面前，遵守上帝的旨意和教訓，而是想要在政治領域上獲得釋放。他們就曾經在耶穌基督用五餅二魚餵養超過五千多人吃飽的神蹟後，想要拉住耶穌基督作他們的王，但被耶穌基督拒絕（參考約翰福音六：15）。

路加福音在第九章21節，關於這件事上是這樣記載：「耶穌嚴嚴地命令他們不要把這事告訴任何人。」可以看出耶穌基督對此事的態度，他絕對不允許在沒有經過他的同意之下，門徒把他的身分給暴露出來。

第三十一至三十三節：

31耶穌開始教導門徒說：「人子必須遭受許多苦難，被長老、祭司長，和經學教師棄絕，被殺害，三天後將復活。」32他把這些事說得清清楚楚。彼得就把耶穌拉到一邊，要勸阻他。33耶穌轉過身來，看看門徒，責備彼得說：「撒但，走開！你所想的不是上帝的想法，而是人的想法。」

這段經文是馬可福音記載耶穌基督第一次告訴他的門徒，他將遇到苦難，雖然沒有說明地點是在耶路撒冷，但在第31節很清楚地說出「長老、祭司長，和經學教師」。這三種人連結在一起，就已經很清楚在說明這是猶太人最高議會「三和林」（Sanhedrin）的成員。而猶太人的最高議會「三和林」就是在耶路撒冷，第一位為福音殉教的司提反，就是在這議會的審判下，被眾人用石頭活活打死在耶路撒冷城外（參考使徒行傳七：54—58）。而我們知道，後來耶穌基督在客西馬尼園被捕之後，就是直接送到大祭司的官邸，並且在官邸召開臨時「三和林」會議（參考馬可福音十四：53），也在那次會議中，他們判決耶穌基督「應該處死」（參考馬可福音十四：64），理由是他褻瀆上帝。這樣的理由跟他們判決司提反的罪名相同。

耶穌基督很清楚地告訴門徒，他將會被「殺害，三天後將復活」，這是非常重要的信息。但聽在門徒耳中，顯然並不清楚這所指的甚麼，否則就不會發生門徒在走向耶路撒冷的途中，一直在討論誰最大？誰該坐哪個位置的問題。

要特別注意的是，耶穌基督在這裡所說的「三天後將復活」這句話，馬可福音所用的字很特別，是「主動式」動詞，意思是指耶穌基督自己有能力復活起來。

另外，聖經經常用「三天」在表達一個適當時間。例如約拿在大魚肚子中有三天時間（參考約拿書一17）；上帝要摩西帶領以色列人走三天的路程到曠野去敬拜（參考出埃及記三：18、八：27）；上帝使用黑暗來懲罰埃及，使之全國籠罩在黑暗中長達三天之久（參考出埃及記十：22）。果然，後來耶穌基督在墳墓中三天之後，復活了。這三天也在表示時間相當短促，表明耶穌基督雖然被釘死在十字架上，但很快就復活起來，死亡對耶穌基督並沒有甚麼約束力量。

第32節是很有意思的一節經文，這裡特別強調說，耶穌基督把關於要在耶路撒冷受難、死去，和復活的這些事是「說得清清楚楚」。意思是指耶穌基督並沒有隱瞞，他把上帝國之道都很清楚告訴門徒了，當然他這樣教導，是希望他的門徒很清楚他所教導的，而能持守下去。

但當耶穌基督講得清清楚楚，他的門徒好像聽不清楚，也不明白的樣子，才會有這節所記載的彼得，他一聽到耶穌基督這樣說，隨即的反應就是要阻止耶穌基督這種想要去耶路撒冷赴死的想法，或是行動。因此，他伸手把耶穌基督「拉到一邊，要勸阻他」。我曾說過馬可福音的作者寫這本福音書時有一個重要用意，就是要讓我們知道這群跟隨在耶穌基督身邊的門徒，並不是真的認識耶穌基督，否則應該不會發生彼得這樣的動作。也因為彼得這項想要阻止耶穌基督的動作，才會有耶穌基督斥責他，只想到人的念頭，沒有想到上帝的旨意。其實，先知以賽亞就曾傳出上帝給他的信息，說我們人的想法，往往是和上帝的想法差距大到如同東與西，或是天和地之間那樣的大（參考以賽亞書五十五：8—9）。

要注意，看第33節說耶穌基督責備彼得，說他是「撒但」！看，這句話可不是一句普通話，而是很嚴厲的斥責話語。我們知道撒但的另一個名詞叫作「魔鬼」。耶穌基督罵他最貼近的門徒彼得是「魔鬼」，這真的是情何以堪啊！何況彼得也是一番好意，不是嗎？誰真的喜歡讓耶穌基督去耶路撒冷受死？明明知道此趟去，會遇到苦難，被人棄絕，甚至是殺害，為甚麼不阻止？不阻止才是奇怪，不是嗎？但當彼得強力拉住耶穌基督，要勸阻他的時候，耶穌基督不但不領情，反而大聲斥責他，說他是撒但，若是我們受到這樣的對待，將會怎樣呢？

我們應知道，當彼得在「勸阻」耶穌基督的時候，所用的希臘文正好和耶穌基督「斥責」彼得的用詞完全一樣，這樣看來，彼得是用很嚴厲的語氣在阻止耶穌基督，就好像我們很嚴厲又大聲喊「不行」一樣。而耶穌基督在對彼得說話的時候，也是一樣大聲喊叫說「撒但，走開」，這就好像我們在罵一個人時，用很嚴厲的話等於是說「你給我走開」一樣。這樣，包使兩人之間的關係很快就破壞了。耶穌基督並沒有因為彼得是他貼心的門徒，就對他客氣，還是一樣嚴詞回應他的動作。

若是將這段經文與前面提起過的馬太福音第十六章17至19節經文相對照，就會發現耶穌基督曾稱讚彼得，說他能認識耶穌「是基督，永生上帝的兒子」，乃是得到上帝對他啟示才知道。換句話說，在彼得的身上有上帝的靈啟示他認識耶穌基督的真實身分。可是，才一轉眼，彼得卻馬上從上帝的啟示中，隨即變成被撒但附身開口講話的媒介，這二者之間的差距真是太大了啊！

其實我們稍微注意一下，就會發現當耶穌基督對彼得說的這句：「撒但，走開」，就是當年耶穌基督開始傳福音時，在曠野接受撒但的試探，最後用來斥責撒但，是相同的一句話。這樣，我們就可以了解，此時的耶穌基督已經發現撒但正在侵入彼得的心，要彼得表演它的角色來誘惑耶穌基督，想要拖耶穌基督離開上帝所付託他的使命。耶穌基督不希望彼得被撒但誘惑，他要立即阻止撒但在彼得身上做這件事，因此，毫不留情地用很嚴厲的口語對彼得說他是撒但。

第三十四至三十八節：

34於是，耶穌叫群眾和門徒都到他跟前來，告訴他們：「如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。35因為那想救自己生命的，反要喪失生命；那為我和福音喪失生命的，反要得到生命。36一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有什麼益處呢？沒有！37他能夠拿甚麼來換回自己的生命呢？38在這淫亂和邪惡的時代裡，如果有人以我和我的教訓為恥，人子在他父親的榮耀中、和他的聖天使一起來臨的時候，也要以他為恥。」

        這段經文是延續上段耶穌基督斥責了彼得之後，對跟隨他的群眾和門徒所說的教導。也可以這樣了解，想要阻止耶穌基督前往耶路撒冷去的，應該不是只有彼得一個人而已，若是從第九章32節記載，門徒們並不明白耶穌基督告訴他們此趟去耶路撒冷會面對苦難、被殺，且要在死後三天復活的教導，但他們不明白卻又不敢問。然後在第十章32節記載說：

「他們在上耶路撒冷去的路上，耶穌走在前頭。門徒心懷戒懼；其他跟著的人也都害怕。耶穌再一次把十二使徒帶到一邊，告訴他們將要發生在他身上的事。」

        從馬可福音作者寫下這段話，就可以明白門徒，確實很害怕去耶路撒冷。因此，當彼得出來設法要阻擋耶穌基督去耶路撒冷時，其他門徒一定有人表示支持，這也是為甚麼耶穌基督會大聲斥責對彼得說「撒但，走開」之因。因為若不即刻阻擋，這種反對他繼續前進耶路撒冷的行動，一定會受到更大的阻擋。

        耶穌基督在這裡教導的對象，不是只有門徒，而是所有跟隨在他身邊的民眾。耶穌基督要他們先確定一件事：要跟隨他，就必須「捨棄自己，背起自己的十字架來跟從我」。

        請注意這裡的「捨棄」一詞，表示「否認」之意。因此，捨棄自己，等於是否認自己。這到底是甚麼意思？我們先了解一件事，當耶穌基督到世界上來，是為了要傳遞上帝國的信息。而上帝國，就是以上帝為我們生命的中心。因此，當一個人否認、捨棄自己時，意思就是願意把自己交在上帝手中，不再以自己為主。這也是我在小會時跟所有長老所說的話，大家都要以教會為重，而不是以自己的理由為先。這樣，我們的教會才能成為一間真的以耶穌基督為中心，以上帝為主的教會。

        「十字架」，這是羅馬帝國時代用來懲罰在其統治之下的人民，特別是針對那些犯有叛亂、嚴重妨礙社會安寧的人所用之刑具。如果有人被判處釘十字架之刑，這個人就要背起要釘自己的十字架上刑場。耶穌基督就是親自背十字架上刑場（參考約翰福音十九：17）。因此，當耶穌基督在這裡說想跟隨他的人，就要「捨棄自己」，然後還要「背起自己的十字架」，這句話的意思，就是要把自己的罪所帶來之死扛起來。因為罪所帶來的是生命的苦難。這樣，要跟隨耶穌基督的人，就要有準備受苦難，且要自己挑起背負這項生命苦難的準備。

        第35節，馬可福音非常強調「為我和福音」，這句子已經在說明是為了耶穌基督和福音的緣故而受到傷害的生命，將會因為上帝的賞賜反而得到更豐富的生命（參考約翰福音十：10）。但若不是這樣，而是為了自己，這樣的人，會失去自己想保有的生命。耶穌基督曾在教導中說過，若是因為跟隨他而受到各種侮辱的人，是有福的。因為在天上將有豐富的獎賞保存著等待這樣的人去領受（參考馬太福音五：11—12）。

        在第36至37節中，耶穌基督說出當時猶太人社會的諺語。這句猶太人諺語讓我們想到一個基本生命價值問題：用甚麼東西可以換得生命？耶穌基督在這裡很清楚說出了這句誠懇的話：「一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有甚麼益處呢？沒有！」看，耶穌基督的話說得非常清楚，答案是「沒有！」這裡所說的「世界」，是指物質的東西，特別是指財富說的。在我們今天的世界，大家都喜歡比財富，甚至是用財富累積的多寡來衡量一個人生命之價值，但這些是很愚蠢又錯誤的看法。我常說「生命不是數字」，而我們的「世界」——生命以外之物，是可以用數字來換算的。

        第38節出現「淫亂和邪惡」的用詞，在馬太福音第十六章4節，記載有法利賽人和撒都該人來找耶穌基督，要他再次顯個神蹟給他們看，好證明他是從上帝來的。耶穌基督就很嚴厲地指責這些宗教領袖們，並且說：「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂！你們要求神蹟嗎？除了約拿的神蹟，你們再也看不到別的神蹟了。」

        耶穌基督在用「邪惡和淫亂」這樣的詞字時，很清楚這是聖經的觀念，表明對上帝不夠忠實，表面上看起來很敬虔，內心卻不是這樣子；表面上看起來是信靠上帝，內心卻另有所靠，這就是「邪惡和淫亂」的意思。也因為這樣，當耶穌基督以他從天上來的能力，行各樣的神蹟奇事，卻常被當代的宗教領袖當作是倚靠鬼王別西卜的力量趕鬼（參考馬可福音三：22），而有些群眾是以一種看熱鬧的心態在看上帝奇妙的作為，因此，就像約翰福音作者所說的，大家看過了耶穌基督行過許多神蹟奇事，除了發出驚奇的聲音外，還是不信（參考約翰福音十二：37）。

        請注意這裡耶穌基督說若有人以他和他的教訓為「恥」，將來在上帝救恩的榮耀裡，將會得到相同的報應——羞恥。這個「恥」，是跟十字架有關係。因為當羅馬帝國統治的時代，被判處十字架之刑，可說是一件非常羞恥的事，就像前面說過的，被判處十字架之刑的囚犯，必須背負著自己的十字架走向刑場，沿途民眾會向這個人吐口水，羞辱、謾罵等都會出現，直到刑場之地，都還會有人持續這樣羞辱被釘十字架的人。耶穌基督被釘十字架的經過就是如此。這節也反應了早期基督徒被捕入獄，甚至被羅馬帝國政府判處釘十字架之刑，都遇到這些情形。但這些世上的羞辱，並不會影響到上帝國度的榮耀。因為遭遇到這些羞辱都是為了福音的緣故，上帝一定會有很好的回報。

        再者，上帝的福音是為了要拯救悔改的人，因此，使徒保羅就這樣說：「我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人。」（羅馬書一：16a）而馬可福音第一章1節開始就說耶穌基督就是福音的開始。

第九章一節：

耶穌又對他們說：「我鄭重地告訴你們，站在這裡的人，有的會在他死以前看見上帝的主權帶著能力實現。」

這節可說是第八章的總結，是接續在第八章38節之後，耶穌基督很清楚地指出，在跟隨他的人當中，將會有人看見「上帝的主權帶著能力實現」。

請注意這裡「上帝的主權」這句話，表示著上帝國之意，也是在表明上帝審判的日子來臨。耶穌基督在這裡用「鄭重地」這詞，表示他是用很嚴肅的話來說。他並沒有指明誰會看見上帝國的臨到，但他已經清楚說出，上帝的審判將會很快來到，且在他們當中有人會親眼看見上帝大能力的榮耀。

現在讓我們來想想這經文所帶來的信息：

一、「你們說我是誰？」耶穌基督這句問門徒的話，也是在問我們今天所有的基督徒。這是一則很重要的信仰課題，也是我們每個人需要親自回答的問題。

        當耶穌基督問他的門徒，先問他們別人怎麼說，之後，就直接問他的門徒「你們說我是誰」這句話。門徒跟隨耶穌基督已經有幾年時間，需要清楚明白他們所認識的耶穌基督到底是誰？原因是前面已經說過的，開始要邁向耶路撒冷去受難，甚至將會危害到生命的安全。耶穌基督希望他的門徒有真確的認識，而不是含糊不清。特別值得注意的，是馬可福音將這段門徒認識耶穌為「基督」的記事，編排在耶穌基督預言將去耶路撒冷受難的記事之前。作者有意表明一件事：與耶穌基督同行到耶路撒冷，就要有準備一同受難的心志。耶穌基督不會勉強他的門徒一定要跟隨到底。因此，他是清清楚楚地告訴他的門徒這件事。

        這幾年來，我在大家當中，每年有兩次舉行洗禮。而每當洗禮之前，我都會開辦「信仰要理班」的課程。有人會這樣問：為甚麼受洗還要上這樣的課？原因很簡單，我只盼望每個決志要受洗的人，不是含糊，也不是一時衝動，而是真的立志要跟隨耶穌基督走這趟十字架之路。身為一個傳道者，我有責任和義務，將基督教要理對每個立志要受洗的人，說得清清楚楚。我當然知道有人立志要受洗，是因為某種因素，例如一時感動，或是因為遇到生命的瓶頸，甚至是極大的挫折，希望透過洗禮，獲得上帝特別的恩典救助他，因此，決定要受洗。但就像我在要理班所強調的，受洗只是信仰的第一步，而不是總結。受洗，是在表明要跟隨耶穌基督走向十字架之道，這是信仰起程的第一步。因此，不論你所懷的心志是甚麼，我看不出來，但我知道每個要接受洗禮的人，都需要自己告白說，耶穌基督是誰？否則單是為某種個人的需要和目的受洗，在信仰上並沒有很大的意義。

        「耶穌是誰？」這個問題也會在我們生活的親友口中出現，他們想要從我們身上清楚知道，到底我們所信的耶穌基督是誰？因此，如果我們不清楚耶穌基督是誰？我們又將怎樣帶領人來認識耶穌基督的救恩？如果我們只告訴親友說「你不用問那麼多，來信就對了」這樣的話，那等於我們自己都不清楚，又怎麼能幫助別人明白呢？很難啊！

        我這樣說，並不是說要完全明白基督教信仰才能受洗，也不是說要都清楚了才能對別人傳福音，並不是這樣的意思，就算我是個傳道者，我也是一直繼續在追求認識基督耶穌。因為在他的身上有許多上帝奇妙的作為。因此，我們需要在信仰的功課上日日學習，只有越學習，我們對耶穌基督的認識才會越清楚，這樣，當遇到有人問我們「耶穌基督是誰」這樣的問題時，至少我們能說出一個真確的認識，說他就是上帝的兒子，為了拯救所有的世人，降生到世界上來的救主。

二、任何一個基督徒都要有這樣的心志和認識：需要背負十字架跟隨耶穌基督，才會看見上帝拯救的榮耀在我們身上顯現。

        耶穌基督告訴所有門徒和跟隨在他身邊的民眾，要跟隨他，就必須「捨棄自己，背起他的十字架來跟從」，這句話已經很清楚在說明，要跟隨耶穌基督就要有受苦的準備。

        我們經常聽到一句「苦盡甘來」成語，用這句話來形容基督教信仰的經歷也是一樣。所謂「沒有十字架的苦難，就不會有天上來的榮耀」，這句話也經常在基督教會流傳著，正好說出每個信耶穌基督的人，都要有這樣的認識，準備要與耶穌基督一起背負十字架。

        聖經時代的十字架，是種苦難的記號，而這記號卻在耶穌基督復活之後，成為今天基督教會榮耀的記號，也成為世界所有救援單位的共同記號，像世界「紅十字會」就是個例子。但是在這些具有榮耀十字架的記號之前，十字架的苦難，是無法排除的。這也是為甚麼耶穌基督會告訴跟隨他的人說，要把自己「捨棄」之因。因為只想到自己利益的人，不可能會放下身段背起苦難的十字架。只有想到上帝是施行拯救的人，才會放下身段，毫無怨言地背起十字架。

        我經常在介紹大家認識的一群來自瑞士的修女，她們在後山台東關山開設一家醫院，現在改成照顧植物病人的療養院。當年馬偕醫院在台東設立分院時，這群修女跟我說：「盧牧師，台東已經設立了馬偕分院，我們要將這間小醫院改成專門照顧貧窮的植物病人的醫院。」我問她們為甚麼要這樣改變？她們跟我說：「因為這是台灣比較少人關心的事，我們可以來做。」2004年台灣正受到嚴重的流行病SARS侵襲時，許多醫院的護理人員跑掉，包括關山鎮內的慈濟醫院也是。這群修女聽到之後就主動地去該院照顧住院的病人。

        上個禮拜日（9月13日）上午，台北和信醫院在我介紹和安排之下，醫療主管一行五人去訪問這群修女。回來之後，這些醫療主管跟我說，他們看到這群修女，自己就會感到汗顏和慚愧。因為這些修女真的是背負著十字架在照顧病人。因此，他們決定無論如何，一定要想辦法來學習這群修女奉獻的心志，也決定要想辦法傾全力幫助該醫院，支援該院在醫療上的需要。

        其實，過去有許多媒體記者想要介紹這群修女，但都被她們所拒絕。雖然她們當中都有領受衛生署要頒給予醫療奉獻獎的資格，但她們不願意。我問過她們為甚麼？她們的回答讓我感動萬分，她們說：「我們只做上帝要我們做的事，如此而已，沒有甚麼好獎的。」為了不讓衛生署難堪，她們於是派幾位代表接受醫療奉獻獎。她們是背負著苦難的十字架，但卻因為她們的愛，使這十字架在咱台灣東部的偏遠地區發出了上帝之愛的亮光。

        我們在教會過信仰團契生活也是這樣，當有人要我們背起十字架——推選為長老或是執事時，要記得這是一份苦差事，沒錯，但千萬不要用許多理由來推託，要把它當作上帝給我們的「使命」（Mission）看待。這是為了耶穌基督和福音的緣故，絕對不是為了某某人，更不是為了牧師。因為我們教會是用耶穌基督苦難的十字架建立起來，當我們被推舉為長老、執事，就是在為耶穌基督和福音的緣故，學習把它背起來。這絕對不是會或不會的問題，而是願不願意與耶穌基督同工的問題。當我們願意放下自己的身段，將長老、執事這樣的職分當作十字架來背負，這時候，耶穌基督就在我們身邊，在我們耳邊輕輕地跟我們說：「謝謝你，幫我背負這十字架。」