馬太福音的信息

第八講：絕不妥協的原則

作者: 盧俊義牧師  日期: 2010-08-12 15:22

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經文：馬太福音五：33—37

這段經文是馬太福音書特有的資料，也讓我們看出耶穌基督對猶太人平常生活中，各種虛偽的態度觀察得很入微。

任何一個民族都有起誓的生活原則，猶太人自然也不在例外。我們可以從聖經中看到有關起誓的問題，也可看出猶太人對起誓的態度，原本是很嚴謹的。

起誓，原本是要表明人對自己所做的事、所說的話證明是真實之意。希伯來文的「七」這個字，和「起誓」（發誓）這個字原是同一個字根。「七」，這在猶太人來說是個很特別的數字，它與上帝的創造有密切的關係，因此被看成是神聖的記號。也因此起誓在猶太人看來本身就帶有很神聖的意味在裡面。起誓的基本意義是在說明起誓者保證一定履行其所說過要做的事，而要求上天來做保證者，例如創世記第十四章廿二節，亞伯拉罕對所多瑪王說的誓言，就是一個好的範本。我們也從亞伯拉罕的起誓中看到，他的起誓方式是「指著上主—至高者上帝、天地的創造者發誓」，這清楚的看出他的方式是用手指著天上發誓。摩西的詩歌裡這樣說：「我向天舉手，以自己的生命發誓。」（申命記卅二：40）「向天舉手」，成為一種發誓的形式，自古至今一直流傳著。

猶太人為甚麼會用舉手向天發誓呢？除了上述說過的語根和「七」的關係外，最主要的因素，是因為人只能看到人的外表，上帝是看出人的內心（撒母耳記上十六：7，希伯來書四：13）。也因為起誓的時候通常會用上帝作見證者，因此，起誓就逐漸地帶濃厚的宗教信仰內涵，並成為敬拜的一種儀式。這種儀式很普遍用在對上帝的誓約，表明人對上帝的忠實，並進一步地以行為來表明誓約的具體方式。例如猶太人用割禮來表示他們是屬於上帝的選民（創世記十七：1-15）。

由於人實在很軟弱，雖然是說以上帝的名發誓，請上帝作見證者，但卻是常常忘了，或是故意違反自己所發的誓。因此，在摩西的法律中，就有嚴格規定不得隨便以上帝的名發誓。利未記第十九章十二節這樣記載：「你們就不可指著我的名發假誓，侮辱了我的名。我是上主—你們的上帝。」在次經「便西拉智訓」第廿三章九至十一節也這樣說：

「你的嘴唇不可慣於起誓，不可慣說聖者的名，人若常起誓提主的名必然獲罪，就像一個奴僕常受人的拷問，他身上必有鞭打的傷痕，多起誓的必是惡貫滿盈的人。鞭子必不離他的家，若是他不照他所起的誓去做，罪必歸到他的身上；若是他不願所起的誓，他的罪必加倍。若不到必要的時候就起誓，斷不能稱他為義，並且他的全家必倍受各樣的災禍。」

這些讓我們看到人們對起誓的重視，也可看出一個人若要用上帝的名起誓，一定要非常小心，因為上帝的名是不可濫用的（出埃及記二十：7）。

現在讓我們來看所讀這段經文：

第卅三節：「你們又聽見古人的教訓說：『不可違背誓言；在主面前所發的誓必須履行。』

我們知道聖經裡並沒有這句「不可違背誓言；在主面前所發的誓必須履行」，但是與這句話相關的經文有幾個地方；例如：

「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我—上主、你的上帝一定懲罰他。」（出埃及記二十：7）

「要不是決心嚴守誓約，你們就不可指著我的名發誓，污辱了我的名。我是上主—你們的上帝。」（利未記十九：12）

「有人向上主許願，或是發誓禁戒，都不可失信，一定要照著他所說的去做。」（民數記三十：2）

「你們向上主—你們的上帝許願，不可拖延不還。上主要追討你們所許的願；不還願就是犯罪。不向上主許願不算是罪，但是自動許願一定要還願。」（申命記廿三：21-23）

從上述這些經文中，猶太人一般都很熟悉，並且時常掛在嘴邊提醒自己，也提醒別人知道不要隨便起誓，或是對所起的誓言沒有嚴謹的態度去履行。這樣的禁令越多，背後的原因就是人常常犯了隨意起誓的毛病越多，否則用不著要這樣三令五申的一再提起。很可能早期教會的基督徒也有這樣的毛病，所以雅各書的作者也提起這樣的話說：「我的弟兄們，最主要的是：不可發誓，不可指天，指地，或指任何東西發誓。是就說是；不是，就說不是。這樣你們就不至於受上帝的審判。」（雅各書五：12）

第卅四至卅五節：但是我告訴你們，你們根本不可發誓。不可指天發誓，因為天是上帝的寶座；不可指地發誓，因為地是上帝的腳凳；也不可指著耶路撒冷發誓，因為它是大君王的城；

我們看到耶穌基督對當時的人那麼隨便用上帝之名在發誓，他說出了新的解釋，他希望人們瞭解：當人用手指著天或地，或是其他人們認為是很重要或是含有神聖之意的地方起誓時，應該要注意，那些被人所指的對象所表示出來的意義是甚麼。耶穌基督的意思很清楚，那就是「根本不可以發誓」，為甚麼呢？猶太人一直有種觀念，天，乃是上帝的居所。所羅門王在祈禱的時候，就是這樣說：

「你僕人和你的子民以色列面對這地方禱告的時候，求你從天上的居所垂聽我們，赦免我們。」（列王記上八：30）

先知米該雅說：

「我看見上主坐在天上的寶座上，旁邊站著他所有的天使。」（列王記上廿二：19）

詩人的詩這樣說：

「上主從天上的寶座發笑；他譏笑這些人的愚蠢。」（詩篇二：4）

「我們的上帝在天上；他照著自己的旨意行事。」（詩篇一一五：3）

先知以賽亞傳述上帝的話說：

「天是我的寶座，地是我的腳凳。」（六十六：1）

耶穌基督是引述了先知的話來比喻不可發誓。

地，當猶太人將天看成是上帝的座椅的時候，同時是將地看成是上帝的腳所行動的地方，這是一種「擬人化」的文學表達形式。不論是天，或是地，二者皆是上帝所創造的，是屬於上帝的所有物（申命記十：14）。

詩篇的作者說：「上帝的錫安山高聳壯麗；大君王的城使萬民歡欣。（四十八：2）「錫安」是指耶路撒冷。大君王是指上帝。

若將上述這些句子合在一起來看，意思就是凡是人的眼睛能看到的地方，都是上帝所在的地方，因為上帝是無所不在的上帝，人不能說他所起的誓沒有用上帝的名，所以沒有關係，不對，因為當人出手一指，任何地方都有上帝在那裡。就算是在耶路撒冷這個屬於政治人物集結的地方，也是在上帝管轄之下，不會因為有所謂人的法律，或是有摩西法律的判決，上帝仍就是統治著所有的一切。

第卅六節：甚至不可指著自己的頭發誓，因為你無法使自己的一根頭髮變黑或不變白。

這一句話可以說是對前面的話的一個濃縮；大如天、地，或是最偉大的聖城（猶太人的看法），人不但不能用來作為發誓的保證，就是小到連一根細微如小小的頭髮，也不可以。耶穌基督說：「你們的頭髮他（指上帝）也都數過了。」（路加福音十二：7）。換一句話說，所有一切受造之物都有上帝的旨意和愛在裡面，人無法改變上帝的創造，也不能使上帝的創造增添或毀損任何一丁點，因此，任何受造物人不能用來當作發誓的見證物，或是當作保證的依據，因為把任何上帝所管轄的、所造之物用來當作起誓的根據，這樣做也是拿上帝當保證一般，和用上帝之名起誓並沒有兩樣。這裡我們必須要小心的，就是人也是上帝創造的，因此，人除了對上帝要實在，對人也是一樣要真實。

第卅七節：你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」

猶太人一直保有一個信念：人生最高的責任就是說實在的話。他們認為人的世界有三件事維持著這個世界的秩序，那就是公正、真理、和平。但是他們也認為一個人之所以不能進入上帝的國度有四種原因：一是嘲弄者，二是偽善者，三是說謊者，四是毀謗傳言者。「偽善者」和「說謊者」其實就是一樣的。一個人若是不能以真實的心回應上帝，以及對待人，這樣的人就是跟魔鬼一般，是邪惡的人。耶穌基督曾說：「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」（約翰福音四：23-24）這已經很清楚地說出，人必須以實實在在的心來面對上帝。因為上帝是看人的內心。

真正問題可能是出在猶太人的狡猾心態上；他們有時會有逃避誓言的作法，就是將起誓分類，一是對上帝的起誓，另一是對人的。所謂對上帝的起誓，也包括用上帝的名作起誓的在內，這些他們會努力設法去履行。當耶穌基督被捕送到大祭司受猶太人全議會審問時，大祭司就是這樣提出問題的：「我指著永生上帝的名命令你發誓告訴我們，你是不是基督、上帝的兒子？」（馬太福音廿六：63）他們這樣做的原因，是認為這樣耶穌基督一定會承認自己的罪狀。但是對人的起誓，他們就會以另一種態度來虛應；他們常會以天或地做為起誓的依據，有的人會用耶路撒冷城做保證，換句話說，他們這樣做的意思是：這些都不是用上帝的名，或不是對上帝發的誓，因此，不一定要誓守信約。因為在他們的看法裡，如果用上帝的名，那表示連上帝也有分，但是沒有用上帝的名，上帝就不存在於所立的約或是誓言裡。耶穌基督就曾很不客氣的指出他們這種虛偽的態度，並指責他們的宗教領袖也持有這種態度，是為自己帶來災禍的原因之一（馬太福音廿三：16-22）。他為了要破除這種虛偽的態度而強調一切受造物，大到天地之大，小到細如毛髮，都是屬於上帝的創造，都有上帝的恩典在裡面，因此，任何的起誓都不能逃避上帝的參與有份。他不希望人們像法利賽人一般，定了許多條件而曲解了發誓的意義，結果反而使發誓變成一種形式，於事無補。

其實，耶穌基督這樣說，並不是說他反對人有起誓的行為，而是要人將發誓看成是一種心靈的生命。他自己有很多時候在傳揚上帝國的信息時，也會用這樣的語句說：「我實實在在地告訴你們，」（和合本的用語，現代中文譯本用「鄭重地」，參考約翰福音十三：16、20、21、38）這種語句其實就是一種誓約之語。不論是對上帝，或是對人，都要有一致的態度，不能有二分法的態度。而如果人是個誠實的人，發不發誓已不是重要，因為那人所說的話就是在向上帝負責。

這段經文給我們帶來很好的信息：

一、在我們所生存的環境四周，都有上帝同在，不論我們身在何處，祂就在我們的身邊陪伴著我們的腳步。

這一點認識實在太重要了。我就常常發現有不少人以為上帝只在教會的禮拜堂裡，因此，來禮拜的時候就比較正經一些，離開了禮拜堂就以為上帝不在他身邊了，這種想法和觀念是不正確的。而最為嚴重的就是連在禮拜堂的敬拜也是一種虛應的態度，這就未免太侮謾上帝了。

當耶穌基督在敬告當時的猶太人注意不要隨便指著天、地或耶路撒冷，甚至是人自己頭上的毛髮發誓時，他也是在告訴我們，在我們生活的每一個地方，都有上帝的同在，任何一舉一動都與上帝的愛與拯救有關。耶穌基督不要我們將信仰上帝與生活分開，而是應該連接在一起。上帝不只是住在天上，也住在地上；祂住在那最為神聖的地方，也住在我舉手即可觸及之處—頭髮。我們生活的每一個腳步，都與上帝的創造和慈愛有密切的關係。基督徒就應該用這樣的態度來看信仰的問題。這樣才不會使我們將上帝看成是禮拜天的上帝，是禮拜堂的上帝，是只有在危難中才使我們想到的上帝，而是與我們生活的每一個環節相扣，緊密結合在一起的上帝。

二、用誠實的心來建立我們的社會生活。

我非常喜歡耶穌基督所說的這句話：「你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」我常在各處演講的時候，提到這句話。

今天台灣社會最糟糕的是已經失去了誠實的生活環境，欺騙、狡詐充滿在我們生活的每一個角落。最糟糕的是幾乎是將欺騙、撒謊看成是生活的一種必須態度，這也是我們今天在台灣社會覺得動亂不安的地方。這幾年來我常在民意代表選舉的時候，為在野的民進黨站台助選演講，每當聽到有助講員在台上大聲呼籲選民將買票錢收起來沒關係，只要不要將選票投給那位買票者就好，我就會很痛心。最使我痛心的是，連身為大學教授也認同這種不應該有的拿錢行為。有好幾次我都會和人家辯論這種看法；我認為拿賄選的錢不對就是不對，不用給予合理化，否則我們就是是非不分了。我們不能因為要反對國民黨的統治，就可以允許反對黨或是在野也者使用不正當的手段來贏得選票，如果我們是用這種不應該有的態度取得選票，也會跟國民黨長久以來的統治一樣，為了要維持政權，不擇手段，結果是是非不分，這才是今天台灣社會混亂最基本的原因。

今天的基督徒必須有這樣的使命，就是努力用我們信仰來建立台灣社會成為一個誠實不欺的社會，從這裡開始，我們才能期盼上帝看見上帝賜給我們最大的恩典：上帝就在我們身邊。因為欺騙使我們看不見上帝的愛，只有誠實的人才會體會出上帝的救恩。
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