馬太福音的信息

第二十講：出自邪惡的念頭

作者: 盧俊義牧師  日期: 2010-08-12 12:27

字體大小: 小 中 大
經文：馬太福音十二：22—37

我們現在所讀的這段經文在馬太、馬可、路加等這三本福音書都有記載，如果我們將這三本福音書擺在一起來看，就會發現在編輯上是很不一樣的；在馬可福音書，是將這段經文編輯在耶穌基督揀選十二位門徒之後，並且是以耶穌基督在自己家裡忙著，因為有「一大群人又聚攏來，以致他和門徒連吃飯的時間也沒有。」
連他家裡的人也想出來阻止他，因為有人說他是「發瘋了」，就在那時候，有從耶路撒冷下來的經學教師說他是被「別西卜附身！他是倚仗鬼王趕鬼的！」（馬可福音三：20-22）這是馬可福音書的寫法，這樣是表示耶穌基督在一大堆人的面前忙著傳講上帝國的信息，同時也在醫病趕鬼，為了這些需要憐憫的人，他和門徒們是忙到連吃飯時間都沒有，而經學教師卻說他是跟鬼合作的人才會這樣。

在路加福音書則是將這個事件放在耶穌基督教導門徒祈禱之事後，緊接著是他趕走了一個啞巴鬼，導致「群眾都很驚訝」，但是要特別注意的是路加福音書並沒有指明說耶穌基督乃是因為倚仗著鬼王別西卜趕鬼（路加福音十一：14-15），不是他自己有甚麼能力，說這話的是誰？路加福音書並沒有指明出來。僅說是在那些驚訝的群眾中，有人這樣說，跟馬可福音書指明說是從耶路撒冷下來的經學教師說的，有很大的不同；因為經學教師在當時的猶太人社會是很有地位的，他們講話有份量，會對群眾產生影響。但是路加福音書只說是群眾中有人這樣說，當然也有可能說的人就是馬可福音書中所說的那位來自耶路撒冷的經學教師，他或許是隱藏在群眾中專門要看耶穌基督所做的事。路加福音書的作者曾描述耶穌基督在安息日進入會堂去，剛好有一位手枯乾的人在會堂裡，就有「經學教師和法利賽人想要找耶穌基督的錯處，好控告他，因此在旁邊窺伺」，為的是要看他在安息日治不治病（路加福音六：6-7）。看，在作者路加的筆中，經學教師或是法利賽人是常有這種小動作，或是這種小人之心機，為了要找耶穌基督的麻煩，故意隱藏在群眾中，不是散佈謠言，就是故意想要找渣來陷害耶穌基督。

馬太福音書編輯上就跟馬可和路加這二本福音書很不一樣；馬太福音書是繼續著耶穌基督在安息日於會堂裡醫治那位手枯乾的病人的事件之後，同時發生的另一件醫治的神蹟事件。作者用「當時」（和合本用「當下」）將這個事件與前面的事件接連了起來，使得這個事件看起來就是在繼續安息日醫治病人，趕走鬼靈的工作。而現在是因為有人將一位被鬼附身的人帶來給耶穌基督醫治，因為醫好了，並且是群眾因為那人被醫治好感到驚奇而讚美說耶穌基督是「大衛的子孫」時，法利賽人聽了趕快說耶穌基督會趕鬼乃是因為他「倚仗鬼王別西卜罷了」。換句話說，在馬太福音書看來，提出這種看法的是法利賽人，而且是針對一般群眾而說，因為是要讓群眾不要相信耶穌基督就是大家所期待許久的彌賽亞。而要讓猶太人相信耶穌基督就是彌賽亞乃是馬太福音書作者的主要目的。

現在讓我們來看看這段經文的內容：

第廿二至廿三節：當時，有人把一個被鬼附身，又瞎又啞的人帶到耶穌面前來。耶穌治好他，使他又能夠說話，也能夠看見。群眾都很驚奇，說：「難道他就是那大衛的子孫嗎？」

就在前面我已經述說過的，「當時」這個字眼連接了第十二章第一節所說的「在一個安息日」，耶穌基督和他的門徒所遇到的摘麥穗、醫治好一位手枯乾的病人的事件。這是馬太福音書最特別的地方。而且這一個安息日好像不只是做了那件事而已，在第十五節說：「耶穌聽到了這個消息（指他醫治好那位手枯乾的病人後，法利賽人計畫要殺他），就離開那裡，許多人跟著他。他治好了他們的疾病。」雖然這並不盡然表示一定是在同一個安息日，但是，馬太福音書的特點在緊接下來的這個資料就顯得更凸出，那就是這個被鬼附身的人得到醫治好起來，而引起法利賽人說這是因為耶穌基督倚靠鬼王的力量，就使得整個編輯上看起來顯得更加有力，因為從他醫治手枯乾者開始，接下來就是第十五節的許多病人得醫治，再來又是趕出一個附身在人身上的鬼。這當然會讓眾人看得目瞪口呆！難怪作者會描述群眾的反應是「都很驚奇」。

這裡作者讓我們看到鬼的力量很大，能使一個人變成啞巴，也同時變成是瞎眼的人，這是一位既瞎又啞的可憐人（路加福音書只說是啞巴而已）。

我們看到群眾除了有驚奇反應外，更重要的是他們開始有一種想法：莫非耶穌基督「就是那大衛的子孫」？這是馬太福音書作者寫這本福音書最重要的目的，就是要告訴猶太人耶穌基督就是那位要來的彌賽亞，是大衛的子孫！「大衛的子孫」這句話是猶太人用來表明代表彌賽亞的意思的；在最早期教會開始的時代，使徒們在傳講福音的時候，也是用這樣的語句在見證耶穌基督就是「大衛的子孫」，就是上帝派遣來拯救他們的（使徒行傳二：29-36）；使徒保羅所寫的羅馬書開場白就是這樣說：「這福音是上帝在很久以前藉著他的先知在聖經上所應許，內容有關他的兒子—我們的主耶穌基督。從身世來說，他是大衛的後代。」（羅馬書一：2-4）而馬太福音書的主題既然是在見證耶穌基督就是彌賽亞—來自大衛的後代，作者在這本福音書裡多次提到「大衛的子孫」這句話也就可以瞭解了。例如在第九章廿七節記載有兩個盲人希望耶穌基督醫治他們的病時，就是對他呼喊著說：「大衛的子孫啊，可憐我們吧！」在泰爾和西頓的地方有一個迦南的女子，這個婦女來見耶穌基督時就是這喊著說：「大衛的子孫可憐我吧！我的女兒被鬼附身痛苦不堪！」（馬太福音十五：21-22）在前往耶路撒冷的途中，經過了耶利哥城的時候，有兩個盲人坐在路旁，一聽見耶穌基督要從那兒經過，就是這樣子喊著說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」（馬太福音二十：29-30）而當耶穌基督帶著門徒進入耶路撒冷城時，群眾夾道歡迎呼喊著說：「頌讚歸於大衛的子孫！願上帝賜福給奉主名來的那位！頌讚歸於至高的上帝！」（馬太福音廿一：9）

第廿四節：法利賽人聽見了這話就說：「他會趕鬼，無非是倚仗鬼王別西卜罷了。」

由於法利賽人一直對耶穌基督所言所行很不以為然，因此，當他們一聽見群眾有開始這樣子論耶穌基督可能就是「大衛的子孫」的時候，他們更驚慌起來，因為這是表示群眾開始對耶穌基督產生彌賽亞身分的認同，如果這樣，那他們過去盡力在阻擋耶穌基督的種種行為都將顯示出他們的無知，這怎麼了得呢！？如果他們也同意民眾所說的耶穌基督就是「大衛的子孫」，那豈不是表示他們在承認自己比一般民眾更沒有知識？更不清楚彌賽亞的來臨？這怎麼可以？不，不可能的。因此，法利賽人很快的反應就是要阻止民眾有這種「錯誤」的念頭，於是他們馬上就說耶穌基督會趕鬼，乃是因為他是「倚仗鬼王別西卜」的能力才有辦法的，這樣的說法等於是在告訴民眾說：看，耶穌基督就是自己被鬼附身的人，大家怎能相信這樣的人呢？！

說耶穌基督是倚靠鬼王的力量趕鬼，這並不是頭一次，在馬太福音第九章卅二至卅四節中記載耶穌基督醫治好一位被鬼附身而變成啞巴的時候，法利賽人就曾說「他是倚仗鬼王來趕鬼的。」現在在這裡法利賽人則更進一步地指出鬼王的名字就是叫「別西卜」。

「別西卜」，這是指蒼蠅之神，原因是早期中東地帶蒼蠅危害甚大，那些敬拜巴力神明的，就將其中一位神明的名叫做巴力西卜，也就是蒼蠅之主的意思（參考列王記下一：1-16）。早期的人常常將他們無法克服的環境災害以神明之尊來敬拜之。例如中國人拜海神海龍王，民間故事裡就常有動物精靈傷人的傳說，因此拜這種鬼魂精靈的民間故事甚多，主要的都是祈求平安。

猶太人則是將別西卜稱為撒但。以鬼王來稱之，意思乃是它是最有能力、凶悍的對象。看這個被鬼附身的人不但是眼睛瞎了，而且還不會說話，情況實在嚴重。而耶穌基督卻有這樣的大能力醫治好這個人，可見能力比一般人所能想像的更大。因為單單是醫治好一位被鬼附身而啞巴的時候，就讓群眾驚訝的說出「在以色列，我們從沒見過這樣的事」這樣的話，如今這個使人又瞎又啞的鬼也被他驅逐出去，豈不是更令人驚嚇？！

馬可福音書強調，說耶穌基督是倚靠鬼王能力趕鬼的人就是從耶路撒冷下來的經學教師，這種人的宗教權威更大，因此他們對耶穌基督的質疑在當時群眾中必定會造成騷動。

路加福音書的作者在這裡多出一個記錄，就是有人想陷害耶穌基督，就「要求他行個神蹟來表明他所做的是出於上帝」，換句話說，他們願意在神蹟的事上來確認耶穌基督的能力是有上帝的同在。其實這種要求是違心的，因為他們不是第一次看到耶穌基督行醫治的神蹟啊，難怪作者路加很清楚的記下這些人的目的只是「想陷害」耶穌基督吧了（路加福音十一：16）。

第廿五至廿八節：耶穌知道他們在想些甚麼，就對他們說：「任何國家自相紛爭，也必然衰敗；一城一家自相紛爭，也必然破碎。如果撒但驅除撒但，就是自相紛爭，他的國又怎能站立得住呢？如果我趕鬼是倚靠別西卜，那麼，你們的子弟趕鬼，又是倚仗誰呢？你們的子弟要證明你們是錯的！如果我靠上帝的靈趕鬼，這就證明上帝已經在你們當中掌權了。

「耶穌知道他們在想些甚麼？」這句話常常出現在福音書中，作者就是用這句話表示耶穌基督跟我們不一樣的地方，就是他有非常的能力，能看出人內心深處的心思意念，連他的學生心裡在想甚麼他也一清二楚（馬太福音廿二：18、馬可福音八：17、路加福音五：22、九：47、十一：17、約翰福音十三：21）。

耶穌基督在這裡首先提出一般常識性的瞭解；以一個家庭、社會來做比喻；緊接著是在第廿六至廿七節，耶穌基督又提出他那特有的質疑方式，就是以反問的句子來回答法利賽人的問題；「你們的子弟趕鬼，又是倚仗誰呢？」這句話也說明了當時法利賽人也有人是有在做趕鬼的工作；我們在使徒行傳第十六章十六至十八節會看到一個故事，在描述一位女奴因為「有邪靈附身，能夠占卜將來的事」而替她的主人賺了很多錢，這樣，這位女奴也可以為將那些比她能力小的邪靈從人身上趕出去；在使徒行傳第十九章也記載有一位猶太祭司長士基瓦的七個兒子，就是專門在做驅逐邪靈工作賺錢的（使徒行傳十九：11-20）；即使是今天的台灣教會，我們也常常聽到有傳道者會用祈禱的方式趕鬼。所以趕鬼的事情並不是在聖經的時代才有的，直到今天在世界各地也甚為流行，各種宗教信仰中都會出現。曾有過一部很出名的電影「大法師」，就是在描述一位神父為信徒趕鬼的故事。

第廿九節：「有人能進武士的家搶奪他的財物嗎？除非先把武士綁起來沒有人能夠下手搶奪。

這句話其實就是為前面的所講的話做個結論；如果鬼王就像個武士那麼強壯，又有誰有能力能進入他的家裡去搶財物？不可能的，除非是比那位武士能力更強的人，他才能用更大的能力將武士捆綁起來，然後下手搶奪武士家裡的財物。我們稍微注意一下路加福音書作者特別強調是「一個武器齊備的武士守衛自己住宅的時候」（路加福音十一：21），換句話說，這位武士不是赤手空拳，而是「武器齊備」在家裡守衛，因此要搶奪這樣的武士的家更是難上加難了。如果我們從馬太福音第四章的耶穌基督受魔鬼試探之記事來思考，就可以瞭解魔鬼對耶穌基督的控制是失敗的，它想要勝過耶穌基督的努力是白費的。就像約翰福音書的作者所記下耶穌基督自己所說的一句話：「這世界的統治者就要來了。他對我是無能為力的。」（約翰福音十四：30）確實是這樣。

第三十至卅二節：「那不跟我同道的，就是反對我的；不跟我一起收聚的，便是拆散的。所以，我告訴你們，人所犯的一切的罪和所說一切毀謗的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人不能得到赦免。那說話冒犯人子的，可以得到赦免；但是褻瀆聖靈的，無論今世來世，都不能得到赦免。」

這大概是福音書中所記載耶穌基督說過口氣最重的警告話語；第三十節已經先為第卅三至卅五節做了伏筆，就是有好與壞之分，有同道與否之別。也就是說沒有所謂中間路線的，因為在上帝和鬼靈之間是要明顯區分出來的。

第卅一節說：「人所犯一切的罪和所說一切毀謗的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人不能得到赦免。」這節看起似乎有矛盾之處，因為既然是一切的罪都可以赦免，為甚麼還有一種不能的呢？這就是猶太文學的一種表達方式，如同在創世記第三章二節女人對蛇所說的話一樣：「園子裡任何樹的果子我們都可以吃；只有園子中間那棵樹的果子不可吃。」這種語句型態是相同的。我們要注意的是耶穌基督將「褻瀆聖靈」和「冒犯人子」這兩件事情分開來；人子，這是耶穌基督的自我稱呼，他認為人如何對他侮辱他都可以赦免、原諒，就像他被釘死在十字架上，他也是祈求上帝原諒那些謀害他的人。但是，「褻瀆聖靈」則是不一樣，因為聖靈乃是上帝恩典顯現的力量。這裡說「褻瀆聖靈」的意思，乃是指明明知道所發生的事情不是人的力量所能及的，是來自上帝奇妙的作為時，卻還故意說出污衊聖靈的恩典的話，就像這法利賽人一樣，故意說耶穌基督醫治好被鬼附身的人的能力是倚靠鬼王的力量。耶穌基督說這樣的犯意是不能得到赦免的。

「今世來世」，猶太人是以彌賽亞來臨作為分界線；彌賽亞來臨的日子就是來世，是拯救的來臨。這樣，這種褻瀆聖靈的人，不但是現在不能得到上帝的憐憫，就算彌賽亞來臨拯救的時候，也不會原諒這樣的人。

第卅三至卅五節：「好的果樹才有好果子；壞的果樹一定結壞果子。從所結的果子可以認出果樹的好壞。你們這些毒蛇！你們原是邪惡的，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口就說了出來。好人從他積存的良善發出善來；壞人從他積存的邪惡發出惡來。

這段話和耶穌基督在登山寶訓中所說的很類似（馬太福音七：16-20）；注意耶穌基督用「毒蛇」這個字眼來罵法利賽人，跟施洗約翰「看見許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗，就對他們說：『你們這些毒蛇！』」（馬太福音三：7）一樣。在猶太人社會用這樣字眼罵人實在是很嚴重的；因為在猶太人看來，「蛇」是撒但的代表，因為它是上帝所創造的動物中最狡猾的（參考創世記三：1），喜歡引誘人背棄上帝的話。因此，說一個猶太人像「蛇」已經是很嚴重的事了，如今說他們像「毒蛇」，那就更加不堪想像那嚴重的程度了。

第卅六至卅七節：「我告訴你們，在審判的日子，每人所說的閒話句句都要供出來。因為，上帝要用你自己的話來宣告你有罪，也要用你自己的話來宣告你無罪。」

這是耶穌基督對這次的事件做成的結語，他在提醒所有聽的人注意，人所講的每句話上帝都會做為審判的依據。雅各書的作者這樣說：「我們常常犯錯誤；那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」（雅各書三：2）看，我們所講的每一句話都是非常重要的。聖經很清楚地讓我們知道，講話也是行為的一種，因為講出來的話是代表著內心的意念。使徒保羅說：「因為上帝要按照每一個人的行為報應他。」（羅馬書二：6）啟示錄的作者說上帝「洞悉人的思想和意念，要按照你們每一個人所做的，個別地報應你們。」（啟示錄二：23）

這段經文給我們帶來好信息：

一、基督教的信仰是幫助我們欣賞別人所做的善事，而不是要阻礙或是批判別人所做的好行為。

我們看到耶穌基督醫治好了這個被鬼附身導致又瞎又啞的人，使這個人能夠說話，也能夠看見。這本來就是一件應該值得讚美的事，但是我們卻看到法利賽人很不能接受，不僅如此，還出口說出污衊聖靈力量顯現恩典的話語。這也是耶穌基督很生氣而指責他們是如同「毒蛇」一樣，只會想盡辦法要帶人離棄上帝。

今天的基督徒必須很小心從這裡來反省；我們常看到有人確實有上帝奇異的聖靈在他的身上，使這個人可以行「神蹟奇事」，醫治好許多人；有些人確實是有聖靈充滿的恩典，能在祈禱中為別人的祈禱而產生效力；我們也會看到有人很會帶領人來信主耶穌；有人很會佈道傳福音；等等這些都在說明一點，上帝的聖靈是不受人思考範圍裡的某一種形式所拘束，上帝的靈是活潑的，是自由的；祂隨著自己的旨意在運行拯救的力量。特別是我們要注意的乃是上帝的靈並不一定只感動在基督徒身上，或只充滿在信耶穌基督的人的家庭裡或教會團契裡，祂會在我們生活世界的每一個角落裡，在非基督徒的社會裡，甚至在非基督徒身上也會顯現出上帝奇妙的恩典和力量。這一點是我們應該有的認識。千萬別讓我們的信仰將上帝的聖靈「關」在我們狹隘的信仰胸懷中。真正的上帝也不可能讓我們將祂鎖起來。因此，我們要學習的就是用更寬闊的心胸來看每一件好事，如果有人行好事幫助人的生命得到再生的力量，我們就要為此感謝上帝的奇妙作為。例如有一位醫生，因為使一個從病危當中的患者好起來，我們就要感謝上帝，雖然這個醫生不是基督徒，我們也要相信上帝必定有奇妙的聖靈與這位醫生同在，使他有這樣的力量。我們應該要有這樣的態度才對。

我曾遇到非基督徒醫生，當他們很艱辛地醫治好一位基督徒的病患時，常常都會跟那位基督徒說：「我想是你們的上帝幫助你，否則依照你的病情，實在希望渺茫啊！」看，連醫生自己也會因著一位病情嚴重的基督徒得醫治說出是上帝的靈的同在和帶領，何況是那些更進一步帶領人來信耶穌基督的人，豈不是更值得我們說：是上帝的靈使這個人有這樣的力量來作見證！

二、小心我們每天生活所說的每一句話，我們的話必須是誠誠實實的話，才能見證上帝在我們身上的同在，因為上帝看我們每個人的內心。

評論: 0 | 引用: 0 | 閱讀: 10005