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耶穌被捕
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-03 10:24
路加福音廿二：31—53
這段經文提到許多事件，包括路加福音特有的資料，就是耶穌要他的門徒去買刀、耶穌坦白告訴彼得將會有三次不認他、和耶穌在橄欖山上被逮捕等記事。這幾件記事都是長久以來，認真讀聖經的人都會一再提出問題的章節。比如：為甚麼耶穌會事先知道彼得將有三次不認他？為甚麼耶穌要他的門徒去買刀？先前不是說甚麼東西都不要帶嗎？買刀作甚麼用呢？即使一人一把刀，十二個門徒也不過是十二把，真正要與羅馬兵丁對抗也等於是拿雞蛋打石頭一樣。在這段經文中，歷代教會最常用來勉勵信徒的一句話，就是耶穌向上帝祈求，讓受難的苦杯離開他，但他願意順服上帝的旨意。苦杯，這是每個時代的教會或是基督徒必須自己去詮釋的。每個時代、不同的地方，對苦杯的認定內涵也不相同。但不論怎樣解釋，苦杯所代表的就是在信仰裡的苦難。
彼得，他一直是教會長久以來被看為是耶穌最得意的門徒。福音書中有好幾次記載耶穌只有帶彼得、約翰、雅各他們三位跟著他。比如說：耶穌到管會堂的葉魯家去醫治他的女兒；上山去祈禱後，開始邁向耶路撒冷城；在客西馬尼園祈禱時，依照馬可福音的記載，耶穌帶他們三個人離開其他門徒到約有扔一塊石頭的距離地方祈禱。為甚麼耶穌會對這三個人比較特別？我們實在無法知道真確的原因，但可以知道的是他們三個人在早期教會是相當活躍的使徒。
路加這位作者喜歡用「撒但」試探人心來表示一個人已經忘記了他和上帝之間特有的「形像」關係。就像猶大要出賣耶穌時，也是用「撒但進入加略人猶大的心」這樣的話來形容他決定背叛耶穌。先前我們看到猶大已經被撒但迷惑，現在則是彼得。值得注意的地方是：耶穌在彼得否認他和耶穌之間的關係前先提醒他，用意可能就是要彼得注意這件事，如果儆醒祈禱，必定會有足夠力量抵擋撒但的誘惑。就像在猶大決定要出賣耶穌之後，耶穌還是在他做出這動作之前先提醒他，為的也是要他清醒過來。但很可惜的是人很軟弱，給了撒但侵入人心的機會，就往往無法自拔。馬可福音第十四章29、31節都記載彼得聽到耶穌說他將會否認與他的關係時，還信誓旦旦的表示：即使別人都離棄了耶穌，他也不會。甚至說就是必須要和耶穌同死，他也不會否認耶穌。聽起來是很令人感動的話，但這樣堅定的信仰告白，有時也是會變調走樣。果然，就在耶穌被逮捕送到大祭司的官府去審問時，彼得被人發現他和耶穌是同夥。就在那時，他堅定地表示根本就不認識耶穌，甚至還以誓咒的嚴厲的話說「如果我說的不是實話，上帝會懲罰我」來表示他與耶穌之間根本就沒有甚麼關係。
有些人喜歡拿彼得這樣的軟弱來提醒信仰的伙伴。我們不要輕看彼得的軟弱，其實彼得的案例正好也是我們在我們的信仰經歷中，一再發生的。當我們孤獨無助的時候，我們的內心也會發出像彼得這樣的聲音—不認耶穌就是我們生命的救主，因為我正在受苦難，我們覺得所有的人都離開了我們，連耶穌也不聽我們祈禱了。這種現象經常在我們信仰經歷中出現，其實我們並不比彼得好。就像彼得在聽到「雞叫」而醒過來一樣，那是上帝非常大的恩典，雖然彼得有這種軟弱，但上帝還特別安排了一隻連人想都想不到的「雞」來叫醒彼得。很多基督徒都有這樣的經驗，每當自己覺得被耶穌拋棄，不想再相信耶穌是生命的救主時，就在那最危險的時刻，上帝會安排一個清醒的聲音呼叫著我們回來他身邊。只要我們注意聽，一定會聽的到。就像那聲清晨的雞叫聲一樣，叫醒了彼得的良知。
為甚麼要門徒拿錢去買刀？這實在是一個很難了解的問題。第35節很清楚地說明了在第九章差派十二個門徒出去傳福音，在第十章再次差派七十二個門徒出去傳福音，都曾交代他們不用帶任何生活所需要的物品，因為傳福音給甚麼人，那人必定會供給。因此，耶穌問他們有沒有缺乏的問題。門徒很清楚地表示「沒有」。可是現在卻要他們將這些生活必需品都帶著，包括了旅行袋、錢包等。甚至要賣掉衣服買一把刀，這表示是非常重要的隨身物品。這樣，買刀到底要做什麼呢？說要對抗羅馬兵丁是絕對不可能的事。這有甚麼用呢？也許可以從耶穌時代的社會來看，經常有強盜出現在偏遠郊外地方，就像路加福音第十章耶穌比喻中的撒馬利亞人故事所說的，在耶路撒冷和耶利哥城之間也會有強盜出沒傷人搶錢。因此，有一把刀，或許在傳福音的時候，需要自我保護一下，雖然用不著用刀與人對抗，但至少有總是比較安全些吧。
有一件事必須要注意的是，耶穌並不是要門徒準備刀來抵抗他即將受難的事，這點是可以確定的。因為根據約翰福音十八章11節的記載，當彼得拿刀砍掉大祭司的奴僕馬勒古的時候，耶穌對彼得說：「把刀收起來！你以為我不願意喝我父親給我的苦杯嗎？」他甚至警告他的門徒說：「因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」（馬太福音廿六：52）
我們看到耶穌在被捕前，還帶門徒到橄欖山上去祈禱，並且一再勉勵他的門徒要儆醒禱告。也許是因為門徒在逾越節晚餐時喝了不少酒吧，不勝酒力，終於昏昏欲睡。而這時候，卻是最危險的時刻，可是門徒還是無法清醒過來。於是就在橄欖山上的祈禱中，耶穌被逮捕了。
另一方面，我們看到耶穌在祈禱中，祈求上帝讓這象徵著受難的苦杯離開他。沒有一個人喜歡受苦難，這是任何人都一樣的，大家都期盼很順利、平安。如果聽說有苦難在前頭，且那苦難與死亡可能很接近的話，我想沒有一個人會喜歡接近，甚至會想盡一切辦法避開。作為一個「人」的耶穌，他也是和我們一樣，希望能躲開受難的來臨，何況那苦難是十字架的刑罰。這在當時的人看來，乃是最醜陋、惡劣的人才需要這樣的刑罰。但耶穌在祈求上帝不要讓他喝這苦難的杯之時，也同時說不要照他的意思，他願意上帝的旨意成全。
這是生死的關鍵時刻，因此耶穌會有這樣的祈禱。苦杯，就是死亡的意思，是十字架的苦難。請注意，這苦杯（或是說苦難）是和上帝國的信息有關的，不是個人生死的問題，而是牽連到上帝拯救的計畫。因此耶穌說要以成全上帝的旨意為重。但今天有許多人將個人的苦難，都當作是上帝給他喝的苦杯，這就差距太多、太多了。我也聽到有些人想要當教會組織裡的高級幹部，竟然說他願意承擔這「苦杯」。其實，教會組織中的高級幹部，自有教會組織以來，都不是苦杯，而是「甜杯」，至少在這些組織位階中，已經享有社會給予的榮耀「冠冕」了。我們豈不是常在某些傳道者的告別禮拜中，看到故人略歷中就寫著他當過甚麼「長」之類的頭銜嗎？這些都在表示著一種榮耀，至少在他的家人後裔中是用這種認識在看的，否則不會在意這些頭銜。
耶穌在這裡所說的苦杯，是生命面臨十字架的苦難，且是為了上帝國福音的緣故，否則不會有這樣的苦杯出現。
猶大帶人來抓耶穌。為甚麼需要猶大帶人來抓？這是因為他們聚會的地方是隱密的。理由是猶太人宗教領袖一再想盡辦法要抓耶穌，但卻因為害怕民眾而不敢下手。因為在逾越節期間，耶路撒冷城朝聖客激增相當多，羅馬政府不希望出亂子。耶穌在民眾中有一定的地位，我們從他和門徒進入耶路撒冷城受到歡呼就可看出來。如今，如果冒然在光天化日下抓耶穌，必定會引起那些「奮銳黨」派的人乘機鼓譟而造成暴亂，這樣猶太人宗教領袖就無法對羅馬統治者交代。因此，怕群眾，使得他們不想在這節期中出狀況。但耶穌現在來到耶路撒冷了，如果不抓，等節期一過，他又回到加利利去，要抓就更困難了。耶穌當然知道這些猶太人的領袖階級要抓他，因此，他也盡量避開正面的衝突。總是利用夜間躲在客西馬尼園。約翰福音第十八章2節說：「出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌常和他的門徒在那裡聚集。」這句話說出耶穌和他的門徒來到耶路撒冷城後，就經常利用夜間去橄欖山。因此，猶大知道這地方；也因此，有他帶路，這些想抓他的人才會知道門路。
猶大的「吻」實在很令人感到心寒。吻，是猶太人表示親熱、最大的歡迎的一種方式。在路加福音第十五章耶穌比喻中，提到那位浪蕩的兒子回來找父親的時候，這位慈悲的父親一看到這位浪蕩的兒子回來，隨即就是上前給孩子一個「親熱」、「極大歡迎」的吻。但猶大卻是用「吻」來出賣他的老師—耶穌。
人類社會經常出現犯罪的動作，就是用最親熱的方式。例如蛇要引誘人犯罪的時候，就故意對人類的委屈表示同情，然後告訴人可以「像上帝」一樣偉大。人的反應是感覺蛇很同情他，卻沒想到結果是死亡的來臨。我們也看到西緬和利未，要屠殺示劍城的男人時，就是先以同意他們的妹妹底拿嫁過去作為條件。結果當示劍城的男人因為受了割禮正在疼痛時，他們就進城去進行大屠殺的慘絕人寰行動。這些都說明了最親密的動作，很可能隱藏著最危險的動機。
在我們的生活環境中，錢財是非常好、又很誘惑人的「餌」，但卻是最危險的東西，很容易使我們離棄了上帝的旨意。這點是我們在信仰生活中必須相當小心的。
這段經文提到許多事件，包括路加福音特有的資料，就是耶穌要他的門徒去買刀、耶穌坦白告訴彼得將會有三次不認他、和耶穌在橄欖山上被逮捕等記事。這幾件記事都是長久以來，認真讀聖經的人都會一再提出問題的章節。比如：為甚麼耶穌會事先知道彼得將有三次不認他？為甚麼耶穌要他的門徒去買刀？先前不是說甚麼東西都不要帶嗎？買刀作甚麼用呢？即使一人一把刀，十二個門徒也不過是十二把，真正要與羅馬兵丁對抗也等於是拿雞蛋打石頭一樣。在這段經文中，歷代教會最常用來勉勵信徒的一句話，就是耶穌向上帝祈求，讓受難的苦杯離開他，但他願意順服上帝的旨意。苦杯，這是每個時代的教會或是基督徒必須自己去詮釋的。每個時代、不同的地方，對苦杯的認定內涵也不相同。但不論怎樣解釋，苦杯所代表的就是在信仰裡的苦難。
彼得，他一直是教會長久以來被看為是耶穌最得意的門徒。福音書中有好幾次記載耶穌只有帶彼得、約翰、雅各他們三位跟著他。比如說：耶穌到管會堂的葉魯家去醫治他的女兒；上山去祈禱後，開始邁向耶路撒冷城；在客西馬尼園祈禱時，依照馬可福音的記載，耶穌帶他們三個人離開其他門徒到約有扔一塊石頭的距離地方祈禱。為甚麼耶穌會對這三個人比較特別？我們實在無法知道真確的原因，但可以知道的是他們三個人在早期教會是相當活躍的使徒。
路加這位作者喜歡用「撒但」試探人心來表示一個人已經忘記了他和上帝之間特有的「形像」關係。就像猶大要出賣耶穌時，也是用「撒但進入加略人猶大的心」這樣的話來形容他決定背叛耶穌。先前我們看到猶大已經被撒但迷惑，現在則是彼得。值得注意的地方是：耶穌在彼得否認他和耶穌之間的關係前先提醒他，用意可能就是要彼得注意這件事，如果儆醒祈禱，必定會有足夠力量抵擋撒但的誘惑。就像在猶大決定要出賣耶穌之後，耶穌還是在他做出這動作之前先提醒他，為的也是要他清醒過來。但很可惜的是人很軟弱，給了撒但侵入人心的機會，就往往無法自拔。馬可福音第十四章29、31節都記載彼得聽到耶穌說他將會否認與他的關係時，還信誓旦旦的表示：即使別人都離棄了耶穌，他也不會。甚至說就是必須要和耶穌同死，他也不會否認耶穌。聽起來是很令人感動的話，但這樣堅定的信仰告白，有時也是會變調走樣。果然，就在耶穌被逮捕送到大祭司的官府去審問時，彼得被人發現他和耶穌是同夥。就在那時，他堅定地表示根本就不認識耶穌，甚至還以誓咒的嚴厲的話說「如果我說的不是實話，上帝會懲罰我」來表示他與耶穌之間根本就沒有甚麼關係。
有些人喜歡拿彼得這樣的軟弱來提醒信仰的伙伴。我們不要輕看彼得的軟弱，其實彼得的案例正好也是我們在我們的信仰經歷中，一再發生的。當我們孤獨無助的時候，我們的內心也會發出像彼得這樣的聲音—不認耶穌就是我們生命的救主，因為我正在受苦難，我們覺得所有的人都離開了我們，連耶穌也不聽我們祈禱了。這種現象經常在我們信仰經歷中出現，其實我們並不比彼得好。就像彼得在聽到「雞叫」而醒過來一樣，那是上帝非常大的恩典，雖然彼得有這種軟弱，但上帝還特別安排了一隻連人想都想不到的「雞」來叫醒彼得。很多基督徒都有這樣的經驗，每當自己覺得被耶穌拋棄，不想再相信耶穌是生命的救主時，就在那最危險的時刻，上帝會安排一個清醒的聲音呼叫著我們回來他身邊。只要我們注意聽，一定會聽的到。就像那聲清晨的雞叫聲一樣，叫醒了彼得的良知。
為甚麼要門徒拿錢去買刀？這實在是一個很難了解的問題。第35節很清楚地說明了在第九章差派十二個門徒出去傳福音，在第十章再次差派七十二個門徒出去傳福音，都曾交代他們不用帶任何生活所需要的物品，因為傳福音給甚麼人，那人必定會供給。因此，耶穌問他們有沒有缺乏的問題。門徒很清楚地表示「沒有」。可是現在卻要他們將這些生活必需品都帶著，包括了旅行袋、錢包等。甚至要賣掉衣服買一把刀，這表示是非常重要的隨身物品。這樣，買刀到底要做什麼呢？說要對抗羅馬兵丁是絕對不可能的事。這有甚麼用呢？也許可以從耶穌時代的社會來看，經常有強盜出現在偏遠郊外地方，就像路加福音第十章耶穌比喻中的撒馬利亞人故事所說的，在耶路撒冷和耶利哥城之間也會有強盜出沒傷人搶錢。因此，有一把刀，或許在傳福音的時候，需要自我保護一下，雖然用不著用刀與人對抗，但至少有總是比較安全些吧。
有一件事必須要注意的是，耶穌並不是要門徒準備刀來抵抗他即將受難的事，這點是可以確定的。因為根據約翰福音十八章11節的記載，當彼得拿刀砍掉大祭司的奴僕馬勒古的時候，耶穌對彼得說：「把刀收起來！你以為我不願意喝我父親給我的苦杯嗎？」他甚至警告他的門徒說：「因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」（馬太福音廿六：52）
我們看到耶穌在被捕前，還帶門徒到橄欖山上去祈禱，並且一再勉勵他的門徒要儆醒禱告。也許是因為門徒在逾越節晚餐時喝了不少酒吧，不勝酒力，終於昏昏欲睡。而這時候，卻是最危險的時刻，可是門徒還是無法清醒過來。於是就在橄欖山上的祈禱中，耶穌被逮捕了。
另一方面，我們看到耶穌在祈禱中，祈求上帝讓這象徵著受難的苦杯離開他。沒有一個人喜歡受苦難，這是任何人都一樣的，大家都期盼很順利、平安。如果聽說有苦難在前頭，且那苦難與死亡可能很接近的話，我想沒有一個人會喜歡接近，甚至會想盡一切辦法避開。作為一個「人」的耶穌，他也是和我們一樣，希望能躲開受難的來臨，何況那苦難是十字架的刑罰。這在當時的人看來，乃是最醜陋、惡劣的人才需要這樣的刑罰。但耶穌在祈求上帝不要讓他喝這苦難的杯之時，也同時說不要照他的意思，他願意上帝的旨意成全。
這是生死的關鍵時刻，因此耶穌會有這樣的祈禱。苦杯，就是死亡的意思，是十字架的苦難。請注意，這苦杯（或是說苦難）是和上帝國的信息有關的，不是個人生死的問題，而是牽連到上帝拯救的計畫。因此耶穌說要以成全上帝的旨意為重。但今天有許多人將個人的苦難，都當作是上帝給他喝的苦杯，這就差距太多、太多了。我也聽到有些人想要當教會組織裡的高級幹部，竟然說他願意承擔這「苦杯」。其實，教會組織中的高級幹部，自有教會組織以來，都不是苦杯，而是「甜杯」，至少在這些組織位階中，已經享有社會給予的榮耀「冠冕」了。我們豈不是常在某些傳道者的告別禮拜中，看到故人略歷中就寫著他當過甚麼「長」之類的頭銜嗎？這些都在表示著一種榮耀，至少在他的家人後裔中是用這種認識在看的，否則不會在意這些頭銜。
耶穌在這裡所說的苦杯，是生命面臨十字架的苦難，且是為了上帝國福音的緣故，否則不會有這樣的苦杯出現。
猶大帶人來抓耶穌。為甚麼需要猶大帶人來抓？這是因為他們聚會的地方是隱密的。理由是猶太人宗教領袖一再想盡辦法要抓耶穌，但卻因為害怕民眾而不敢下手。因為在逾越節期間，耶路撒冷城朝聖客激增相當多，羅馬政府不希望出亂子。耶穌在民眾中有一定的地位，我們從他和門徒進入耶路撒冷城受到歡呼就可看出來。如今，如果冒然在光天化日下抓耶穌，必定會引起那些「奮銳黨」派的人乘機鼓譟而造成暴亂，這樣猶太人宗教領袖就無法對羅馬統治者交代。因此，怕群眾，使得他們不想在這節期中出狀況。但耶穌現在來到耶路撒冷了，如果不抓，等節期一過，他又回到加利利去，要抓就更困難了。耶穌當然知道這些猶太人的領袖階級要抓他，因此，他也盡量避開正面的衝突。總是利用夜間躲在客西馬尼園。約翰福音第十八章2節說：「出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌常和他的門徒在那裡聚集。」這句話說出耶穌和他的門徒來到耶路撒冷城後，就經常利用夜間去橄欖山。因此，猶大知道這地方；也因此，有他帶路，這些想抓他的人才會知道門路。
猶大的「吻」實在很令人感到心寒。吻，是猶太人表示親熱、最大的歡迎的一種方式。在路加福音第十五章耶穌比喻中，提到那位浪蕩的兒子回來找父親的時候，這位慈悲的父親一看到這位浪蕩的兒子回來，隨即就是上前給孩子一個「親熱」、「極大歡迎」的吻。但猶大卻是用「吻」來出賣他的老師—耶穌。
人類社會經常出現犯罪的動作，就是用最親熱的方式。例如蛇要引誘人犯罪的時候，就故意對人類的委屈表示同情，然後告訴人可以「像上帝」一樣偉大。人的反應是感覺蛇很同情他，卻沒想到結果是死亡的來臨。我們也看到西緬和利未，要屠殺示劍城的男人時，就是先以同意他們的妹妹底拿嫁過去作為條件。結果當示劍城的男人因為受了割禮正在疼痛時，他們就進城去進行大屠殺的慘絕人寰行動。這些都說明了最親密的動作，很可能隱藏著最危險的動機。
在我們的生活環境中，錢財是非常好、又很誘惑人的「餌」，但卻是最危險的東西，很容易使我們離棄了上帝的旨意。這點是我們在信仰生活中必須相當小心的。
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