耶穌受試探

路加福音四:1—13

耶穌受試探的故事,在路加福音和馬太福音都有很詳細的記載,但在馬可福音則是很簡短地只有兩節經文交代此事件。路加福音和馬太福音記載上大致是相同的,唯一重大的差別是:
一、路加福音將魔鬼帶領耶穌到聖殿的最高處之試探,放在第三次的試探,而在馬太福音是放在第二次的試探。這種差別表達的意義也不相同;在路加這位作者看來,一個人的生命最高頂點的難處就是在心靈的問題上。當一個人享有一切榮華富貴之後,再來最困難抵擋的誘惑就是在宗教心靈的誘惑。人擁有世上的一切,並不會滿足,還是會有生命的「孤獨」、「缺乏」感。因此,他也會希望擁有宗教心靈的滿足感。問題是:宗教心靈必須尋找正確的方向,如果順服的對象是錯誤的,其結果不但沒有得到安寧,反而是陷入更嚴重的心靈空虛,失落了一切原本所擁有的。

二、在馬太福音的作者看來,人最大的困難還是在世上的財富。對猶太人來說,獨一的上帝、唯有耶和華上帝才是真正的神、只能敬拜創造天地萬物的上帝,這些觀念對猶太人來說不會有甚麼困難。但是,要真正做到忠實於耶和華上帝卻是很困難。困難之處在於世上財富和權力的誘惑,往往會使人對上帝的忠心失落了方向。這一點我們從先知何西阿的信息中可以看到。先知何西阿就是將上帝和人之間的關係以「夫妻」的關係來比喻,要求人必須對上帝絕對忠實,否則就無法建立正確的「夫妻」關係。歷史上也記載,以色列人民在進入迦南地之後,就學習當地人民拜偶像巴力。他們認為巴力神明可以幫助他們的財富更豐富,甚至認為他們所以豐收、有財富,都是因為巴力神明的賞賜(參考何西阿書二:、8),這件事引起上帝相當的憤怒。因此,在馬太福音的作者看來,真正要使一個人順服上帝、忠實於創造萬物的上帝,並不容易。因為財富會誘惑人心,權力會使人心腐化。因此,馬太福音將這兩樣東西放在試探的最後一個階段。

不論是路加福音或是馬太福音,都記載共同的一件事,就是試探的地點是從曠野開始。

曠野,這是所謂「鳥不生蛋」的地方,也是人生存條件最差的地點。出埃及記告訴我們,當以色列人民出埃及之後,第一個去的地方就是曠野。在曠野,他們第一個遇到的就是缺水,因此抱怨摩西帶領他們到曠野要讓他們活活地渴死在曠野之地。他們也在曠野遇到了飢餓,因為曠野根本就沒有任何食物。他們若不是因為上帝特別憐憫,從天上降下特別的糧食嗎哪,他們根本無法活下去。因此,曠野也是一個人生命最脆弱的地方。但聖經卻告訴我們,以色列人民和上帝之間關係最親密的時代,就是當他們在曠野漂流的時候(參考何西阿書二:14)。

魔鬼,是指誘惑人離棄上帝的一種力量。它來曠野找耶穌。

要特別注意的是路加這位作者提醒我們,耶穌是在聖靈充滿之下來到曠野接受魔鬼四十天的試探。在這四十天之中,都沒有吃或喝。而魔鬼的試探則是連連不斷。

四十,這是一個表示「剛好」、「恰當」、「適當」的時間。因此,我們可以這樣瞭解:耶穌在已經餓到無法忍受的狀況之下,魔鬼來試探他。

魔鬼試探的第一句話是:「既然你是上帝的兒子」,這是一句相當有挑戰性的誘惑引言。當一個人餓到極點時,往往是饑不擇食。就在這時候,魔鬼出現它的聲音說:「既然你是上帝的兒子」。這句話其實是在挑起耶穌的懷疑。在他受洗的時候,從天上來的聲音告訴他:「你是我親愛的兒子,我喜愛你」。換句話說,魔鬼這句「既然你是上帝的兒子」,其實是在告訴耶穌:「如果上帝真的愛你,怎會使你餓到這樣的情況呢?」也可以說:「你真的是上帝所喜愛的兒子嗎?恐怕不是吧?」魔鬼以「懷疑」做出發點,來誘導耶穌懷疑上帝對他的愛。不要對上帝有懷疑,這一點是非常重要的信仰。魔鬼其實就是用引起「懷疑」來試探人。它質疑耶穌「如果上帝真的愛你,你真的是上帝所喜愛的兒子,那麼,現在你那樣餓,就可以命令這些石頭變成麵包」。這是非常現實又是馬上可以解決問題的方法,一般人不小心往往就這樣就落入了魔鬼的陷阱裡。但耶穌沒有,他用出埃及入曠野的以色列人民共同經驗來回答魔鬼:「人的生存不僅是靠食物。」路加福音並沒有將耶穌引用的申命記第八章3節之整節經文寫出來,只寫前半句。馬太福音將後半句也寫了出來:「而是靠上主所說的每一句話。」耶穌的這句回答是非常重要的,因為以色列人民在曠野漂流四十年,在那缺乏飲水、食物的曠野中能生存下去,且還有力量抵擋那些想要殺害他們的埃及追兵、曠野原住民,就是因為聽從上帝的帶領才能得到的結果。

第二階段的試探,路加記載魔鬼帶領耶穌到一個很高的地方,讓耶穌看盡天下所有的一切。然後魔鬼對耶穌說,只要耶穌向它下拜,它就可以將所擁有的世上財富和權柄都送給耶穌。魔鬼特別提醒耶穌知道:一切財富與權柄都是屬於它的,它想交給誰就交給誰。這句話確實很令人入神(心動?),財富與權柄,這兩樣幾乎就是人類最喜愛的東西。自古以來就是如此,能抵擋這兩樣試探的人實在太少、太少。只要注意一下,就會發現魔鬼的話的確很容易使人陷入迷惑,這也是它最厲害的地方。它深知人的軟弱,也瞭解到人性的弱點。其實,聖經告訴我們所有的一切受造物都是來自上帝,且上帝是將所創造的世上萬物都交給人管理(創世記一:28),怎麼會突然間交給魔鬼了呢?不對,這是不對的。

在這個世界上,最容易使人眼花撩亂的東西,就是財富和權力。自古以來就是這樣。耶穌在山上寶訓中就這樣說:「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個,喜愛那個,就是看重這個,輕看那個。你們不可同時作上帝的僕人,又作錢財的奴隸。」(馬太福音六:24)在上帝和錢財之間作個明確的選擇,是一件非常重要的事。上帝不希望我們用任何其它物品來取代祂,或代表祂。耶穌拒絕魔鬼這項誘惑的方法,就是引用申命記第六章13節:「你們要敬畏上主你們的上帝,只敬奉他,奉他的名發誓。」耶穌這句話也說明了一件事:屬於上帝的國度和屬於世上的國度,是完全不相同的。當他的門徒約翰和雅各在爭權位的時候,耶穌告訴他們那是世上的統治者「有權管轄人民,領袖也有權支配人民」,但是屬於耶穌的門徒,卻不是要支配人,而是要成為人的僕人(參考馬可福音十:42—43)。

當人想要財富的時候,財富往往使人離棄了上帝;當人想要得到權柄的時候,耶穌卻告訴我們,上帝國真正需要的是卑微的人,而不是那些擁有世上權柄的人,這些人往往使人陷入在權柄的驕傲中,同時也離上帝的國度越來越遠。

路加福音記載耶穌受魔鬼試探的最高峰是在聖殿的最高處。魔鬼對耶穌說「既然你是上帝的兒子」。又是這句話,魔鬼從來不曾停止要引起耶穌懷疑上帝和他之間緊密不可分之關係。只要能引起懷疑,魔鬼就可以得到空隙切入人的生命中,主導人跟隨它離棄上帝的旨意。魔鬼要耶穌從聖殿最高處跳下去,它提醒耶穌,如果上帝真的愛他,認為他是上帝喜愛的兒子,那上帝一定不會讓耶穌受到任何傷害,會從天上差遣天使來保護他、扶持他。

聖殿,這是宗教領域最神聖的地方,也是以上帝為中心的地方。在這種地方卻有魔鬼隱藏著,同時試圖要找機會試探人。聖殿也是人出入最多的地方,只要耶穌在最高點往下跳,眾人都看得見。如果再看到上帝的天使來扶持,那樣的景象是多壯觀,多麼引人入勝啊!但是耶穌沒有迷惑於這樣的陷阱,他用聖經的話,也是申命記第六章16節:「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主你們的上帝。」要知道從前在瑪撒的經歷,必須看出埃及記第十七章7節,以色列人民因為缺水而抱怨摩西為何帶領他們出埃及。就像前面所說的,懷疑上帝的愛,就是給魔鬼找到機會。但耶穌卻回絕了魔鬼這樣的誘惑。

在這三次的試探中,我們看到的是:魔鬼常常引用聖經的話,來使人誤以為是正確的。但耶穌卻很清楚地用聖經的話來回絕魔鬼的詭計。因此,我們看到正確明白聖經的話是非常重要的,這可幫助我們免於陷入於魔鬼的誘惑而不知。
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