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耶穌和門徒上山
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-03 10:39
路加福音九：28—45
在福音書中一再出現耶穌有好幾次只帶三位門徒在身邊，就是彼得、約翰、雅各等三位。為什麼會這樣？我們不太清楚。有一個可能，就是在早期教會時期，有關耶穌的事經由他們三人所傳講出來的最多，讓人以為他們三個人都一直陪伴在耶穌的身邊。特別是彼得、安得烈、約翰、雅各等這兩對兄弟，當耶穌呼召他們的時候，他們是拋棄一切來跟隨耶穌。可能他們全時間都跟隨著耶穌在各地傳福音，也因此他們對耶穌的事相當清楚。
現在我們所讀的經文說，有一次耶穌和彼得、約翰、雅各到山上去禱告。就在禱告的時候，耶穌的外貌變了，不但衣服潔白發光，還有摩西和以利亞在跟耶穌說話，且談的內容與他將在耶路撒冷受難的事有關。我們可以這樣瞭解：這次耶穌在山上變了形象，乃是耶穌在加利利工作結束的一個最高峰，從山上下來之後，就要開始走向耶路撒冷之路了。因此，在山上變了形象也有一個「最高的榮耀」之意。我們看到耶穌的榮耀，以及在他身邊出現的摩西和以利亞，都是「在榮耀中顯現」。
摩西和以利亞，都是非常具有代表性意義的；摩西，代表著上帝的律法，而以利亞則是代表著上帝的信息。無論是摩西或是以利亞，都是被以色列人民看成是上帝最忠心的僕人。在以色列人民心目中，也是最偉大的領袖和先知。摩西和以利亞通常被稱之為「舊約聖經」的意思。摩西和以利亞出現在耶穌面前，且與耶穌談及有關他將在耶路撒冷「以死來完成使命的事」，這已經清楚表示：一切將發生的事都早在上帝的計畫中。在舊約的時代，上帝就已經預定了耶穌的使命，要他以苦難來表明上帝的拯救。
在這變換形象的過程中，也記載著說有一朵雲彩出現。雲彩，在舊約聖經中表明的另一個意義是：上帝的同在。以色列人民在出埃及經過曠野的時候，上帝就是用雲彩來帶領他們，保護他們。以色列人民也是觀看雲彩來行動。如果雲彩從會幕中上升，他們就開始拔營前進；如果雲彩停了，他們就停下來。這段經文裡說到有雲彩籠罩著他們，並且有聲音出現說：「這是我的兒子，是我所揀選的。你們要聽從他！」這句話已經表明了上帝和耶穌是不能分開的。上帝在宣告：拯救是在耶穌的身上顯明出來。上帝希望眾人都能聽從耶穌。
耶穌和這三位門徒從山上下來後，發現有一群人圍繞著耶穌的其他門徒，原因是因為有一個人的獨生子被邪靈附身，請求耶穌的門徒醫治他，但這些門徒無法趕出邪靈。路加福音說是「邪靈」，馬可福音說是「啞巴鬼」，而馬太福音則清楚指出是「癲癇病」。經文中敘述這個孩子的病況非常嚴重，連門徒都無法治好他。這也是路加福音所提到的第三位「獨生子」。( 第一個是拿因城一位寡婦的獨生子，第二位是葉魯的獨生女兒，這裡是第三位 )。獨生子，在猶太人社會是非常珍貴的，因為那是家庭延續生命的記號和盼望。如果家裡沒有孩子，就無法繼續繼承財產，這樣對孩子的母親來說是很大的威脅，因為當她的丈夫去世後，她將會陷入生活的困境。耶穌對這樣的家庭是充滿著憐憫的心的，只要有這樣的家庭出現困境，他是不會袖手旁觀、放手不管的。
這裡記載耶穌很感慨地說，那個時代是個很沒有信心的時代。為什麼耶穌會這樣說？再者，耶穌曾差派他的門徒出去傳福音，在差派時也曾賜給門徒有醫病和趕鬼的能力。可是現在門徒怎麼會趕不出這個啞巴鬼，或是邪靈呢？為什麼沒有辦法醫治好這個孩子的癲癇病呢？在馬可福音提供的資料裡，讓我們知道這個得癲癇病的小孩，是從小的時候就有這種病了（參考馬可福音九：21），且是經常發作。換句話說，這個小孩在成長的過程中，真是痛苦啊！況且這個小孩又是父親的獨生子，對這個父親來說更是情何以堪！我相信若是換成我們，也會像這個父親一樣，找遍天下名醫也要醫治好他。而耶穌的門徒卻無法醫治好這樣可憐的孩子。根據馬可福音的記載，還因此引起猶太人宗教領袖經學教師與門徒發生辯論。這有一個可能性就是像最後耶穌說的，是因為信心不足的緣故。那到底是誰的信心不足呢？可能就是孩子的父親，因為當耶穌說「有信心的人，什麼事都能」這句話時（參考馬可福音九：23），這孩子的父親馬上回答說：「我信，但是我的信心不夠，求你幫助我！」（馬可福音九：24）但也有可能是耶穌的門徒信心不足所造成的。他們可能看到這孩子的病十分嚴重，就開始擔憂起來，甚至內心產生了懷疑。這也是耶穌之所以相當感慨地說，到底這些門徒還要跟著他多久？總不能要耶穌一直陪伴在身邊。他們終究必須在往後的日子中，獨自挑起傳上帝國信息的責任。
最後當耶穌要孩子的父親將孩子帶過來時，使孩子生病的鬼又再次在耶穌面前折磨孩子，似乎有意思向耶穌「下馬威」，看耶穌會不會怕。但當耶穌用嚴厲的命令句，要這折磨孩子的鬼離開孩子時，孩子身體立刻就好起來。當然，眾人都很驚訝。因為大家看到這樣厲害的鬼都會害怕，但是耶穌不但不害怕，反而很輕易地就將鬼給驅逐出去了。
這件神蹟在馬可福音有一段結尾，就是耶穌的門徒後來問他，為什麼他們不能趕走那鬼？耶穌的回答是：「只有靠禱告才能趕走這種鬼，此外沒有別的方法。」（馬可福音九：29）這句話說明了一個很重要的信仰認知：祈禱就是與上帝對話，就是聆聽上帝的聲音。用祈禱醫治這種病患，就是祈求上帝的力量來治療，而不是倚靠人的力量。馬太福音第十七章20節記載耶穌對門徒提出這個問題的回答是：「因為你們的信心不夠。」有可能就是這些門徒雖然已經領受了耶穌賞賜給他們的醫病、趕鬼的力量，而他們也確實是這樣行了，且曾有好的成果。但可能門徒中有人因此就洋洋得意，以為自己很行、很有力量，結果卻忘記了所有的力量來源是上帝，並不是人自己有什麼才幹。路加福音的作者很清楚記載說，耶穌之所以能夠趕鬼醫治人的病，是因為有「主的能力與耶穌同在，使他能治好病人」（路加福音五：17b）。這也就是為什麼在福音書中，我們一再讀到耶穌每當行了一件大神蹟之後，就馬上會離開眾人，自己到偏僻的地方去祈禱。這是因為他需要上帝的力量。
在路加福音第九章44節，是第二次記載耶穌預言自己即將受難的事。尤其是在這第二次的預言中，耶穌特別提醒門徒「不要忘記我告訴你們的話」。路加這位作者特別記載說，耶穌在提醒這件預言受難的事時，正是大家陶醉、驚訝耶穌有這樣的能力，治好這個患嚴重癲癇病的小孩時隨即提出的。為什麼是這樣？有一個可能，就是當大家都在議論紛紛耶穌怎麼會有這神奇的能力時，也有可能有人會提出有關耶穌身份的問題，甚至會認為耶穌就是偉大的領袖。約翰福音就記載了一則事件：當耶穌行了用五餅二魚給超過五千人吃飽的神蹟之後，隨即就有群眾想要拉耶穌出來作王，結果耶穌知道後就馬上離開眾人。很有可能在這裡也是這樣的情景，耶穌不希望他的門徒受到群眾這種言論的影響。因此，他就提醒他們，他曾告訴過他們，此趟去耶路撒冷，所要面對的並不是王位爵祿，相反地，乃是生命極大的恥辱—釘死在十字架上。他不希望他的門徒也與猶太人一樣，長久以來內心裡都一直存著有關政治王國拯救者的幻想，這樣的觀念是錯誤的。正確的瞭解是：內心的更新，回到上帝的國度裡，以上帝為我們生命的主宰，才是正確。可惜的是門徒並未真確的認識到受難的意義。
這件事對我們今天的基督徒有很大的意義，它在告訴我們：基督教的信仰並不是要我們取得世上的政治王權，而是要我們認識生命的苦難。人只有知道生命有苦難，才會明白上帝拯救的信息。耶穌就是為了人的罪，才走向十字架的苦難之路。他不是要我們經由取得世上的政治王權而得榮耀，因為這不能真正帶給人生命的喜樂，反而往往帶來更多的痛苦。只有在耶穌裡，因著他在十字架上受難的愛，我們的生命才會轉換更新，才會得到新生命的力量。
在福音書中一再出現耶穌有好幾次只帶三位門徒在身邊，就是彼得、約翰、雅各等三位。為什麼會這樣？我們不太清楚。有一個可能，就是在早期教會時期，有關耶穌的事經由他們三人所傳講出來的最多，讓人以為他們三個人都一直陪伴在耶穌的身邊。特別是彼得、安得烈、約翰、雅各等這兩對兄弟，當耶穌呼召他們的時候，他們是拋棄一切來跟隨耶穌。可能他們全時間都跟隨著耶穌在各地傳福音，也因此他們對耶穌的事相當清楚。
現在我們所讀的經文說，有一次耶穌和彼得、約翰、雅各到山上去禱告。就在禱告的時候，耶穌的外貌變了，不但衣服潔白發光，還有摩西和以利亞在跟耶穌說話，且談的內容與他將在耶路撒冷受難的事有關。我們可以這樣瞭解：這次耶穌在山上變了形象，乃是耶穌在加利利工作結束的一個最高峰，從山上下來之後，就要開始走向耶路撒冷之路了。因此，在山上變了形象也有一個「最高的榮耀」之意。我們看到耶穌的榮耀，以及在他身邊出現的摩西和以利亞，都是「在榮耀中顯現」。
摩西和以利亞，都是非常具有代表性意義的；摩西，代表著上帝的律法，而以利亞則是代表著上帝的信息。無論是摩西或是以利亞，都是被以色列人民看成是上帝最忠心的僕人。在以色列人民心目中，也是最偉大的領袖和先知。摩西和以利亞通常被稱之為「舊約聖經」的意思。摩西和以利亞出現在耶穌面前，且與耶穌談及有關他將在耶路撒冷「以死來完成使命的事」，這已經清楚表示：一切將發生的事都早在上帝的計畫中。在舊約的時代，上帝就已經預定了耶穌的使命，要他以苦難來表明上帝的拯救。
在這變換形象的過程中，也記載著說有一朵雲彩出現。雲彩，在舊約聖經中表明的另一個意義是：上帝的同在。以色列人民在出埃及經過曠野的時候，上帝就是用雲彩來帶領他們，保護他們。以色列人民也是觀看雲彩來行動。如果雲彩從會幕中上升，他們就開始拔營前進；如果雲彩停了，他們就停下來。這段經文裡說到有雲彩籠罩著他們，並且有聲音出現說：「這是我的兒子，是我所揀選的。你們要聽從他！」這句話已經表明了上帝和耶穌是不能分開的。上帝在宣告：拯救是在耶穌的身上顯明出來。上帝希望眾人都能聽從耶穌。
耶穌和這三位門徒從山上下來後，發現有一群人圍繞著耶穌的其他門徒，原因是因為有一個人的獨生子被邪靈附身，請求耶穌的門徒醫治他，但這些門徒無法趕出邪靈。路加福音說是「邪靈」，馬可福音說是「啞巴鬼」，而馬太福音則清楚指出是「癲癇病」。經文中敘述這個孩子的病況非常嚴重，連門徒都無法治好他。這也是路加福音所提到的第三位「獨生子」。( 第一個是拿因城一位寡婦的獨生子，第二位是葉魯的獨生女兒，這裡是第三位 )。獨生子，在猶太人社會是非常珍貴的，因為那是家庭延續生命的記號和盼望。如果家裡沒有孩子，就無法繼續繼承財產，這樣對孩子的母親來說是很大的威脅，因為當她的丈夫去世後，她將會陷入生活的困境。耶穌對這樣的家庭是充滿著憐憫的心的，只要有這樣的家庭出現困境，他是不會袖手旁觀、放手不管的。
這裡記載耶穌很感慨地說，那個時代是個很沒有信心的時代。為什麼耶穌會這樣說？再者，耶穌曾差派他的門徒出去傳福音，在差派時也曾賜給門徒有醫病和趕鬼的能力。可是現在門徒怎麼會趕不出這個啞巴鬼，或是邪靈呢？為什麼沒有辦法醫治好這個孩子的癲癇病呢？在馬可福音提供的資料裡，讓我們知道這個得癲癇病的小孩，是從小的時候就有這種病了（參考馬可福音九：21），且是經常發作。換句話說，這個小孩在成長的過程中，真是痛苦啊！況且這個小孩又是父親的獨生子，對這個父親來說更是情何以堪！我相信若是換成我們，也會像這個父親一樣，找遍天下名醫也要醫治好他。而耶穌的門徒卻無法醫治好這樣可憐的孩子。根據馬可福音的記載，還因此引起猶太人宗教領袖經學教師與門徒發生辯論。這有一個可能性就是像最後耶穌說的，是因為信心不足的緣故。那到底是誰的信心不足呢？可能就是孩子的父親，因為當耶穌說「有信心的人，什麼事都能」這句話時（參考馬可福音九：23），這孩子的父親馬上回答說：「我信，但是我的信心不夠，求你幫助我！」（馬可福音九：24）但也有可能是耶穌的門徒信心不足所造成的。他們可能看到這孩子的病十分嚴重，就開始擔憂起來，甚至內心產生了懷疑。這也是耶穌之所以相當感慨地說，到底這些門徒還要跟著他多久？總不能要耶穌一直陪伴在身邊。他們終究必須在往後的日子中，獨自挑起傳上帝國信息的責任。
最後當耶穌要孩子的父親將孩子帶過來時，使孩子生病的鬼又再次在耶穌面前折磨孩子，似乎有意思向耶穌「下馬威」，看耶穌會不會怕。但當耶穌用嚴厲的命令句，要這折磨孩子的鬼離開孩子時，孩子身體立刻就好起來。當然，眾人都很驚訝。因為大家看到這樣厲害的鬼都會害怕，但是耶穌不但不害怕，反而很輕易地就將鬼給驅逐出去了。
這件神蹟在馬可福音有一段結尾，就是耶穌的門徒後來問他，為什麼他們不能趕走那鬼？耶穌的回答是：「只有靠禱告才能趕走這種鬼，此外沒有別的方法。」（馬可福音九：29）這句話說明了一個很重要的信仰認知：祈禱就是與上帝對話，就是聆聽上帝的聲音。用祈禱醫治這種病患，就是祈求上帝的力量來治療，而不是倚靠人的力量。馬太福音第十七章20節記載耶穌對門徒提出這個問題的回答是：「因為你們的信心不夠。」有可能就是這些門徒雖然已經領受了耶穌賞賜給他們的醫病、趕鬼的力量，而他們也確實是這樣行了，且曾有好的成果。但可能門徒中有人因此就洋洋得意，以為自己很行、很有力量，結果卻忘記了所有的力量來源是上帝，並不是人自己有什麼才幹。路加福音的作者很清楚記載說，耶穌之所以能夠趕鬼醫治人的病，是因為有「主的能力與耶穌同在，使他能治好病人」（路加福音五：17b）。這也就是為什麼在福音書中，我們一再讀到耶穌每當行了一件大神蹟之後，就馬上會離開眾人，自己到偏僻的地方去祈禱。這是因為他需要上帝的力量。
在路加福音第九章44節，是第二次記載耶穌預言自己即將受難的事。尤其是在這第二次的預言中，耶穌特別提醒門徒「不要忘記我告訴你們的話」。路加這位作者特別記載說，耶穌在提醒這件預言受難的事時，正是大家陶醉、驚訝耶穌有這樣的能力，治好這個患嚴重癲癇病的小孩時隨即提出的。為什麼是這樣？有一個可能，就是當大家都在議論紛紛耶穌怎麼會有這神奇的能力時，也有可能有人會提出有關耶穌身份的問題，甚至會認為耶穌就是偉大的領袖。約翰福音就記載了一則事件：當耶穌行了用五餅二魚給超過五千人吃飽的神蹟之後，隨即就有群眾想要拉耶穌出來作王，結果耶穌知道後就馬上離開眾人。很有可能在這裡也是這樣的情景，耶穌不希望他的門徒受到群眾這種言論的影響。因此，他就提醒他們，他曾告訴過他們，此趟去耶路撒冷，所要面對的並不是王位爵祿，相反地，乃是生命極大的恥辱—釘死在十字架上。他不希望他的門徒也與猶太人一樣，長久以來內心裡都一直存著有關政治王國拯救者的幻想，這樣的觀念是錯誤的。正確的瞭解是：內心的更新，回到上帝的國度裡，以上帝為我們生命的主宰，才是正確。可惜的是門徒並未真確的認識到受難的意義。
這件事對我們今天的基督徒有很大的意義，它在告訴我們：基督教的信仰並不是要我們取得世上的政治王權，而是要我們認識生命的苦難。人只有知道生命有苦難，才會明白上帝拯救的信息。耶穌就是為了人的罪，才走向十字架的苦難之路。他不是要我們經由取得世上的政治王權而得榮耀，因為這不能真正帶給人生命的喜樂，反而往往帶來更多的痛苦。只有在耶穌裡，因著他在十字架上受難的愛，我們的生命才會轉換更新，才會得到新生命的力量。
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