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知道感恩的重要
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-03 10:31
路加福音十七：1—37
路加福音第十七章記載幾則主要的記事，包括耶穌談到有關「罪」、「信」、僕人的責任、治好十個痲瘋病人和上帝主權來臨等等。
當耶穌談到有關罪的問題時，他將重點放在兩個基礎點上：一是誘惑人犯罪的事，另一是勸勉他人不要犯罪的責任。
耶穌知道人的軟弱，在沒有注意之下就會犯罪，包括人內心深處的念頭等等。但我們要注意的是耶穌強調的重點是「造成」別人犯罪的人才是有問題，比那犯罪的人要承受的責任還要重。想想看，誰會是「造成」別人犯罪的人？這是個很值得我們注意的問題，基本上，這問題已經說明一個非常重要的信仰觀念：上帝是鑑察人內心的上帝。人看外表，上帝看人的內心（參考撒母耳記上十六：7）。有些人會用許多花言巧語，讓別人聽起來覺得很棒、很對、有理，甚至受到感動，於是跟著他走，結果原來是謊言一場。例如我們大家熟悉的例子就是所謂的「一九九五年閏八月事件」，有些傳道者信誓旦旦地引經據典說甚麼世界末日到了，上帝要毀滅台灣三分之一的人口，然後要大家趕緊移民到國外去，接著是有些移民的錢等等被騙了。再看看一九九八年十月發生的陳恆明「飛碟會事件」，也是這樣，說甚麼一九九九年三月三十一日是世界末日，上帝要毀滅全世界，於是很多人跟著他去美國尋找等待上帝差遣「飛碟」來拯救跟著他走的人。這些人都會引用聖經的話語迷惑人的心。
其實，當福音書的作者提出耶穌這份言論的資料時，已經讓我們看到一個重要的背景，就是耶穌時代的宗教領袖經常用許多方式在誘惑人犯罪。例如我們在福音書中經常會看到這些宗教領袖為了要引誘耶穌犯罪，好找到逮捕耶穌或是使耶穌難堪的局面出現，於是他們來「試探」耶穌。這種「試探」就是一種誘惑他人離棄上帝教訓的方式。耶穌就是要告訴我們，不要有這種心存不良動機的念頭，這是很要不得的事。
再者，每一個人都有責任做親朋好友的勸誡者；明明知道那是錯誤的事，卻睜眼讓親朋好友去做，並不表示自己沒有責任。因為沒有扮演好作為一位「守望者」的角色，就是失職。
在第7至10節的經文中，可以將這段經文與第十二章35至40節提過的有關主人與僕人的關係做比較；在第十二章的那段經文中，我們看到一位儆醒的僕人受到主人的讚美，主人甚至會邀請僕人一起同桌共享。但在這段經文中，耶穌說僕人從田裡或牧場回來後，主人會馬上要僕人趕緊預備晚飯給他吃，但並不會對僕人說謝謝，因為那是僕人應該做的事。
耶穌的時代有奴隸的制度，特別是在羅馬帝國統治下的屬區內，奴隸制度相當普遍。僕人，往往是由市場上買回來的奴隸，他們並沒有甚麼地位，只不過是主人的財產之一。因此，當一個僕人，最重要的是要對自己的身份、角色清楚，要對主人有絕對服從與忠實的心，否則很快就會有麻煩。
這段經文有可能就是針對當時有些宗教領袖，一再誇耀他們做了甚麼好事，或是做了哪些偉大的事。甚至認為他們所做的事，應該會得到上帝特別的獎賞。但是，耶穌這段話顯然是給心存這種觀念的宗教領袖一個當頭棒喝，讓他們知道在天國的大事上，我們只不過是一個「僕人」而已，沒有甚麼好誇耀的。其實，這也是整本聖經給我們的教訓，我們能成為上帝拯救世人的福音同工就是一項最大的榮耀，怎能還要求上帝賞賜甚麼呢？
基督徒在教會事工上也應該有這種觀念；我們應該有的信仰態度是盡一個基督徒的本分，培養一個信仰觀念：能夠有機會參與福音事工，就是最大的榮耀。這樣參與服事的事工就不會覺得哪些事導致自己不愉快，因為我們生命的主人是上帝，不是他人。
第11至19節這段有關十個痲瘋病人得醫治的神蹟，也是一個經常被提起的故事。這段神蹟故事也是路加福音特有的資料，我曾提過多次，路加這位作者最喜愛引用的資料，就是當代的社會邊緣人。這裡我們也發現一個很有意思的圖案，就是在第11節說「耶穌在往耶路撒冷去的旅途中，經過撒馬利亞和加利利中間的地區」，這好像是在告訴我們耶穌傳福音並不只限於加利利。因為在第九章51節就曾經提起過耶穌和門徒曾經去過撒馬利亞村莊，但那裡的人並不接待他們，進而發生雅各和約翰建議耶穌從天上降下火來燒該城卻被耶穌斥責的事。
再者，這也是路加福音第二次記載耶穌治好了痲瘋病人。痲瘋病，在耶穌時代被看為會傳染且是不治之病，因此，患此病症的人會被認為是最大的「危險人物」而從群眾中隔離出來。因此，從這裡可以稍微看出可能有一個跡象：這個村莊有一個收容痲瘋病患的隔離區，才有可能允許十個痲瘋病患出現在公開場合。
第三點，當耶穌進入這個村莊時，馬上就引起轟動，才會使這十個痲瘋病患決定來找耶穌，而他們也相當清楚必須保持與群眾一段相當距離，否則很可能會被群眾中的人拿石頭丟打他們。他們會乞求耶穌「可憐」他們，主要原因是耶穌曾醫治好一位全身長有痲瘋的病患（參考路加福音五：12—16），這件事必定轟動了整個猶大地區，因為那是前所未有過的神蹟，沒有人有這樣的能力。雖然聖經舊約列王記曾記載乃幔將軍被先知以利沙以在約但河洗七次澡給治好，但耶穌並沒有這樣費神，只簡單的一句話說「我肯，你潔淨吧」就治好那個痲瘋病患，也因這件神蹟，使耶穌的名聲大噪於整個猶大地區。如今有這千載難逢的機會，當然這些痲瘋病患不會錯過。看，耶穌也是一樣，只說了一句簡單的話：「你們去，讓祭司檢查你們吧！」這是一句命令的話，痲瘋病就好了。
第四點，值得注意的是這十個痲瘋病患，當十個都同時得到醫治時，但卻是只有一個人趕緊回來耶穌面前，大聲感謝上帝，也感謝耶穌。路加福音強調這個人乃是撒馬利亞人。這是非比尋常的記錄，因為撒馬利亞人乃是猶太人瞧不起的族群，認為他們是被上帝遺棄的子民，根本就不屑與他們來往。可是，他們卻知道感謝上帝；而自命為聖潔的猶太人，堅信與上帝之間有特別緊密立約關係的猶太人，卻不知道怎樣感謝上帝，這豈不是很諷刺嗎？
第五點，在第19節記載耶穌對這個回來感謝的撒馬利亞人說「你的信心治好你了」這句話，讓我們看到一個很重要的信仰認識：身體得醫治，跟信心治好一個人並不相同；身體得醫治，還是會再生病，就像在路加福音第十一章24至26節所說的，一個被污靈附身的人，得到醫治後，後來又有七個污靈來附身，比以前情況更惡劣一樣。但一個人的生命要得到永恆的果實，就必須倚靠信心。對上帝有信心，才是得到永恆生命的主要動力。這個知道感恩的痲瘋病患，基本上已經表明他是對上帝的愛有信心的人，他知道耶穌醫治好他，乃是因為上帝的愛和能力透過耶穌表明在他身上所得到的結果。
這裡讓我們學習到一件重要的信仰認識：不是只有在「神醫特會」中被那些神醫治好的才是上帝奇妙的神蹟，而是在我們生活四周圍那些上帝為我們所預備的醫師、幫助者，使我們的身心得到健康的人，都是來自上帝的賞賜。我們得到幫助，就應該感謝、讚美，這樣我們才會明白從信心得到生命力量的意義。否則我們就會陷落在如同猶太人的問題一樣，只求神蹟出現，卻往往不知道就在我們生命的每個時刻，都有上帝的恩典存在。不知道感恩的人，心中是不會有上帝的。因為這樣的人不知道上帝為他做了些甚麼事。
這一章從第20至37節是記載一段有關「上帝主權」來臨的問題。這裡告訴我們提出此問題的是一些法利賽人。如果我們要用一句最簡單的話來形容耶穌在世上工作最中心的思想是甚麼？我們可以很清楚地告訴人，就是上帝國，他希望大家的生命中有上帝國。
甚麼是上帝國？簡單的說，就是生命中以上帝為中心，也就是以上帝的主權來管理。如果我們的生命是以上帝為中心，那麼，我們的生命中就有上帝國。這就是第21節所說的「上帝的國就在你們當中」。如果我們將這樣的「上帝為中心」之思想給予擴大，就是：一個家庭如果是以上帝為中心來管理，那麼，我們的家庭就是活在上帝國裡面。再擴大一點，就是一間教會若是以上帝為中心，那麼，那間教會就是如同上帝國一樣。也許你會覺得奇怪怎麼連教會也比喻進去？想想看：我們有幾間教會是真的以上帝為中心？雖然教會是在傳福音的地方，但卻是常常將人的重要性看得遠超過上帝。我們豈不是也常聽到教會經常發生爭吵嗎？有些教會一再發生傳道者與信徒或長執之間發生不愉快的事，於是傳道者離開該教會時，就會有一群信徒跟著離去；或是當一個傳道者離開一間教會時，也會有一些人也跟著離開，因為他們只是喜歡聽某一位傳道者講道，或是只信任某一位傳道者。相同的，也有的教會是非要某一位傳道者或是某位長老不可，好像沒有某某人，該教會就有存在的危機的樣子。這樣的例子也可以用在教會機構中，是一再發生。如果是這樣，我們怎能說是上帝國呢？怎能說是以上帝為中心呢？先將以人為中心的思想排開，我們才能看到上帝國的來臨。
再者，這些法利賽人來問的問題是：上帝的主權甚麼時候實現？這個問題本身有另一種含意，就是談到有關審判的問題，也就是末日來臨的時刻。耶穌回答得相當清楚，就是沒有人知道那個日子，但那個日子的來臨必定和苦難有密切關係。我們有這樣了解：如果你聽到有人告訴你世界末日到了，你不要馬上就相信，除非那個人是你信任而且發現在他的身上有上帝的啟示記號。否則，沒有人會清楚甚麼時候是世界末日來臨的時刻。再者，我們應該要注意的是：隨時準備好一顆迎接末日來臨的心，這樣才會明白上帝的旨意是甚麼。耶穌告訴這些法利賽人說：「屍首在哪裡，禿鷹也會聚在那裡。」這句話已經清楚讓我們知道：末日並非沒有預兆，而是有預兆；就像看到禿鷹飛在天空時，就明白有屍首在地上一樣。怎樣明白世界末日的徵兆出現？就像耶穌降生時，在天空有了不尋常的大星出現在天空一樣，需要用時間注意，也需要用精神隨時在準備觀察和研究了解。聖經是上帝的話，如果你連聖經都不讀、不認真靈修準備，就無法明白和了解末日出現的徵兆，也很容易受到欺騙的人誘惑。
路加福音第十七章記載幾則主要的記事，包括耶穌談到有關「罪」、「信」、僕人的責任、治好十個痲瘋病人和上帝主權來臨等等。
當耶穌談到有關罪的問題時，他將重點放在兩個基礎點上：一是誘惑人犯罪的事，另一是勸勉他人不要犯罪的責任。
耶穌知道人的軟弱，在沒有注意之下就會犯罪，包括人內心深處的念頭等等。但我們要注意的是耶穌強調的重點是「造成」別人犯罪的人才是有問題，比那犯罪的人要承受的責任還要重。想想看，誰會是「造成」別人犯罪的人？這是個很值得我們注意的問題，基本上，這問題已經說明一個非常重要的信仰觀念：上帝是鑑察人內心的上帝。人看外表，上帝看人的內心（參考撒母耳記上十六：7）。有些人會用許多花言巧語，讓別人聽起來覺得很棒、很對、有理，甚至受到感動，於是跟著他走，結果原來是謊言一場。例如我們大家熟悉的例子就是所謂的「一九九五年閏八月事件」，有些傳道者信誓旦旦地引經據典說甚麼世界末日到了，上帝要毀滅台灣三分之一的人口，然後要大家趕緊移民到國外去，接著是有些移民的錢等等被騙了。再看看一九九八年十月發生的陳恆明「飛碟會事件」，也是這樣，說甚麼一九九九年三月三十一日是世界末日，上帝要毀滅全世界，於是很多人跟著他去美國尋找等待上帝差遣「飛碟」來拯救跟著他走的人。這些人都會引用聖經的話語迷惑人的心。
其實，當福音書的作者提出耶穌這份言論的資料時，已經讓我們看到一個重要的背景，就是耶穌時代的宗教領袖經常用許多方式在誘惑人犯罪。例如我們在福音書中經常會看到這些宗教領袖為了要引誘耶穌犯罪，好找到逮捕耶穌或是使耶穌難堪的局面出現，於是他們來「試探」耶穌。這種「試探」就是一種誘惑他人離棄上帝教訓的方式。耶穌就是要告訴我們，不要有這種心存不良動機的念頭，這是很要不得的事。
再者，每一個人都有責任做親朋好友的勸誡者；明明知道那是錯誤的事，卻睜眼讓親朋好友去做，並不表示自己沒有責任。因為沒有扮演好作為一位「守望者」的角色，就是失職。
在第7至10節的經文中，可以將這段經文與第十二章35至40節提過的有關主人與僕人的關係做比較；在第十二章的那段經文中，我們看到一位儆醒的僕人受到主人的讚美，主人甚至會邀請僕人一起同桌共享。但在這段經文中，耶穌說僕人從田裡或牧場回來後，主人會馬上要僕人趕緊預備晚飯給他吃，但並不會對僕人說謝謝，因為那是僕人應該做的事。
耶穌的時代有奴隸的制度，特別是在羅馬帝國統治下的屬區內，奴隸制度相當普遍。僕人，往往是由市場上買回來的奴隸，他們並沒有甚麼地位，只不過是主人的財產之一。因此，當一個僕人，最重要的是要對自己的身份、角色清楚，要對主人有絕對服從與忠實的心，否則很快就會有麻煩。
這段經文有可能就是針對當時有些宗教領袖，一再誇耀他們做了甚麼好事，或是做了哪些偉大的事。甚至認為他們所做的事，應該會得到上帝特別的獎賞。但是，耶穌這段話顯然是給心存這種觀念的宗教領袖一個當頭棒喝，讓他們知道在天國的大事上，我們只不過是一個「僕人」而已，沒有甚麼好誇耀的。其實，這也是整本聖經給我們的教訓，我們能成為上帝拯救世人的福音同工就是一項最大的榮耀，怎能還要求上帝賞賜甚麼呢？
基督徒在教會事工上也應該有這種觀念；我們應該有的信仰態度是盡一個基督徒的本分，培養一個信仰觀念：能夠有機會參與福音事工，就是最大的榮耀。這樣參與服事的事工就不會覺得哪些事導致自己不愉快，因為我們生命的主人是上帝，不是他人。
第11至19節這段有關十個痲瘋病人得醫治的神蹟，也是一個經常被提起的故事。這段神蹟故事也是路加福音特有的資料，我曾提過多次，路加這位作者最喜愛引用的資料，就是當代的社會邊緣人。這裡我們也發現一個很有意思的圖案，就是在第11節說「耶穌在往耶路撒冷去的旅途中，經過撒馬利亞和加利利中間的地區」，這好像是在告訴我們耶穌傳福音並不只限於加利利。因為在第九章51節就曾經提起過耶穌和門徒曾經去過撒馬利亞村莊，但那裡的人並不接待他們，進而發生雅各和約翰建議耶穌從天上降下火來燒該城卻被耶穌斥責的事。
再者，這也是路加福音第二次記載耶穌治好了痲瘋病人。痲瘋病，在耶穌時代被看為會傳染且是不治之病，因此，患此病症的人會被認為是最大的「危險人物」而從群眾中隔離出來。因此，從這裡可以稍微看出可能有一個跡象：這個村莊有一個收容痲瘋病患的隔離區，才有可能允許十個痲瘋病患出現在公開場合。
第三點，當耶穌進入這個村莊時，馬上就引起轟動，才會使這十個痲瘋病患決定來找耶穌，而他們也相當清楚必須保持與群眾一段相當距離，否則很可能會被群眾中的人拿石頭丟打他們。他們會乞求耶穌「可憐」他們，主要原因是耶穌曾醫治好一位全身長有痲瘋的病患（參考路加福音五：12—16），這件事必定轟動了整個猶大地區，因為那是前所未有過的神蹟，沒有人有這樣的能力。雖然聖經舊約列王記曾記載乃幔將軍被先知以利沙以在約但河洗七次澡給治好，但耶穌並沒有這樣費神，只簡單的一句話說「我肯，你潔淨吧」就治好那個痲瘋病患，也因這件神蹟，使耶穌的名聲大噪於整個猶大地區。如今有這千載難逢的機會，當然這些痲瘋病患不會錯過。看，耶穌也是一樣，只說了一句簡單的話：「你們去，讓祭司檢查你們吧！」這是一句命令的話，痲瘋病就好了。
第四點，值得注意的是這十個痲瘋病患，當十個都同時得到醫治時，但卻是只有一個人趕緊回來耶穌面前，大聲感謝上帝，也感謝耶穌。路加福音強調這個人乃是撒馬利亞人。這是非比尋常的記錄，因為撒馬利亞人乃是猶太人瞧不起的族群，認為他們是被上帝遺棄的子民，根本就不屑與他們來往。可是，他們卻知道感謝上帝；而自命為聖潔的猶太人，堅信與上帝之間有特別緊密立約關係的猶太人，卻不知道怎樣感謝上帝，這豈不是很諷刺嗎？
第五點，在第19節記載耶穌對這個回來感謝的撒馬利亞人說「你的信心治好你了」這句話，讓我們看到一個很重要的信仰認識：身體得醫治，跟信心治好一個人並不相同；身體得醫治，還是會再生病，就像在路加福音第十一章24至26節所說的，一個被污靈附身的人，得到醫治後，後來又有七個污靈來附身，比以前情況更惡劣一樣。但一個人的生命要得到永恆的果實，就必須倚靠信心。對上帝有信心，才是得到永恆生命的主要動力。這個知道感恩的痲瘋病患，基本上已經表明他是對上帝的愛有信心的人，他知道耶穌醫治好他，乃是因為上帝的愛和能力透過耶穌表明在他身上所得到的結果。
這裡讓我們學習到一件重要的信仰認識：不是只有在「神醫特會」中被那些神醫治好的才是上帝奇妙的神蹟，而是在我們生活四周圍那些上帝為我們所預備的醫師、幫助者，使我們的身心得到健康的人，都是來自上帝的賞賜。我們得到幫助，就應該感謝、讚美，這樣我們才會明白從信心得到生命力量的意義。否則我們就會陷落在如同猶太人的問題一樣，只求神蹟出現，卻往往不知道就在我們生命的每個時刻，都有上帝的恩典存在。不知道感恩的人，心中是不會有上帝的。因為這樣的人不知道上帝為他做了些甚麼事。
這一章從第20至37節是記載一段有關「上帝主權」來臨的問題。這裡告訴我們提出此問題的是一些法利賽人。如果我們要用一句最簡單的話來形容耶穌在世上工作最中心的思想是甚麼？我們可以很清楚地告訴人，就是上帝國，他希望大家的生命中有上帝國。
甚麼是上帝國？簡單的說，就是生命中以上帝為中心，也就是以上帝的主權來管理。如果我們的生命是以上帝為中心，那麼，我們的生命中就有上帝國。這就是第21節所說的「上帝的國就在你們當中」。如果我們將這樣的「上帝為中心」之思想給予擴大，就是：一個家庭如果是以上帝為中心來管理，那麼，我們的家庭就是活在上帝國裡面。再擴大一點，就是一間教會若是以上帝為中心，那麼，那間教會就是如同上帝國一樣。也許你會覺得奇怪怎麼連教會也比喻進去？想想看：我們有幾間教會是真的以上帝為中心？雖然教會是在傳福音的地方，但卻是常常將人的重要性看得遠超過上帝。我們豈不是也常聽到教會經常發生爭吵嗎？有些教會一再發生傳道者與信徒或長執之間發生不愉快的事，於是傳道者離開該教會時，就會有一群信徒跟著離去；或是當一個傳道者離開一間教會時，也會有一些人也跟著離開，因為他們只是喜歡聽某一位傳道者講道，或是只信任某一位傳道者。相同的，也有的教會是非要某一位傳道者或是某位長老不可，好像沒有某某人，該教會就有存在的危機的樣子。這樣的例子也可以用在教會機構中，是一再發生。如果是這樣，我們怎能說是上帝國呢？怎能說是以上帝為中心呢？先將以人為中心的思想排開，我們才能看到上帝國的來臨。
再者，這些法利賽人來問的問題是：上帝的主權甚麼時候實現？這個問題本身有另一種含意，就是談到有關審判的問題，也就是末日來臨的時刻。耶穌回答得相當清楚，就是沒有人知道那個日子，但那個日子的來臨必定和苦難有密切關係。我們有這樣了解：如果你聽到有人告訴你世界末日到了，你不要馬上就相信，除非那個人是你信任而且發現在他的身上有上帝的啟示記號。否則，沒有人會清楚甚麼時候是世界末日來臨的時刻。再者，我們應該要注意的是：隨時準備好一顆迎接末日來臨的心，這樣才會明白上帝的旨意是甚麼。耶穌告訴這些法利賽人說：「屍首在哪裡，禿鷹也會聚在那裡。」這句話已經清楚讓我們知道：末日並非沒有預兆，而是有預兆；就像看到禿鷹飛在天空時，就明白有屍首在地上一樣。怎樣明白世界末日的徵兆出現？就像耶穌降生時，在天空有了不尋常的大星出現在天空一樣，需要用時間注意，也需要用精神隨時在準備觀察和研究了解。聖經是上帝的話，如果你連聖經都不讀、不認真靈修準備，就無法明白和了解末日出現的徵兆，也很容易受到欺騙的人誘惑。
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