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納稅的問題(下)
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-03 10:27
路加福音二十：27—47
我們所讀這段經文，提到最出名的一件猶太人宗教領袖來詢問耶穌有關信仰上的問題，那就是關於復活的事。
猶太人的宗教社會分成兩個主要派別，就是法利賽派和撒都該派。這兩派的人在信仰的認知上有些地方是衝突的。例如：法利賽派的人是接受人死後有復活這樣的信仰，也相信有天使，並且相信神靈存在於人間。但撒都該派的人是不相信有復活這件事，並且也不相信有天使和神靈在人間。這就使兩派的人經常會發生衝突。使徒保羅就是相當清楚這背景的人，因此，當他在耶路撒冷聖殿被逮捕的時候，在猶太人議會中審問他時，他就看到眾人當中有撒都該派的人和法利賽派的人在場，於是就特別提到他在信仰上的立場。我們知道使徒保羅就是屬於法利賽派的人，並且他也是一位很有名的經學教師迦瑪列的學生。當他提起自己是屬於法利賽派的人時，那些撒都該派的人就鬧了起來。他們這一鬧，也引起法利賽派的人起來替使徒保羅辯護（參考使徒行傳廿三：6—10），這讓我們看到兩派之間對信仰認知上的差異。
再者，我們知道撒都該派的人也是猶太人宗教界的領袖階級，他們是屬於祭司階層，管理著耶路撒冷聖殿的一切事務，也因為這樣，掌握著大權。猶太人最高議會—三合林，是由三股力量組成的。這三股力量就是祭司長、經學教師、長老。我們看到祭司階級也屬於政治上的一股大力量。
由於耶穌進入耶路撒冷聖殿時，就進行「潔淨聖殿」的舉動，這也等於是讓撒都該人認為耶穌是衝著他們來的，是在掀他們的瘡疤。就像我先前已經說過的，聖殿的祭司必定是與商人之間有勾結，才會導致耶穌一進入聖殿外人院中，就翻箱倒櫃地趕出所有商人攤販。雖然這樣舉動令人看來是有夠「粗暴」，但卻沒有人說他違反了甚麼法令，或是馬上阻止他，或是將他逮捕、說他違犯聖殿的安靜或是法律。理由很簡單，那些被驅趕的人，或是管理當局—祭司—只是敢怒不敢言。原因就是他們自己知道錯在哪個地方，只是耶穌沒有公開他們的貪污、欺騙行為罷了。現在，他們看到其它宗教領袖、社會領袖都一個接一個地反擊耶穌，他們也趁著這機會要報復，於是他們拿了一個一般人不知道該怎麼回答的問題來問耶穌。
他們問的問題是以摩西法律為依據提出來的，這條法令是記載在申命記第廿五章5至10節。因此，也可以說並不是真實的存在事件，而是「假設性」的問題。換句話說，他們是抓住了摩西法律的「弱點」來設定問題提出來。會這樣的人，通常就是對法律相當熟悉的人才有可能在法律漏洞中找問題，一般人是不會明白法律的問題在哪兒。再者，設定法律當然無法針對特例來設定，而是依照普遍行為來規範。因此，當這些撒都該人提出這個問題時，耶穌也是一聽就知道他們心中的念頭了。這些人說有一個女人嫁給一個男人，結果還沒有生下孩子，這個男人就死去了。依照摩西法律必須由男人的弟弟將嫂嫂娶過門，和她同房，為的是要替哥哥延續下一代，而弟弟也確實遵照摩西法律這樣行。但結果這個弟弟也去世了，而這個女人卻還是沒有生下孩子。於是夫家的老三接續也發生同樣的情景，然後老四接續，這樣連續七個兄弟都娶過這個嫂嫂，結果都沒有生下任何孩子。事實上，我們可以想像的到這樣的例子縱然有，也是絕無僅有。這樣的摩西法律主要目的就是讓哥哥的財產不會遺失，也可幫助嫂嫂不至於因為沒有孩子不能繼承財產，而導致生活上發生困境。摩西立這法律原本的用意是要保護寡婦用，是非常好的，但卻在這裡被用來作害人的題材使用，這就是人的心不懷好意。
值得注意的是這個人提出的問題並不是這個女人後來要怎麼辦？她這樣讓丈夫家七個兄弟都相繼死亡，怎麼辦？她可以改嫁給別人嗎？要怎樣生活下去？這些死去的兄弟所遺留下來那樣多的財產，是否可以提撥一些給這位寡婦？那些撒都該人並不是問這樣的問題，而是問：在復活的日子，這個女人要算是哪一位死去的兄弟的妻子？換句話說：如果有復活，那怎麼辦？這才是那些反對有復活信仰的撒都該人想要問的問題。但他們並不是真的想要問問題，而是想要讓耶穌答不出來。
耶穌當然知道他們心中想的是甚麼，因此，他很簡單的回答這些撒都該派的人，主要是讓他們知道：人間的世界，與復活後的世界是不一樣的。人間的世界有娶有嫁，但在復活的領域裡，並沒有這樣婚嫁的事。換句話說，把人間的習俗拿來比較復活的領域，是錯誤的，這一點是耶穌要告訴撒都該派的人的。耶穌以上帝是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」這句以色列人經常含在口中的信仰告白來回應撒都該派的人，所要表達的意思就是：這些人在人眼中是死去的人，但他們確是活在永恆上帝的領域裡，也就是並沒有死。
我們從這裡也可以看到：將人間世界的經驗拿來想像天上的事，是會出現極大錯誤的。就像先知以賽亞傳出上帝的話語所說的：
「上主說：我的意念不是你們的意念；我的道路不是你們的道路。正如天高過地，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五：8—9）
其實在路加福音第十六章19至31節耶穌所說那位財主與乞丐拉撒路的比喻中，我們也清楚看到地上的生活世界，與死後審判的結果是相差很大的。人在世上所擁有的，可能在天上一無所有；而在地上所失落的一切，可能在天上擁有一切。
耶穌清楚地告訴我們：復活是屬於天上的，是與上帝同在的地方。
在我們所讀這段經文，還有一段記載關於耶穌提到有關大衛王和基督之間的關係。我們知道長久以來猶太人一直有個觀念：基督出生自大衛的後裔。所謂「基督」意思就是拯救者。猶太人因為亡國的經驗，使他們倍加想念大衛王朝時代的輝煌過去。因此，一直盼望有一位君王就像大衛那樣，不但文武雙才，更重要的是和上帝維持和好的關係。因此，他們一直在盼望有一位拯救者會來自大衛的子孫。但耶穌卻提醒他們：真正的拯救者並不是大衛子孫。因為如果是大衛子孫，就不會有大衛王的詩歌中寫著說：「主對我主說：你坐在我的右邊等我使你的仇敵屈服在你腳下。」這句話所要表明的意義已經在說明，真正的拯救者，乃是來自上帝，並不是來自大衛王的子孫。
猶太人一直在盼望一位拯救者來臨，救他們脫離羅馬帝國統治的處境。但耶穌卻要讓他們知道：基督並不是像他們所期盼那種屬於政治、軍事的領域，而是來自上帝的計畫。上帝要改變他們的，不是屬於這種政治層面的，因為政治的環境是會改變的，屬於心靈的世界才是永久的。
在第十二章1節，耶穌曾對門徒說「要提防法利賽人的酵母，就是他們的偽善」。酵母就是指這些經學教師。耶穌在這裡要門徒們提防經學教師，所說的理由也是一樣，就是他們的外表看起來很亮麗，其實內心充滿著貪婪，連寡婦的錢也不放過。當耶穌在譴責這些宗教領袖的敗壞時，已經在提醒一點：宗教領袖本來是帶領人用真實的心靈與上帝建立和諧關係，但如果只知道用虛偽的外表的話，這樣的宗教信仰並不能幫助人提升生命的意義和力量。耶穌在山上寶訓中就說過：「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」（馬太福音五：8）耶穌並沒有說外表好看的人，內心也是好看。更沒有說外表好看的人，會博得上帝的喜愛。因為上帝是看人的內心，而人是喜歡看別人的外表。我們都應該有這樣的認識：真實的宗教信仰，必須從建立真實的心靈做起（參考約翰福音四：24）。
我們所讀這段經文，提到最出名的一件猶太人宗教領袖來詢問耶穌有關信仰上的問題，那就是關於復活的事。
猶太人的宗教社會分成兩個主要派別，就是法利賽派和撒都該派。這兩派的人在信仰的認知上有些地方是衝突的。例如：法利賽派的人是接受人死後有復活這樣的信仰，也相信有天使，並且相信神靈存在於人間。但撒都該派的人是不相信有復活這件事，並且也不相信有天使和神靈在人間。這就使兩派的人經常會發生衝突。使徒保羅就是相當清楚這背景的人，因此，當他在耶路撒冷聖殿被逮捕的時候，在猶太人議會中審問他時，他就看到眾人當中有撒都該派的人和法利賽派的人在場，於是就特別提到他在信仰上的立場。我們知道使徒保羅就是屬於法利賽派的人，並且他也是一位很有名的經學教師迦瑪列的學生。當他提起自己是屬於法利賽派的人時，那些撒都該派的人就鬧了起來。他們這一鬧，也引起法利賽派的人起來替使徒保羅辯護（參考使徒行傳廿三：6—10），這讓我們看到兩派之間對信仰認知上的差異。
再者，我們知道撒都該派的人也是猶太人宗教界的領袖階級，他們是屬於祭司階層，管理著耶路撒冷聖殿的一切事務，也因為這樣，掌握著大權。猶太人最高議會—三合林，是由三股力量組成的。這三股力量就是祭司長、經學教師、長老。我們看到祭司階級也屬於政治上的一股大力量。
由於耶穌進入耶路撒冷聖殿時，就進行「潔淨聖殿」的舉動，這也等於是讓撒都該人認為耶穌是衝著他們來的，是在掀他們的瘡疤。就像我先前已經說過的，聖殿的祭司必定是與商人之間有勾結，才會導致耶穌一進入聖殿外人院中，就翻箱倒櫃地趕出所有商人攤販。雖然這樣舉動令人看來是有夠「粗暴」，但卻沒有人說他違反了甚麼法令，或是馬上阻止他，或是將他逮捕、說他違犯聖殿的安靜或是法律。理由很簡單，那些被驅趕的人，或是管理當局—祭司—只是敢怒不敢言。原因就是他們自己知道錯在哪個地方，只是耶穌沒有公開他們的貪污、欺騙行為罷了。現在，他們看到其它宗教領袖、社會領袖都一個接一個地反擊耶穌，他們也趁著這機會要報復，於是他們拿了一個一般人不知道該怎麼回答的問題來問耶穌。
他們問的問題是以摩西法律為依據提出來的，這條法令是記載在申命記第廿五章5至10節。因此，也可以說並不是真實的存在事件，而是「假設性」的問題。換句話說，他們是抓住了摩西法律的「弱點」來設定問題提出來。會這樣的人，通常就是對法律相當熟悉的人才有可能在法律漏洞中找問題，一般人是不會明白法律的問題在哪兒。再者，設定法律當然無法針對特例來設定，而是依照普遍行為來規範。因此，當這些撒都該人提出這個問題時，耶穌也是一聽就知道他們心中的念頭了。這些人說有一個女人嫁給一個男人，結果還沒有生下孩子，這個男人就死去了。依照摩西法律必須由男人的弟弟將嫂嫂娶過門，和她同房，為的是要替哥哥延續下一代，而弟弟也確實遵照摩西法律這樣行。但結果這個弟弟也去世了，而這個女人卻還是沒有生下孩子。於是夫家的老三接續也發生同樣的情景，然後老四接續，這樣連續七個兄弟都娶過這個嫂嫂，結果都沒有生下任何孩子。事實上，我們可以想像的到這樣的例子縱然有，也是絕無僅有。這樣的摩西法律主要目的就是讓哥哥的財產不會遺失，也可幫助嫂嫂不至於因為沒有孩子不能繼承財產，而導致生活上發生困境。摩西立這法律原本的用意是要保護寡婦用，是非常好的，但卻在這裡被用來作害人的題材使用，這就是人的心不懷好意。
值得注意的是這個人提出的問題並不是這個女人後來要怎麼辦？她這樣讓丈夫家七個兄弟都相繼死亡，怎麼辦？她可以改嫁給別人嗎？要怎樣生活下去？這些死去的兄弟所遺留下來那樣多的財產，是否可以提撥一些給這位寡婦？那些撒都該人並不是問這樣的問題，而是問：在復活的日子，這個女人要算是哪一位死去的兄弟的妻子？換句話說：如果有復活，那怎麼辦？這才是那些反對有復活信仰的撒都該人想要問的問題。但他們並不是真的想要問問題，而是想要讓耶穌答不出來。
耶穌當然知道他們心中想的是甚麼，因此，他很簡單的回答這些撒都該派的人，主要是讓他們知道：人間的世界，與復活後的世界是不一樣的。人間的世界有娶有嫁，但在復活的領域裡，並沒有這樣婚嫁的事。換句話說，把人間的習俗拿來比較復活的領域，是錯誤的，這一點是耶穌要告訴撒都該派的人的。耶穌以上帝是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」這句以色列人經常含在口中的信仰告白來回應撒都該派的人，所要表達的意思就是：這些人在人眼中是死去的人，但他們確是活在永恆上帝的領域裡，也就是並沒有死。
我們從這裡也可以看到：將人間世界的經驗拿來想像天上的事，是會出現極大錯誤的。就像先知以賽亞傳出上帝的話語所說的：
「上主說：我的意念不是你們的意念；我的道路不是你們的道路。正如天高過地，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五：8—9）
其實在路加福音第十六章19至31節耶穌所說那位財主與乞丐拉撒路的比喻中，我們也清楚看到地上的生活世界，與死後審判的結果是相差很大的。人在世上所擁有的，可能在天上一無所有；而在地上所失落的一切，可能在天上擁有一切。
耶穌清楚地告訴我們：復活是屬於天上的，是與上帝同在的地方。
在我們所讀這段經文，還有一段記載關於耶穌提到有關大衛王和基督之間的關係。我們知道長久以來猶太人一直有個觀念：基督出生自大衛的後裔。所謂「基督」意思就是拯救者。猶太人因為亡國的經驗，使他們倍加想念大衛王朝時代的輝煌過去。因此，一直盼望有一位君王就像大衛那樣，不但文武雙才，更重要的是和上帝維持和好的關係。因此，他們一直在盼望有一位拯救者會來自大衛的子孫。但耶穌卻提醒他們：真正的拯救者並不是大衛子孫。因為如果是大衛子孫，就不會有大衛王的詩歌中寫著說：「主對我主說：你坐在我的右邊等我使你的仇敵屈服在你腳下。」這句話所要表明的意義已經在說明，真正的拯救者，乃是來自上帝，並不是來自大衛王的子孫。
猶太人一直在盼望一位拯救者來臨，救他們脫離羅馬帝國統治的處境。但耶穌卻要讓他們知道：基督並不是像他們所期盼那種屬於政治、軍事的領域，而是來自上帝的計畫。上帝要改變他們的，不是屬於這種政治層面的，因為政治的環境是會改變的，屬於心靈的世界才是永久的。
在第十二章1節，耶穌曾對門徒說「要提防法利賽人的酵母，就是他們的偽善」。酵母就是指這些經學教師。耶穌在這裡要門徒們提防經學教師，所說的理由也是一樣，就是他們的外表看起來很亮麗，其實內心充滿著貪婪，連寡婦的錢也不放過。當耶穌在譴責這些宗教領袖的敗壞時，已經在提醒一點：宗教領袖本來是帶領人用真實的心靈與上帝建立和諧關係，但如果只知道用虛偽的外表的話，這樣的宗教信仰並不能幫助人提升生命的意義和力量。耶穌在山上寶訓中就說過：「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」（馬太福音五：8）耶穌並沒有說外表好看的人，內心也是好看。更沒有說外表好看的人，會博得上帝的喜愛。因為上帝是看人的內心，而人是喜歡看別人的外表。我們都應該有這樣的認識：真實的宗教信仰，必須從建立真實的心靈做起（參考約翰福音四：24）。
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