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耶穌受試探
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-03 10:56
路加福音四：1—13
耶穌受試探的故事，在路加福音和馬太福音都有很詳細的記載，但在馬可福音則是很簡短地只有兩節經文交代此事件。路加福音和馬太福音記載上大致是相同的，唯一重大的差別是：
一、路加福音將魔鬼帶領耶穌到聖殿的最高處之試探，放在第三次的試探，而在馬太福音是放在第二次的試探。這種差別表達的意義也不相同；在路加這位作者看來，一個人的生命最高頂點的難處就是在心靈的問題上。當一個人享有一切榮華富貴之後，再來最困難抵擋的誘惑就是在宗教心靈的誘惑。人擁有世上的一切，並不會滿足，還是會有生命的「孤獨」、「缺乏」感。因此，他也會希望擁有宗教心靈的滿足感。問題是：宗教心靈必須尋找正確的方向，如果順服的對象是錯誤的，其結果不但沒有得到安寧，反而是陷入更嚴重的心靈空虛，失落了一切原本所擁有的。
二、在馬太福音的作者看來，人最大的困難還是在世上的財富。對猶太人來說，獨一的上帝、唯有耶和華上帝才是真正的神、只能敬拜創造天地萬物的上帝，這些觀念對猶太人來說不會有甚麼困難。但是，要真正做到忠實於耶和華上帝卻是很困難。困難之處在於世上財富和權力的誘惑，往往會使人對上帝的忠心失落了方向。這一點我們從先知何西阿的信息中可以看到。先知何西阿就是將上帝和人之間的關係以「夫妻」的關係來比喻，要求人必須對上帝絕對忠實，否則就無法建立正確的「夫妻」關係。歷史上也記載，以色列人民在進入迦南地之後，就學習當地人民拜偶像巴力。他們認為巴力神明可以幫助他們的財富更豐富，甚至認為他們所以豐收、有財富，都是因為巴力神明的賞賜（參考何西阿書二：、8），這件事引起上帝相當的憤怒。因此，在馬太福音的作者看來，真正要使一個人順服上帝、忠實於創造萬物的上帝，並不容易。因為財富會誘惑人心，權力會使人心腐化。因此，馬太福音將這兩樣東西放在試探的最後一個階段。
不論是路加福音或是馬太福音，都記載共同的一件事，就是試探的地點是從曠野開始。
曠野，這是所謂「鳥不生蛋」的地方，也是人生存條件最差的地點。出埃及記告訴我們，當以色列人民出埃及之後，第一個去的地方就是曠野。在曠野，他們第一個遇到的就是缺水，因此抱怨摩西帶領他們到曠野要讓他們活活地渴死在曠野之地。他們也在曠野遇到了飢餓，因為曠野根本就沒有任何食物。他們若不是因為上帝特別憐憫，從天上降下特別的糧食—嗎哪，他們根本無法活下去。因此，曠野也是一個人生命最脆弱的地方。但聖經卻告訴我們，以色列人民和上帝之間關係最親密的時代，就是當他們在曠野漂流的時候（參考何西阿書二：14）。
魔鬼，是指誘惑人離棄上帝的一種力量。它來曠野找耶穌。
要特別注意的是路加這位作者提醒我們，耶穌是在聖靈充滿之下來到曠野接受魔鬼四十天的試探。在這四十天之中，都沒有吃或喝。而魔鬼的試探則是連連不斷。
四十，這是一個表示「剛好」、「恰當」、「適當」的時間。因此，我們可以這樣瞭解：耶穌在已經餓到無法忍受的狀況之下，魔鬼來試探他。
魔鬼試探的第一句話是：「既然你是上帝的兒子」，這是一句相當有挑戰性的誘惑引言。當一個人餓到極點時，往往是饑不擇食。就在這時候，魔鬼出現它的聲音說：「既然你是上帝的兒子」。這句話其實是在挑起耶穌的懷疑。在他受洗的時候，從天上來的聲音告訴他：「你是我親愛的兒子，我喜愛你」。換句話說，魔鬼這句「既然你是上帝的兒子」，其實是在告訴耶穌：「如果上帝真的愛你，怎會使你餓到這樣的情況呢？」也可以說：「你真的是上帝所喜愛的兒子嗎？恐怕不是吧？」魔鬼以「懷疑」做出發點，來誘導耶穌懷疑上帝對他的愛。不要對上帝有懷疑，這一點是非常重要的信仰。魔鬼其實就是用引起「懷疑」來試探人。它質疑耶穌「如果上帝真的愛你，你真的是上帝所喜愛的兒子，那麼，現在你那樣餓，就可以命令這些石頭變成麵包」。這是非常現實又是馬上可以解決問題的方法，一般人不小心往往就這樣就落入了魔鬼的陷阱裡。但耶穌沒有，他用出埃及入曠野的以色列人民共同經驗來回答魔鬼：「人的生存不僅是靠食物。」路加福音並沒有將耶穌引用的申命記第八章3節之整節經文寫出來，只寫前半句。馬太福音將後半句也寫了出來：「而是靠上主所說的每一句話。」耶穌的這句回答是非常重要的，因為以色列人民在曠野漂流四十年，在那缺乏飲水、食物的曠野中能生存下去，且還有力量抵擋那些想要殺害他們的埃及追兵、曠野原住民，就是因為聽從上帝的帶領才能得到的結果。
第二階段的試探，路加記載魔鬼帶領耶穌到一個很高的地方，讓耶穌看盡天下所有的一切。然後魔鬼對耶穌說，只要耶穌向它下拜，它就可以將所擁有的世上財富和權柄都送給耶穌。魔鬼特別提醒耶穌知道：一切財富與權柄都是屬於它的，它想交給誰就交給誰。這句話確實很令人入神(心動？)，財富與權柄，這兩樣幾乎就是人類最喜愛的東西。自古以來就是如此，能抵擋這兩樣試探的人實在太少、太少。只要注意一下，就會發現魔鬼的話的確很容易使人陷入迷惑，這也是它最厲害的地方。它深知人的軟弱，也瞭解到人性的弱點。其實，聖經告訴我們所有的一切受造物都是來自上帝，且上帝是將所創造的世上萬物都交給人管理（創世記一：28），怎麼會突然間交給魔鬼了呢？不對，這是不對的。
在這個世界上，最容易使人眼花撩亂的東西，就是財富和權力。自古以來就是這樣。耶穌在山上寶訓中就這樣說：「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」（馬太福音六：24）在上帝和錢財之間作個明確的選擇，是一件非常重要的事。上帝不希望我們用任何其它物品來取代祂，或代表祂。耶穌拒絕魔鬼這項誘惑的方法，就是引用申命記第六章13節：「你們要敬畏上主—你們的上帝，只敬奉他，奉他的名發誓。」耶穌這句話也說明了一件事：屬於上帝的國度和屬於世上的國度，是完全不相同的。當他的門徒約翰和雅各在爭權位的時候，耶穌告訴他們那是世上的統治者「有權管轄人民，領袖也有權支配人民」，但是屬於耶穌的門徒，卻不是要支配人，而是要成為人的僕人（參考馬可福音十：42—43）。
當人想要財富的時候，財富往往使人離棄了上帝；當人想要得到權柄的時候，耶穌卻告訴我們，上帝國真正需要的是卑微的人，而不是那些擁有世上權柄的人，這些人往往使人陷入在權柄的驕傲中，同時也離上帝的國度越來越遠。
路加福音記載耶穌受魔鬼試探的最高峰是在聖殿的最高處。魔鬼對耶穌說「既然你是上帝的兒子」。又是這句話，魔鬼從來不曾停止要引起耶穌懷疑上帝和他之間緊密不可分之關係。只要能引起懷疑，魔鬼就可以得到空隙切入人的生命中，主導人跟隨它離棄上帝的旨意。魔鬼要耶穌從聖殿最高處跳下去，它提醒耶穌，如果上帝真的愛他，認為他是上帝喜愛的兒子，那上帝一定不會讓耶穌受到任何傷害，會從天上差遣天使來保護他、扶持他。
聖殿，這是宗教領域最神聖的地方，也是以上帝為中心的地方。在這種地方卻有魔鬼隱藏著，同時試圖要找機會試探人。聖殿也是人出入最多的地方，只要耶穌在最高點往下跳，眾人都看得見。如果再看到上帝的天使來扶持，那樣的景象是多壯觀，多麼引人入勝啊！但是耶穌沒有迷惑於這樣的陷阱，他用聖經的話，也是申命記第六章16節：「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主—你們的上帝。」要知道從前在瑪撒的經歷，必須看出埃及記第十七章7節，以色列人民因為缺水而抱怨摩西為何帶領他們出埃及。就像前面所說的，懷疑上帝的愛，就是給魔鬼找到機會。但耶穌卻回絕了魔鬼這樣的誘惑。
在這三次的試探中，我們看到的是：魔鬼常常引用聖經的話，來使人誤以為是正確的。但耶穌卻很清楚地用聖經的話來回絕魔鬼的詭計。因此，我們看到正確明白聖經的話是非常重要的，這可幫助我們免於陷入於魔鬼的誘惑而不知。
耶穌受試探的故事，在路加福音和馬太福音都有很詳細的記載，但在馬可福音則是很簡短地只有兩節經文交代此事件。路加福音和馬太福音記載上大致是相同的，唯一重大的差別是：
一、路加福音將魔鬼帶領耶穌到聖殿的最高處之試探，放在第三次的試探，而在馬太福音是放在第二次的試探。這種差別表達的意義也不相同；在路加這位作者看來，一個人的生命最高頂點的難處就是在心靈的問題上。當一個人享有一切榮華富貴之後，再來最困難抵擋的誘惑就是在宗教心靈的誘惑。人擁有世上的一切，並不會滿足，還是會有生命的「孤獨」、「缺乏」感。因此，他也會希望擁有宗教心靈的滿足感。問題是：宗教心靈必須尋找正確的方向，如果順服的對象是錯誤的，其結果不但沒有得到安寧，反而是陷入更嚴重的心靈空虛，失落了一切原本所擁有的。
二、在馬太福音的作者看來，人最大的困難還是在世上的財富。對猶太人來說，獨一的上帝、唯有耶和華上帝才是真正的神、只能敬拜創造天地萬物的上帝，這些觀念對猶太人來說不會有甚麼困難。但是，要真正做到忠實於耶和華上帝卻是很困難。困難之處在於世上財富和權力的誘惑，往往會使人對上帝的忠心失落了方向。這一點我們從先知何西阿的信息中可以看到。先知何西阿就是將上帝和人之間的關係以「夫妻」的關係來比喻，要求人必須對上帝絕對忠實，否則就無法建立正確的「夫妻」關係。歷史上也記載，以色列人民在進入迦南地之後，就學習當地人民拜偶像巴力。他們認為巴力神明可以幫助他們的財富更豐富，甚至認為他們所以豐收、有財富，都是因為巴力神明的賞賜（參考何西阿書二：、8），這件事引起上帝相當的憤怒。因此，在馬太福音的作者看來，真正要使一個人順服上帝、忠實於創造萬物的上帝，並不容易。因為財富會誘惑人心，權力會使人心腐化。因此，馬太福音將這兩樣東西放在試探的最後一個階段。
不論是路加福音或是馬太福音，都記載共同的一件事，就是試探的地點是從曠野開始。
曠野，這是所謂「鳥不生蛋」的地方，也是人生存條件最差的地點。出埃及記告訴我們，當以色列人民出埃及之後，第一個去的地方就是曠野。在曠野，他們第一個遇到的就是缺水，因此抱怨摩西帶領他們到曠野要讓他們活活地渴死在曠野之地。他們也在曠野遇到了飢餓，因為曠野根本就沒有任何食物。他們若不是因為上帝特別憐憫，從天上降下特別的糧食—嗎哪，他們根本無法活下去。因此，曠野也是一個人生命最脆弱的地方。但聖經卻告訴我們，以色列人民和上帝之間關係最親密的時代，就是當他們在曠野漂流的時候（參考何西阿書二：14）。
魔鬼，是指誘惑人離棄上帝的一種力量。它來曠野找耶穌。
要特別注意的是路加這位作者提醒我們，耶穌是在聖靈充滿之下來到曠野接受魔鬼四十天的試探。在這四十天之中，都沒有吃或喝。而魔鬼的試探則是連連不斷。
四十，這是一個表示「剛好」、「恰當」、「適當」的時間。因此，我們可以這樣瞭解：耶穌在已經餓到無法忍受的狀況之下，魔鬼來試探他。
魔鬼試探的第一句話是：「既然你是上帝的兒子」，這是一句相當有挑戰性的誘惑引言。當一個人餓到極點時，往往是饑不擇食。就在這時候，魔鬼出現它的聲音說：「既然你是上帝的兒子」。這句話其實是在挑起耶穌的懷疑。在他受洗的時候，從天上來的聲音告訴他：「你是我親愛的兒子，我喜愛你」。換句話說，魔鬼這句「既然你是上帝的兒子」，其實是在告訴耶穌：「如果上帝真的愛你，怎會使你餓到這樣的情況呢？」也可以說：「你真的是上帝所喜愛的兒子嗎？恐怕不是吧？」魔鬼以「懷疑」做出發點，來誘導耶穌懷疑上帝對他的愛。不要對上帝有懷疑，這一點是非常重要的信仰。魔鬼其實就是用引起「懷疑」來試探人。它質疑耶穌「如果上帝真的愛你，你真的是上帝所喜愛的兒子，那麼，現在你那樣餓，就可以命令這些石頭變成麵包」。這是非常現實又是馬上可以解決問題的方法，一般人不小心往往就這樣就落入了魔鬼的陷阱裡。但耶穌沒有，他用出埃及入曠野的以色列人民共同經驗來回答魔鬼：「人的生存不僅是靠食物。」路加福音並沒有將耶穌引用的申命記第八章3節之整節經文寫出來，只寫前半句。馬太福音將後半句也寫了出來：「而是靠上主所說的每一句話。」耶穌的這句回答是非常重要的，因為以色列人民在曠野漂流四十年，在那缺乏飲水、食物的曠野中能生存下去，且還有力量抵擋那些想要殺害他們的埃及追兵、曠野原住民，就是因為聽從上帝的帶領才能得到的結果。
第二階段的試探，路加記載魔鬼帶領耶穌到一個很高的地方，讓耶穌看盡天下所有的一切。然後魔鬼對耶穌說，只要耶穌向它下拜，它就可以將所擁有的世上財富和權柄都送給耶穌。魔鬼特別提醒耶穌知道：一切財富與權柄都是屬於它的，它想交給誰就交給誰。這句話確實很令人入神(心動？)，財富與權柄，這兩樣幾乎就是人類最喜愛的東西。自古以來就是如此，能抵擋這兩樣試探的人實在太少、太少。只要注意一下，就會發現魔鬼的話的確很容易使人陷入迷惑，這也是它最厲害的地方。它深知人的軟弱，也瞭解到人性的弱點。其實，聖經告訴我們所有的一切受造物都是來自上帝，且上帝是將所創造的世上萬物都交給人管理（創世記一：28），怎麼會突然間交給魔鬼了呢？不對，這是不對的。
在這個世界上，最容易使人眼花撩亂的東西，就是財富和權力。自古以來就是這樣。耶穌在山上寶訓中就這樣說：「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」（馬太福音六：24）在上帝和錢財之間作個明確的選擇，是一件非常重要的事。上帝不希望我們用任何其它物品來取代祂，或代表祂。耶穌拒絕魔鬼這項誘惑的方法，就是引用申命記第六章13節：「你們要敬畏上主—你們的上帝，只敬奉他，奉他的名發誓。」耶穌這句話也說明了一件事：屬於上帝的國度和屬於世上的國度，是完全不相同的。當他的門徒約翰和雅各在爭權位的時候，耶穌告訴他們那是世上的統治者「有權管轄人民，領袖也有權支配人民」，但是屬於耶穌的門徒，卻不是要支配人，而是要成為人的僕人（參考馬可福音十：42—43）。
當人想要財富的時候，財富往往使人離棄了上帝；當人想要得到權柄的時候，耶穌卻告訴我們，上帝國真正需要的是卑微的人，而不是那些擁有世上權柄的人，這些人往往使人陷入在權柄的驕傲中，同時也離上帝的國度越來越遠。
路加福音記載耶穌受魔鬼試探的最高峰是在聖殿的最高處。魔鬼對耶穌說「既然你是上帝的兒子」。又是這句話，魔鬼從來不曾停止要引起耶穌懷疑上帝和他之間緊密不可分之關係。只要能引起懷疑，魔鬼就可以得到空隙切入人的生命中，主導人跟隨它離棄上帝的旨意。魔鬼要耶穌從聖殿最高處跳下去，它提醒耶穌，如果上帝真的愛他，認為他是上帝喜愛的兒子，那上帝一定不會讓耶穌受到任何傷害，會從天上差遣天使來保護他、扶持他。
聖殿，這是宗教領域最神聖的地方，也是以上帝為中心的地方。在這種地方卻有魔鬼隱藏著，同時試圖要找機會試探人。聖殿也是人出入最多的地方，只要耶穌在最高點往下跳，眾人都看得見。如果再看到上帝的天使來扶持，那樣的景象是多壯觀，多麼引人入勝啊！但是耶穌沒有迷惑於這樣的陷阱，他用聖經的話，也是申命記第六章16節：「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主—你們的上帝。」要知道從前在瑪撒的經歷，必須看出埃及記第十七章7節，以色列人民因為缺水而抱怨摩西為何帶領他們出埃及。就像前面所說的，懷疑上帝的愛，就是給魔鬼找到機會。但耶穌卻回絕了魔鬼這樣的誘惑。
在這三次的試探中，我們看到的是：魔鬼常常引用聖經的話，來使人誤以為是正確的。但耶穌卻很清楚地用聖經的話來回絕魔鬼的詭計。因此，我們看到正確明白聖經的話是非常重要的，這可幫助我們免於陷入於魔鬼的誘惑而不知。
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