越是動亂的時代越需要上帝的話

從去年到現在,全世界有經濟動力的國家都陷入一片苦惱之愁雲中,原因是和整個經濟不景氣有密切關係;而且這次的不景氣,顯然是比1928年代的經濟恐慌還要嚴重,且時間可能還會拖延更久。

為甚麼會這樣?很多人將焦點放在美國「次房貸」所造成的禍,這點幾乎是普遍的觀點。但我認為更為嚴重的,應該是美國長久以來不停地在打仗,這才是根本問題。舉一個簡單的例子就好,在1980年,1塊以色列錢幣,當時可以兌換10塊台幣;但1990年,1塊台幣就可以兌換5塊以色列錢幣。從1990年到今天,以色列的錢幣已經改過兩次,若是依照1990年的幣值換算,今天1塊台幣,已經可以兌換到1000塊以色列錢幣。

戰爭,是最浪費國家財力的一種方式,只要想想美國在「911事件」之後進兵阿富汗,以及2002年進兵伊拉克迄今,目前單單在這兩個國家的駐軍,軍人總數就超過三十萬,每年花費的錢更是高達數以百億計,且這還未包括在這兩個地區駐軍官兵死亡,而需要負擔照顧其家屬生活和養育子女的費用在內。因此,美國的經濟要恢復,除非現任總統歐巴馬能像1972年當選總統的尼克森,一上台就結束長達八年的越戰一樣,趕緊終結在阿富汗和伊拉克的戰爭;否則,美國很可能會重蹈蘇聯從1980年進兵阿富汗的覆轍。蘇聯經過10年時間,直到1990年才抽兵回去,而國內早已經因為通貨膨脹加速,盧布也隨即跟著在1992年崩盤,從原本1塊美元兌換7塊盧布,短短兩年時間不到,跌到1塊美元兌換5000塊盧布。但這依舊無法阻止持續貶值的壓力,也因此,蘇聯在短短三年之內,聯邦便快速崩離瓦解。雖然它擁有天然氣和石油等「烏金」資源,卻無法彌補大量的軍事消耗。

同樣,美國也是擁有上帝所賞賜「流奶與蜜」之地,但好戰絕對不會是上帝所喜愛的。上帝賞賜給人有美好的天然物產、土地,主要是要人把這些用來替上帝宣揚祂「使太陽照好人,同樣也照壞人」(參考馬太福音五:45)的美好信息,絕對不會是用來欺負他人之用。美國入侵阿富汗和伊拉克,無論怎樣說,在基督教信仰裡都無法讓人心服。

自古以來,沒有一個永遠不衰敗的帝國;從羅馬帝國,到今天的美國,都是因為好戰的結果。過去的西班牙是如此,後來的大英帝國也是這樣,但所付出的代價是遠超過他們在最興盛時代所得到的總和。今天的美國也不會好到哪裡去,因為太多聰明的人,自以為科技、武器可以取勝,但真的是這樣嗎?不盡然。過去的帝國之所以會大,就是因為他們擁有最先進的科技武器,也是因為他們認為自己的能力很強,因此,才會有這種藐視他人生命尊嚴。然後,他們又自以為扮演著上帝的角色,經常把入侵他國領土、擄掠他人財物、殘害當地人民的生命等惡劣行為,當作是在「替天行道」,這是非常錯誤又危險的觀念。

而當政者會有這種認知,往往是在他們的背後,有宗教師在傳遞宗教信仰和聖經(或是宗教經典)信息時,在詮釋上有很值得商榷之處。這也是為甚麼申命記作者會寫出這樣的話:「王登基之後,利未祭司要抄寫一份上主的法律給他。王要把這卷書放在身邊,終生研讀,學習怎樣敬畏上主,切實遵行裡面所記載的一切法律誡命。這樣,他就不致於驕傲,違背上主的命令。(申命記十七:1820a

去年(2008)總統選舉之前,我就接到自稱是「牧師」的人所發出的公開信(我相信那是發給所有教會的公開信),說馬英九就是上帝揀選的僕人,也說馬英九確實接受了靈糧堂周牧師為他施洗了。這位自稱牧師的人,原來是國民黨中央黨部高級幹部退休下來的。但他竟然敢公開作假見證,因為馬英九自己都否認有受洗,並且在就任總統之後,依舊是到處去廟宇燒香拜拜;這對這位見證他受洗的國民黨團牧師來說,或是對靈糧堂的周牧師來說,都是一件很大的羞辱。但真正的問題是:這位自稱是牧師的人,為甚麼要作假見證?為甚麼撒謊?其實,說穿了就是在欺騙信徒。

在一個動盪不安的世代中,民心不安,大家都在尋找一個穩定的力量來支撐乾涸的生命,企圖尋找出一套解除心靈空虛的方法。於是各種奇門法術出籠,大家爭相鬥豔,只為了要滿足人心的空虛,和不安的需要。製作節目、購買電視頻道的有之,上電視節目大談「心靈」課程的也有;花樣之多,門路之雜,真的就如耶穌所說的:那通向生命的門是多麼窄,路是多麼難走,找到的人也很少。(馬太福音七:14)理由只有一點:生命之道真的不好走,願意放下身段用心去尋找、且願全心以赴的人少之又少。大家都想要那能一針見血、藥到病除的特效「速食」品,但與永恆生命息息相關的信仰,絕對不是這樣子就能輕易得到的啊!

長久以來,我一直跟大家說,一定要用心認真讀聖經,並不是沒有原因。越是動盪不安的時代和社會,更需要多花些時間研讀聖經。因為聖經是上帝的話,只有上帝的話,才會讓我們看到生命真實的亮光,可以讓我們面臨苦難侵襲的時候,仍舊有穩定心靈的力量,可以承受和超越。這也是為甚麼咱長老教會的創會者約翰‧加爾文會一再強調說:「教會是建立在聖經——上帝話語的基礎上。」原因是他看到當時的瑞士日內瓦所呈現出來的就是一片混亂,大家只知道盲目地追求財富,卻忘記有比財富更為重要的生命糧食,就是聖經上帝的話。他認為,就算追求到大筆財富,若是沒有上帝的話作為根基,動亂的社會生活環境,就會把所擁有的一切都倒貼、消耗殆盡,而且還會付出生命的代價。起先,日內瓦居民根本就聽不下去,甚至到最後還把他驅逐出境。但經過了三年之後,他們果真嚐到了約翰‧加爾文所說的惡果。於是日內瓦居民又透過議會,正式請求被他們驅逐的加爾文回來日內瓦教導他們。加爾文回到日內瓦,並沒有多說甚麼,跟過去一樣,他拿起聖經要大家跟著他讀,就這樣,透過日內瓦教會的努力,重建了日內瓦,以及整個瑞士的社會生活,和國家規律與制度。

大家都可以依照自己所經歷到的、認識的去了解聖經,因此,才會有各說各的,喜歡怎樣解釋就怎樣說。但這並不表示就可以放任大家去亂講一通,還是有個基本準則,否則就不需要神學教育,也不需要有嚴謹的聖經詮釋學來幫助我們認識聖經,更不會有聖經考古學的出現。會有這些非常科學的聖經和神學的研究,就是要幫助大家用真確的方法來認識聖經,這也就是需要有好的查經之因。因為好的查經,可以幫助我們明白經文的背景和脈絡,知道經文原本的意義,以及帶給這個時代的信息,在這樣的認識之下,才不會只依照表面的經文文字解釋。例如把「豬」當作不潔淨的動物,把婦女生理週期當作「不潔淨」看待,不准身體有「缺陷」的人當祭司,以及在兄弟去世,沒有留下子女時,當兄弟的就要將兄弟之妻迎娶過門,並和她同房生子為兄弟留下後代等等。這些都說明了這些法律條文,必定有其時空的背景和需要;在現今的時代來看,是需要重新解釋和帶出新的信息,否則很容易出差錯。

查經班就是研讀聖經、明白聖經最好的方法。而身為傳道者,需要在查經班好好幫助信徒認識經文脈絡,這也是傳道者最基本的牧養功課。

回到聖經,這也是五百年前(1517)馬丁路德推動宗教改革之主要宗旨。他,以及後來加入推動改革的約翰‧加爾文,都是這樣子強調。而窮一生之力,把聖經演繹得非常透徹的,就是約翰‧加爾文。

今年是約翰‧加爾文出生五百週年,全世界改革宗教會紛紛舉辦紀念活動和神學講座。其實,不用太多的專題演講,只需今天的長老教會,將他所訂下的「教會」之所以為教會之因,也就是以聖經上帝的話為根基的這個理念,給抓住不放,並且將之落實出來,這樣做就對了。

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