《為巴比祈禱》是值得一看的好電影

四月十六日在台北開始上映的《為巴比祈禱》影片，確實是一部很好的電影，很值得一看。

這是一部真實故事改編的片子，描述一個高中生，他發覺自己有性向上的問題，起先很無法接受自己，曾試過要自殺了結生命，但沒有成功，被他的哥哥發現，並且知道了原因。雖然哥哥發誓不會把這件事讓父母知道，後來父母還是知道了，原因是哥哥認為大家都在同一個家庭，怎能不讓父母知道呢？何況一家人平時融洽生活在一起，弟弟的懊惱、困難，就是大家共同的負擔。

巴比的母親是個非常敬虔的基督信徒，當她知道自己的次子有這樣的問題後，第一個反應就是認為這樣有違聖經的教導，是犯罪的行為，會下地獄。另一方面，她去圖書館查閱這方面的書，也借了關於怎樣幫助同性戀的人能「改正」的書，希望兒子不會繼續在這種性向不清的情況中生活下去。但不論她多用心努力，都無法幫助巴比改變。而巴比更加痛苦，因為他也試著要改變自己，不要有「同志」傾向。因此，每當他母親給他任何建議，他都會去嘗試，當母親找所謂的「心理醫師」幫忙時，他也去了，父母親也都去了，甚至他們都接受醫師的建議，父親和他、哥哥等三個男人一起去爬山、露營等活動，結果還是沒有改變，卻使巴比越來越痛苦。因為所有的努力，都無法改變他有「同志」的性向。

最讓他深感罪惡的，就是他去教會參加青年聚會，常常會聽到傳道者說「同性戀」就是犯罪行為，他媽媽也一再這樣叮嚀、教導。後來他有一個表姊妹知道他有這方面的問題，特地來帶他去她家居住一些時日，在她那地方有「同志」俱樂部，他發覺在那裡讓自己心情很快樂，而且在那裡找到自己喜歡的「同志」朋友。

可是他內心依舊很掙扎，因為經常有「罪惡感」，使他無法安心。母親和教會牧師的話一再浮現在腦海中。後來母親甚至跟他說出狠話，說家裡不可能有「同志」這樣的孩子在。這對他來說，等於是趕他離開出生的家庭。而後來他也發現所愛的「同志」朋友背叛他，去跟別的「同志」交往，這讓他更是難過萬分。最後他選擇從高速公路的高架橋上自殺身亡，了結生命。

這件事當然讓他的家庭受到重大衝擊，母親幾乎發瘋。後來找到一位專門在關心「同志」的牧師，她很不客氣地質問該牧師，怎會允許信徒是「同志」。她要這位牧師解釋一下利未記第十八章22節，很清楚禁止這樣的行為。結果反而被牧師用同樣是摩西法律所禁止的條文，但大家並沒有同樣接受之經文來反駁回去，例如申命記第廿一章18至21節，說若家裡有頑劣忤逆的兒子，勸誡不聽時，可以拿石頭打死這種孩子，但今天的父母可不會有人這樣做。牧師的反駁讓這當母親的感到驚訝。在這牧師的幫助下，她接觸到一個團契是由家裡同樣有「同志」孩子的人所組成，她才發現不是只有自己的孩子有這種問題，而是有不少父母都為此傷心過，但都因為彼此互相扶持、分享轉變這種痛苦的心境之經驗，才從堅決抗拒，到歡喜接納自己所生養的「同志」孩子。

我之所以會推薦大家去看這部片子，是因為這片子延伸出許多可討論的問題，牽涉到我們生活與生命之間的關係。例如我身為傳道者，就可以從該片子中看到傳道者若對聖經的解釋不很正確，僅看聖經的字面，就很可能會造成錯誤的了解，這影響信徒對生命的看法，不小心也會帶來大的誤差，或是在信仰態度上有所偏頗。聖經中有很多記事、規律等，都跟今天的時代相差很大，因此，不是要在一節文字表面上下功夫，而是要看整段經文所要表達的信息，甚至是該段經文形成的背景，這點是非常重要的。再者，聖經中有些要求跟以色列文化背景有密切關係，例如申命記第廿五章5至10節這段所謂「利未拉特婚姻條例」，要求當兄弟的，若是兄弟去世時未有留下子嗣，就要將兄弟之妻娶過門來，跟她同房，好為兄弟生下子嗣。這段法律就是後來被路得記，以及創世記第三十八章等作者用來寫該經書、故事的依據。摩西法律的這條規定，在伊斯蘭教發揮得很好，但在基督教國家或是基督徒，絕對不會這樣做，我們的社會和法律也都不允許。

有些記事不是要我們照聖經經文的字面去做，而是需要了解經文所帶來的信息。就像這段「利未拉特婚姻條例」，主要用意是當兄弟的，有責任照顧兄弟去世後，他家裡留下來的孤兒寡婦，以及照顧兄弟的財產，以免因為有繼承上的困難，導致兄弟的妻子淪落成為乞丐，或是妓女。摩西法律也規定身體有殘障者，不能當祭司，而我們今天的神學院不會說身體有缺陷的人不可以報考。同樣的，摩西法律也說豬是不潔淨的動物，不可以吃。我們台灣的文化中，豬是最好的肉品類之一，從豬頭到豬尾巴，連內臟都是上好食材。摩西法律說女人生理週期來時，就是不潔淨，不可以進入敬拜上帝的場所，台灣民間宗教也有這項要求，而且還維持著這傳統，但我們都知道婦女生理週期規律，才是健康，沒有才是有問題。我們的禮拜堂門口也不會有這項禁令，更不會有這樣的要求。類似這樣的例子實在不少，怎樣解釋得體，考驗著傳道者的功力。

這部片子並不想探討性向認同上跟一般人不相同的人，是不是病，它只要告訴我們，這個青年原本也有很要好的女朋友，但漸漸地他發現自己在性向的認同上，偏向同性，且後來更肯定自己就是同志。這並不是他的家庭有甚麼問題，也不是他的身體有甚麼毛病，更不是受其他同學或朋友影響學到性認同才會這樣，他是生性如此，不是他有罪，更不是他有甚麼錯。那為甚麼他的家庭不能接納他？為甚麼教會說他這樣的人是犯罪？

看過這片子的試映片之後，我一直在想這個問題：神學院應該先讓師生看這片子，然後老師在課堂上好好討論一下，學生畢業以後出去牧養教會時，需要用更多時間研究聖經，以便在講道傳講信息時，會更接近聖經原本的意思。

今天的基督教會應該用怎樣的態度看「同志」，這件事是非常重要的功課。不要動不動就把「同志」當作「罪人」看待。誰是「罪人」，說坦白些，我們都沒有資格去論斷，只有上帝才有權作這種判決。今天在基督教界最有權威的人，很可能是罪惡最重大的神職者。我們都必須謙卑的承認，在上帝面前，我們都是罪人。我這樣說，並不是說這樣教會就連一點規範都沒有了，今天的基督教會可說是整個社會中，紀律最嚴格的團體。我只想要強調，當我們社會大多數人在用奇異的眼光看待「同志」，甚至逼他們退縮到社會的角落中時，基督教會應該要展開雙手接納「同志」們進入我們的信仰團契裡，這才是正確的態度。我知道他們在現實的台灣社會中，若是「出櫃」（指公開讓人知道自己是「同志」之意），很容易會被同事，甚至同學排擠，我就遇到這樣的例子，這是無形中在逼他們走入更加孤獨的生活環境中，是非常殘忍的。因此，教會應該用更寬闊的胸襟來接納他們，進一步去關心他們，讓他們感受到基督教信息的中心：上帝愛世上所有的人，也包括了他們。

——台北東門教會週報二○一○年四月十八日