越是動亂的時代越需要上帝的話

從去年到現在，全世界有經濟動力的國家都陷入一片苦惱之愁雲中，原因是和整個經濟不景氣有密切關係；而且這次的不景氣，顯然是比1928年代的經濟恐慌還要嚴重，且時間可能還會拖延更久。

為甚麼會這樣？很多人將焦點放在美國「次房貸」所造成的禍，這點幾乎是普遍的觀點。但我認為更為嚴重的，應該是美國長久以來不停地在打仗，這才是根本問題。舉一個簡單的例子就好，在1980年，1塊以色列錢幣，當時可以兌換10塊台幣；但1990年，1塊台幣就可以兌換5塊以色列錢幣。從1990年到今天，以色列的錢幣已經改過兩次，若是依照1990年的幣值換算，今天1塊台幣，已經可以兌換到1000塊以色列錢幣。

戰爭，是最浪費國家財力的一種方式，只要想想美國在「911事件」之後進兵阿富汗，以及2002年進兵伊拉克迄今，目前單單在這兩個國家的駐軍，軍人總數就超過三十萬，每年花費的錢更是高達數以百億計，且這還未包括在這兩個地區駐軍官兵死亡，而需要負擔照顧其家屬生活和養育子女的費用在內。因此，美國的經濟要恢復，除非現任總統歐巴馬能像1972年當選總統的尼克森，一上台就結束長達八年的越戰一樣，趕緊終結在阿富汗和伊拉克的戰爭；否則，美國很可能會重蹈蘇聯從1980年進兵阿富汗的覆轍。蘇聯經過10年時間，直到1990年才抽兵回去，而國內早已經因為通貨膨脹加速，盧布也隨即跟著在1992年崩盤，從原本1塊美元兌換7塊盧布，短短兩年時間不到，跌到1塊美元兌換5000塊盧布。但這依舊無法阻止持續貶值的壓力，也因此，蘇聯在短短三年之內，聯邦便快速崩離瓦解。雖然它擁有天然氣和石油等「烏金」資源，卻無法彌補大量的軍事消耗。

同樣，美國也是擁有上帝所賞賜「流奶與蜜」之地，但好戰絕對不會是上帝所喜愛的。上帝賞賜給人有美好的天然物產、土地，主要是要人把這些用來替上帝宣揚祂「使太陽照好人，同樣也照壞人」（參考馬太福音五：45）的美好信息，絕對不會是用來欺負他人之用。美國入侵阿富汗和伊拉克，無論怎樣說，在基督教信仰裡都無法讓人心服。

自古以來，沒有一個永遠不衰敗的帝國；從羅馬帝國，到今天的美國，都是因為好戰的結果。過去的西班牙是如此，後來的大英帝國也是這樣，但所付出的代價是遠超過他們在最興盛時代所得到的總和。今天的美國也不會好到哪裡去，因為太多聰明的人，自以為科技、武器可以取勝，但真的是這樣嗎？不盡然。過去的帝國之所以會大，就是因為他們擁有最先進的科技武器，也是因為他們認為自己的能力很強，因此，才會有這種藐視他人生命尊嚴。然後，他們又自以為扮演著上帝的角色，經常把入侵他國領土、擄掠他人財物、殘害當地人民的生命等惡劣行為，當作是在「替天行道」，這是非常錯誤又危險的觀念。

而當政者會有這種認知，往往是在他們的背後，有宗教師在傳遞宗教信仰和聖經（或是宗教經典）信息時，在詮釋上有很值得商榷之處。這也是為甚麼申命記作者會寫出這樣的話：「王登基之後，利未祭司要抄寫一份上主的法律給他。王要把這卷書放在身邊，終生研讀，學習怎樣敬畏上主，切實遵行裡面所記載的一切法律誡命。這樣，他就不致於驕傲，違背上主的命令。」（申命記十七：18—20a）

去年（2008）總統選舉之前，我就接到自稱是「牧師」的人所發出的公開信（我相信那是發給所有教會的公開信），說馬英九就是上帝揀選的僕人，也說馬英九確實接受了靈糧堂周牧師為他施洗了。這位自稱牧師的人，原來是國民黨中央黨部高級幹部退休下來的。但他竟然敢公開作假見證，因為馬英九自己都否認有受洗，並且在就任總統之後，依舊是到處去廟宇燒香拜拜；這對這位見證他受洗的國民黨團牧師來說，或是對靈糧堂的周牧師來說，都是一件很大的羞辱。但真正的問題是：這位自稱是牧師的人，為甚麼要作假見證？為甚麼撒謊？其實，說穿了就是在欺騙信徒。

在一個動盪不安的世代中，民心不安，大家都在尋找一個穩定的力量來支撐乾涸的生命，企圖尋找出一套解除心靈空虛的方法。於是各種奇門法術出籠，大家爭相鬥豔，只為了要滿足人心的空虛，和不安的需要。製作節目、購買電視頻道的有之，上電視節目大談「心靈」課程的也有；花樣之多，門路之雜，真的就如耶穌所說的：「那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」（馬太福音七：14）理由只有一點：生命之道真的不好走，願意放下身段用心去尋找、且願全心以赴的人少之又少。大家都想要那能一針見血、藥到病除的特效「速食」品，但與永恆生命息息相關的信仰，絕對不是這樣子就能輕易得到的啊！

長久以來，我一直跟大家說，一定要用心認真讀聖經，並不是沒有原因。越是動盪不安的時代和社會，更需要多花些時間研讀聖經。因為聖經是上帝的話，只有上帝的話，才會讓我們看到生命真實的亮光，可以讓我們面臨苦難侵襲的時候，仍舊有穩定心靈的力量，可以承受和超越。這也是為甚麼咱長老教會的創會者約翰‧加爾文會一再強調說：「教會是建立在聖經——上帝話語的基礎上。」原因是他看到當時的瑞士日內瓦所呈現出來的就是一片混亂，大家只知道盲目地追求財富，卻忘記有比財富更為重要的生命糧食，就是聖經上帝的話。他認為，就算追求到大筆財富，若是沒有上帝的話作為根基，動亂的社會生活環境，就會把所擁有的一切都倒貼、消耗殆盡，而且還會付出生命的代價。起先，日內瓦居民根本就聽不下去，甚至到最後還把他驅逐出境。但經過了三年之後，他們果真嚐到了約翰‧加爾文所說的惡果。於是日內瓦居民又透過議會，正式請求被他們驅逐的加爾文回來日內瓦教導他們。加爾文回到日內瓦，並沒有多說甚麼，跟過去一樣，他拿起聖經要大家跟著他讀，就這樣，透過日內瓦教會的努力，重建了日內瓦，以及整個瑞士的社會生活，和國家規律與制度。

大家都可以依照自己所經歷到的、認識的去了解聖經，因此，才會有各說各的，喜歡怎樣解釋就怎樣說。但這並不表示就可以放任大家去亂講一通，還是有個基本準則，否則就不需要神學教育，也不需要有嚴謹的聖經詮釋學來幫助我們認識聖經，更不會有聖經考古學的出現。會有這些非常科學的聖經和神學的研究，就是要幫助大家用真確的方法來認識聖經，這也就是需要有好的查經之因。因為好的查經，可以幫助我們明白經文的背景和脈絡，知道經文原本的意義，以及帶給這個時代的信息，在這樣的認識之下，才不會只依照表面的經文文字解釋。例如把「豬」當作不潔淨的動物，把婦女生理週期當作「不潔淨」看待，不准身體有「缺陷」的人當祭司，以及在兄弟去世，沒有留下子女時，當兄弟的就要將兄弟之妻迎娶過門，並和她同房生子為兄弟留下後代等等。這些都說明了這些法律條文，必定有其時空的背景和需要；在現今的時代來看，是需要重新解釋和帶出新的信息，否則很容易出差錯。

查經班就是研讀聖經、明白聖經最好的方法。而身為傳道者，需要在查經班好好幫助信徒認識經文脈絡，這也是傳道者最基本的牧養功課。

回到聖經，這也是五百年前（1517）馬丁路德推動宗教改革之主要宗旨。他，以及後來加入推動改革的約翰‧加爾文，都是這樣子強調。而窮一生之力，把聖經演繹得非常透徹的，就是約翰‧加爾文。

今年是約翰‧加爾文出生五百週年，全世界改革宗教會紛紛舉辦紀念活動和神學講座。其實，不用太多的專題演講，只需今天的長老教會，將他所訂下的「教會」之所以為教會之因，也就是以聖經上帝的話為根基的這個理念，給抓住不放，並且將之落實出來，這樣做就對了。