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以賽亞書導讀(1~30)
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-14 15:26
- 1. 一：1節，這一節已經清楚說明了這本書的總題旨，就是「上帝向亞摩斯的兒子以賽亞啟示有關猶大和耶路撒冷的事」。同時介紹先知以賽亞的背景，就是在主前第七九二年（烏西雅王）至六八六年（希西家王）期間，這一節所列的君王都是屬於南國猶大的，卻沒有提起北國猶大的王，主要原因是先知以賽亞是在南國，他的工作地點也是在南國。在此同時期的北國以色列王，乃是耶羅波安二世（七九三年），直到何細亞亡國的主前七二一年止。
2. 一：2—20節，這段經文的背景是在主前七○一年，亞述王西拿基立帶兵攻擊耶路撒冷的時代（7至9節）。而從第2至5節則是反映出上帝的子民以色列民族背棄上帝所帶來的災難。在這段經文中所用的「背棄」、「棄絕」、「背叛」等詞，都是在指以色列人民忘記上帝，或是故意不承認上帝，去敬拜別的神明，因而引起上帝的憤怒，決定從以色列民族中收回祂保護的手。
a. 第2節就像摩西的時代，呼天喚地為證，說明以色列人民曾與上帝立約，但現在卻背棄了與上帝所立的約（參考申命記三十：19、卅一：28、卅二：1）。意思是這約並不是以人的力量可以隨便更改或毀壞的。因為它是永遠的約。
b. 第10至14節可比較彌迦書第六章6至7節，先知彌迦也說出同樣的信息：上帝並不喜歡人獻祭，包括獻祭時所必要的敬拜禮儀等，祂喜歡的是人聽祂的話，遵行祂的教訓。也可比較耶利米書第七章21至26節，上帝透過先知耶利米強調說，只要聽從上帝的命令，他們就事事順利。從這段經文可看出，宗教禮儀固然重要，但是真實依照聖經教訓去行更重要。耶穌基督曾說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行天父旨意的人才能進去。」（馬太福音七：21）
c. 第15至20節，說到一個信仰上的基本觀念：流人血的雙手，乃是骯髒、不潔淨的。用這樣的手來祈禱（與上帝對話、敬拜上帝），不但不算是祈禱，相反的，簡直就是對上帝的污辱。
d. 第17節可比較新約雅各書第一章27節：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」孤兒寡婦，乃是社會中的弱勢者，對他們的照顧，在摩西法律中一再表明（參考申命記十六：11—15、廿四：17—22）。
e. 第18至20節「罪污朱紅」或是「罪污深紅」，都是在表明殺人流血的慘重情形。而上帝的愛卻要將以色列民族所犯的這些重大罪惡掩蓋過去。但也有另一種翻譯，就是第18節開頭所說的「我們來理論」，意即上帝要找以色列人民公開辯論，他們這樣大的罪，怎能使自己變成無罪的人？上帝的寬恕是有條件的，就是人要悔改，遵行上帝的話。否則單靠宗教禮儀和獻祭是無濟於事的。
3. 一：21—31節，第21至23節上帝在控訴耶路撒冷人民敗壞的情況，與前面第17節上帝所說的教訓完全背道而馳。申命記第十六章18至20節就有明確記載，法官不可收受賄賂，「因為賄賂會使明理的人盲目，使公正的人顛倒是非」。
a. 第21節先知以賽亞用「妓女」來形容以色列人民已經背叛上帝，去敬拜偶像神明。先知何西阿將上帝與以色列人民之間的關係，以「夫妻」的關係來比喻（參考何西阿書二：19—20）。
b. 第24至26節，這段說到上帝的審判像用火提煉金屬一樣。主要的目的就是要使上帝的子民「歸正」。相對的，就是第27至28節所說的，那些不「歸正」的子民，都將滅亡。
c. 第29至31節，用樹木表示以色列人民拜偶像的罪行，表面上看起來似乎是繁榮的社會景象，卻將變成枯萎的生命，將會面對死亡的來臨。
4. 第二章至第五章是論到有關南國猶大和耶路撒冷的預言。
5. 二：1—5節，就像第一章1節是該章的「開場白」，第二章1節則是第二章至第五章的「開場白」。
第2至5節，這段詩歌也可以比較彌迦書第四章1至4節。第3節的「上主的山」，意思是指錫安山。也就是建造聖殿的地方，是個小小丘陵高地。然而，這段詩歌所預言的是一個美麗的夢境，卻是在經過亡國慘痛經驗之後反思的結果，因為國際間要停止戰爭，是相當困難的。詩人用這樣的詩，所要表達的是：戰爭，就像雙手沾滿了他人的血，絕對不是上帝所喜愛的。有戰爭的地方，看不見上帝的愛。戰爭的聲音，就是人犯罪時喧嘩的叫聲。
6. 二：6—22節，這段經文開始提到「那一天」、「日子將到」、「那日子來臨」，這是先知文獻中非常重要的句子，也是先知信息中主要的「儆醒語」。因為這是在表明審判的日子來臨，就像創世記第十九章所記載上帝來到所多瑪城進行毀滅的審判工作。真正的問題是：沒有人知道「那一天」、「日子將到」是甚麼時刻，因為時間是在上帝的手中，上帝自有祂自己的計劃。
a. 先知以賽亞指出以色列人民的罪狀：學習異國民族的習俗，最嚴重的行為就是去拜偶像神明。表面上看來，是擁有許多財富，但心卻離棄上帝，結果所擁有的都將失去，因為失去了上帝，等於失去了所擁有的一切。
b. 再者，作者所描述的上帝，就像是一位帶領著千軍萬馬的上帝，祂的軍隊的勢力簡直是銳不可當，可摧毀一切。即使是躲進山洞、巖石的隙縫中，也一樣逃不掉。
7. 第三章主要在描述上帝審判一個國家或民族時，將會產生的各種社會現象；包括生活的窮困、潦倒、生命的哀號、倫理是非顛倒。
8. 三：1—12節，第1至3節說明原本有能力的人，都將變成「英雄無用武之地」。第4至5節則是說明原有的社會秩序已經顛倒，不復存在，這幾乎是無政府的狀態（12節）。年老的人不再受到應有的尊崇。先知說，這是因為受上帝揀選者（以色列領袖們）沒有善盡責任完成上帝所交託的使命。從這裡可看出：領導人物若是沒有盡責於上帝交付的使命，連累遭殃的就是全體人民。
a. 第6、18節，都提到「那日子」，表示上帝將進行審判的工作。
b. 第8至9節是上帝控訴以色列人民的罪狀情況，情形嚴重到與所多瑪城的人民一樣，足以讓全城滅亡。
9. 三：13—26節，這一段經文主要在第14至15節，說明整個社會敗壞的風紀，就是以不公義的手段，搶奪人民的財物，然後驕傲地炫耀自己的能力和高貴。但是，這些穿金戴銀的虛榮和虛偽，所表達出來的就是犯罪的證據，正好是上帝懲罰的憑據。
a. 第17節，當時社會女人留長髮乃是她們最大的尊容，也顯示上帝同在的記號。相對的，如果女人被剃光頭，乃是最大的恥辱，就像露出她的下體一樣。
b. 第18至26節可參考列王記下第廿四、廿五章南國猶大末期的慘狀，在巴比倫帝國的侵犯下，悽慘之狀甚至是「慈母親手烹自己的孩子吃」（耶利米哀歌四：10）。這和第16至17節所描述的富貴、盈嬌之態全然不同。第18節也列出了許多婦女身上所用的金銀首飾品，包括從頭、腳、頸、手臂、面、帽子、腰間、手指、鼻子等等。所用的東西之多，真是琳瑯滿目，包括有面罩、帽子、小裝飾、鼻環、戒指、皮包、外套、禮帽、斗蓬、棉紗長袍、麻紗手帕、頭巾、皮帶等等。也就是從第18至21節，是珠寶與化妝品。第22至23節則是服飾。
10.四：1—6節，主題仍舊是在第1、2節的「時候快到」，這都是先知文獻的主題，提醒人民不要以為上帝已經不存在，或是不理會他們，不是這樣！上帝的審判即將來到，很快就會來臨。但這裡的「時候快到」也帶有憐憫、寬恕的恩典，與上帝要重建以色列人民已破碎的心靈有關，上帝將再次與祂的選民同在。
a. 第1節指出以色列人民因為戰爭失敗的緣故，男人幾乎都死於沙場，女人幾乎都成為寡婦。
b. 第2節的「時候快到」，是指拯救的時刻，對亡國的以色列人民來說是期盼已久的時刻。這「時候快到」也是指上帝赦免的時刻，以色列人民將因此獲得「新的生命」。「新的生命」乃是聖潔的（3節），就像早年上帝親自帶領以色列人民出埃及進入曠野一樣，用雲彩和火柱保護（參考出埃及記十三：20—22）、帶領他們走過那段艱辛的路途，然後進入應許、祝福之地。
c. 第5至6節是在形容上帝與以色列人民同在的記號。正像詩人所描述的情形：「上主要保護你；他在你身邊庇護你。白天，太陽不傷你；黑夜，月亮也不害你。」（詩篇一二一：5—6）
11.第五章共計有三首詩歌，就是第1至7節，形容以色列人民就是上帝所揀選最優等的葡萄樹，栽種在最好的葡萄園。可惜的是，以色列人民並沒有讓上帝安心，他們反而成為最差的族類。第二首詩是第8至25節，這是對以色列人民的控訴，在這些控訴中，提到六次「遭殃」的來臨。第三首詩是從26節至30節，預言外國的軍隊將會來襲擊以色列人民，使他們的國家面臨毀滅的危機。
12.五：1—7節，這是一首詩歌，描寫上帝怎樣愛護以色列人民，將他們看成是上帝最好的「族群」。葡萄園，代表以色列這個國家；葡萄樹，象徵著以色列人民。耶穌基督的比喻中也常引用，例如馬太福音第廿一章33至46節很可能就是依據先知以賽亞這首詩歌延伸而來的。
a. 第2節說造了一座高塔當作瞭望台，這是為了防止小偷侵入葡萄園偷取成熟的葡萄所做的設施。
b. 整首詩歌的重點在第2節最後一句：「不料，一顆顆葡萄又酸又澀。」這說明「品種優良」的葡萄樹，怎能長出又酸又澀的葡萄？必定是出了狀況。第5至6節說出葡萄園的主人決定採取的措施──毀壞它。主人的作法是：讓它荒廢掉！
c. 第7節是對這首詩歌的解釋，葡萄園乃是指以色列這個國家，葡萄樹就是這個民族
，葡萄園的主人就是上帝。
13.五：8—25節，在前一首詩歌提到葡萄園的主人準備要讓葡萄園荒廢，因為，「品質優良」的葡萄樹竟然會結出又酸又澀的葡萄，讓主人相當傷心。但除了又酸又澀之外，並沒有詳細說明真正的問題是甚麼？現在這首詩歌則很清楚地說明以色列人民的問題在哪裡？這裡總共控訴了以色列人民六項大的罪狀：(1)貪婪之心（8至10節），(2)有權勢者奢華宴樂，漠視人民的苦難（11至17節），(3)對上帝的作為採取「嘲笑」的態度（18至19節），(4)沒有是非（20節），(5)自以為有「智慧」，但卻不相信上帝。聖經的作者說「認識上帝才是明智」，顯然這些人是故意不認識上帝（21節），(6)接受賄賂，冤屈正義（22至25節）。
在這首詩歌中，提出六個「災禍」之後，又提出上帝的三個審判，分別在第9至10節、13至15節，和第24至25節。
14.五：26—30節，這是第三首詩歌，主要在說明上帝決定要嚴厲懲罰以色列人民，上帝採取的方式是以色列人民連想都沒有想到的方式──揀選以色列人民的仇敵來懲罰上帝自己的選民以色列人民。也就是說：上帝是站在以色列人民仇敵的那一邊，而不是站在以色列人民的這一邊。上帝之所以會不顧一切採取這種殘酷的手段，主要原因就是以色列人民「違背了以色列神聖上帝的法律，拒絕了上主──萬軍統帥的教導」（24節）。
15.六：1—13節，第1節清楚提到歷史時代的背景，就是在烏西雅王去世的那一年，也就是主前七四○年。他在位時間是主前七九二年至七四○年，前後掌權長達五十二年，是一位相當敬虔又有能力的君王。歷代志下第廿六章16至21節記載烏西雅王曾因為堅持要自己進聖殿燒香，當祭司們禁止他這樣做時，他卻對祭司發怒，結果被上帝認為是驕傲的行為，而被懲罰長出大痲瘋。也因為這樣，他有了憂鬱的心情，不再處理國政，交由他的兒子約坦掌管。
a. 第2至4節是描述天使出現的景況。這些景象都在說明上帝的威嚴，以及祂的神聖不可侵犯。第4節的「聲音震動」、「煙霧」，在出埃及記第十九章16至19 節也有類似的描述，說明上帝的出現確實有這些景象襯托著。
b. 第5節，這一節是說明先知以賽亞在看見上帝的威嚴、神聖之後，發覺自己雖然是受到上帝的呼召而成為祂的僕人，但卻是一個「不潔淨」的人，怎能傳出上帝神聖的話語？一般人是看到上帝就會死亡（參考創世記十六：13，出埃及記卅三：20），但他沒有死亡，這表明上帝對祂所揀選的僕人有特別的恩典。
c. 第6至7節乃是象徵著先知以賽亞「不潔淨」的嘴唇，已經被上帝所消除，成為潔淨的，因為說謊的嘴唇不能傳揚上帝神聖的話語。就像詩人所說的：「虛偽的人哪，上帝要怎樣對待你呢？他要怎樣懲罰你呢？他要用戰士銳利的劍，用灼熱的炭火來懲罰你。」（詩篇一二○：3—4）
d. 第9至10節，這兩節說明了當時人心硬化程度之嚴重，已經到了無可救藥的地步。上帝的信息原是讓人明白的，使人因為明白上帝的信息，而知道悔改認罪。但是心硬的人卻拒絕接受上帝的信息。這兩節經文也在耶穌基督傳福音中被引用過（參考馬可福音四：12）。
e. 第13節的「留著殘幹」，指的就是「餘民」。例如十：20—21，列王紀上十九：18，羅馬書十一：7—8。雖然是在上帝極大的憤怒之下，以色列人民幾乎被毀滅殆盡，但還是有一群忠貞的子民，堅持遵守上帝的教訓，這些人就成為最後的「聖潔的子民」，他們被上帝看顧，留下生命，繼續完成上帝拯救的計劃。
16.從第七章開始，至第十二章，這部分是亞哈斯在位時代的先知信息，他在位期間大約是主前七三六至七二五年間。
17.七：1—9節，這段經文的背景乃是：敘利亞王利汛和北國以色列王比加，因為感受到亞述帝國的威脅，希望聯合南國猶大成立同盟國，一起抵抗亞述帝國。由於猶大亞哈斯拒絕，結果被孤立起來。但亞哈斯決定直接求援於亞述來抵擋以色列和敘利亞的脅迫，因此，敘利亞就聯合北國以色列攻打南國首都耶路撒冷。時間就在主前七三五年。這項進攻的消息傳來，讓猶大國人民大為震驚（2節）。上帝差遣先知以賽亞介入這項政治、軍事的案件，並且公開宣告北國以色列和敘利亞的陰謀不會得逞（7至9節）。先知以賽亞這樣的信息表示：上帝並不喜歡亞哈斯倚靠亞述帝國的力量，他希望亞哈斯知道怎樣倚靠上帝。使人能戰勝的，是上帝；使國家消滅的，也是上帝。他希望亞哈斯不是尋求亞述的幫助，而是尋求上帝的保護才對。因此，連北國以色列會滅亡的時間都說出來，可見上帝必定會實現祂的計劃。
第3節說上帝要先知以賽亞帶著他的兒子施亞雅述一起去，應該是象徵性的意義比較大，原因是「施亞」的意思就是「餘民」。表示猶大尚可以留下後代見證上帝的話是真實可靠的。
18.七：10—25節，為要堅強亞哈斯的信心，上帝直接對亞哈斯說，可以給他一個明顯的記號，讓他知道先知以賽亞的預言的真實性。亞哈斯是個很敬虔的君王，他知道以前的祖先在出埃及後在曠野期間曾「試探過上帝」（申命記六：16），因此，他不敢這樣做。
a. 第14節，上帝將給亞哈斯一個重要的記號──有閨女要懷孕生子，並要為他取名「以馬內利」。在第九章6節，以及彌迦書第五章2至3節都提到有嬰兒出生的事蹟，說明在那險惡的環境中，尚且有新生命的降生，表示生命將是永不停息的。用這種方式主要在表明：上帝必定與亞哈斯同在。
b. 第15節說「要以乳和蜜為食物」，這句話表明生活的困境已經退回到曠野時代，無法從事農作耕種，只能以就地的、簡便的食物為延續生命的主要糧食。
c. 第17至25節都在說明在戰亂的時代裡生活的艱困，以及侵犯者亞述帝國對以色列人民的嚴重壓制、搜刮、搾取，幾乎殆盡。更嚴重的是田園荒廢。
d. 第17至20節可看出，亞述最終就是要侵吞猶大，它不是真的在幫助猶大。
19.八：1—4節，這段在預言敘利亞將遭到毀滅，以及北國以色列將遭到極大的掠奪。而搶奪者乃是亞述帝國。
20.八：5—10節，這段經文用洪水來比喻侵犯的嚴重，有如大水氾濫成災一般，已經不是人的力量可以阻擋，甚至帶來的災禍也無法想像。這主要在說明亞哈斯因為去倚靠亞述，結果反而被亞述給併吞。第8與10節都說明了一件重要的消息：即使是那樣慘重的結果，上帝還是與倚靠祂的人同在。
21.八：11—15節，這是上帝對先知以賽亞的警語，要他注意應該有的角色和工作使命。第14節是雙關語；說上帝像一塊石頭，可以成為最好的基石。像一張保護的網，可以網住所有倚靠祂的人。但相對的，如果不聽上帝的話，上帝就像一塊絆腳石，也像一張網羅網住背棄的人。使徒保羅用這節經文說明耶穌基督乃是我們生命的倚靠。不信的人有如踢到石頭受傷。
22.八：16—九：1節a，巫師、法師、算命的人，這些都是迦南地盛行的行業。人去詢問他們有關未來生命的問題，甚至詢問有關已經死去的人的事。但是，先知以賽亞警告所有跟隨他的人：唯一可以確實被倚靠的，就是上帝。他是人生命的主宰。只有聽從上帝的話，人才能存活。因為上帝用祂的話創造人和萬物的生命。
23.九：2節b—7節，這是一首很美的詩歌，述說上帝的拯救即將來臨。西布倫和拿弗他利，都是屬於北邊支派居住的地區。當亞述帝國在主前七三四、七三二年來攻擊、入侵的時候，他們受到的傷害就是首當其衝。
a. 第2至3節所說的「光」，意思是指拯救。
b. 第4節則說出上帝將使侵犯的敵人折兵損將而回，這可能是指主前七○一年亞述攻打耶路撒冷曾失敗的背景。
c. 第6至7節，提到大衛的後裔將會出現新的君王，有如大衛一樣，用公義、和平來統治國家、掌理國政。第6節是描述這位君王具有的特質。
24.九：8—十：4節，這段經文中一再重複的句子：「儘管這樣，上主的怒氣沒有停息；他仍要舉手責打他們。」（九：12、17、21、十：4）這句子用在每段述說以色列人民罪狀之後，表明上帝的懲罰相當嚴重，包括了允許外族入侵以色列人民的土地（九：11—12），不再憐恤孤苦無助的寡婦、孤兒（九：17），使他們飢餓到必須「吃自己的兒子」來充飢（九：20），甚至是戰敗、亡國被俘虜當奴隸之慘狀（十：4），仍舊無法平息上帝的憤怒。這是多麼嚴重的懲罰啊！原因是他們「驕傲自大」（九：9—10）、不知悔改（九：13）、人民領袖誤導人民入歧途，更嚴重的是撒謊（九：15—16）、為非作歹（九：17）、欺負貧窮人、孤兒、寡婦、貪污十：2）等等。
25.十：5—19節，這段經文讓我們看到主前第八世紀最強盛的國家就是亞述帝國。它興起的年代大約是自主前九三二年至主前六○九年左右。前後三百多年的時間，軍事武力擴張得很快，且橫掃整個近東地區。最興盛的時代是在主前第八世紀的下半，出現了一位相當傑出的君王──提革拉毗列色三世（Tiglath-Pieleser），亞述帝國的興起另有一外在條件，就是埃及的衰微，給了它很好的機會去蠶食中東鄰近的國家。在主前七二一年，消滅了南國以色列，並在七○一年幾乎摧毀南國首都耶路撒冷城。直到瑪代人和巴比倫的興起，才逐漸被取代，直到主前六○九年被巴比倫消滅為止。
a. 上帝將亞述當作「僕人」懲罰自己的選民，但並不表示亞述就可以隨心所欲，特別是亞述的驕傲，認為能夠開疆擴土乃是自己的能力（13至14節），這點正好顯示它心中沒有上帝，甚至是藐視上帝的存在。因此，在懲罰自己的選民之後，上帝接著就是懲罰驕傲、目中無人的亞述帝國，要將它所擁有的一切交給巴比倫帝國（12、24至27節）。懲罰驕傲、狂傲者，乃是聖經一再提起的信息：上帝厭惡驕傲的人，必定會懲罰這種人（二：11、17），因為狂傲的人心中沒有上帝（詩篇十四：1）。
b. 再者，這段經文中也看到無論是北國的以色列（撒馬利亞），或是南國的猶大（耶路撒冷），都有嚴重的問題：崇拜偶像（10至11節），這是惹起上帝憤怒的主要因素。
26.十：20—23節，這兩節經文也說出主前七○一年亞述帝國進攻耶路撒冷的背景，當時猶大希西家王尋求上帝的協助，在先知以賽亞的勸勉下，全國人民堅定的倚靠上帝，結果亞述帝國不但沒有攻下耶路撒冷，反而落荒而逃（參考列王紀下第十八至十九章，以賽亞書第卅七至卅八章），因為「天使進入亞述人的營中，殺了十八萬五千兵士」（列王紀下十九：35）。這些在希西家王領導下的人民，被稱為「忠貞的餘民」。另一方面，「忠貞的餘民」也被用在主前五三六年波斯帝國取代巴比倫帝國之後，允許以色列人民返鄉時，那些不辭辛苦而返回故鄉重建家園、聖殿的以色列人民（22節，另外請參考尼希米記、以斯拉記）。
27.十：24—27節，這是預言亞述帝國終將遭到上帝的懲罰，原因是他們自高自傲。第26節可參考士師記第六至八章，以及出埃及記第十四章26至28節。
28.十：28—34節，這是一段描述亞述帝國軍隊逼近耶路撒冷城的經過，也描述了人民驚慌、恐懼、不安的情景。有可能是在主前七○一年的背景，但也有可能是另一個背景，就是主前七三四年，當北國以色列和敘利亞聯盟逼迫南國猶大也加入同盟時，因為南國猶大拒絕該二國聯軍逼近耶路撒冷，猶大國王亞哈斯於是尋求亞述帝國的援助，此時亞述帝國的軍隊接近耶路撒冷的景況。不論是哪個時期，先知以賽亞傳出上帝的話語，說祂必定要拯救自己的選民──那些忠貞的餘民。在第33至34節，先知以賽亞用巨大的樹木來描述亞述帝國的壯大、堅強。但即使是這樣強大的國家，上帝若要摧毀也不會是困難的事。
29.十一：1—9節，從第11節可清楚看出，這首詩歌是從巴比倫返回故鄉之後的作品，因為第11節提到從巴比倫「流亡的子民返鄉」。因此，這首詩歌與第九章1至7節的含意不相同。
a. 第1節，「耶西」是大衛的父親（參考撒母耳記上十六：10—13）。「殘幹上要抽出嫩芽」，表示有新的生命從那岌岌可危的生命中發出來。有「餘民」的意思。新的領導者將出現在以色列返鄉的人群中，並帶領他們。
b. 第2至5節說明這位新君王的特質是：有智慧、聰明、謀略、能力、有敬畏上帝的心、以公正治國、保護孤苦無助的人等。
c. 第6至9節說明在這樣賢明的君王治理之下的國度，必定是一個人與人之間和諧相處的社會，因為有敬畏上帝的心，人與生存的環境、大地等都將和平居住在一起，不再有殺戮，也不再有哀號的聲音，整個受造的大地將「充滿對上主的認識」。這其實是反映出創世記第三章17節人類犯罪的苦難，所受到的懲罰就是「土地要因你違背命令而受詛咒」。如今這位新的君王因為帶領人敬畏上帝，使人重新與上帝和好，連帶的，也使整個大地與人和好，大地不再受到詛咒。而這位新的君王，一直被以色列人民視為即將來臨的彌賽亞。
30.十一：10—16節，除了「那一天」是這段經文的主要內涵外，第12至13節也是這段經文非常重要的信息：分裂的以色列人民，將在「那一天」來臨時，重新和好，不再分裂。以色列人民分裂成南北二國，是在所羅門王去世之後，北方十個支派擁護耶羅波安為王，建立國號為「以色列」，與南方的二個支派所建立的「猶大」對立，甚至有好多時候是彼此敵對、開打。北國以色列在主前七二一年被亞述帝國所消滅，南國猶大則是在主前五八六年被巴比倫所消滅。但因為巴比倫已經在主前六○九年併吞了亞述，連帶的也將它所統治的以色列全數轉交給巴比倫統治。因此，主前五八六年對整個以色列民族來說，是慘痛的經驗，卻也是另一個新的契機──分裂的民族重新整合起來。因此，當波斯帝國在主前五三九年征服了巴比倫後，波斯皇帝塞魯士隨即宣布以色列人民可以返鄉重建家園（請參考歷代志下卅六：22—23）。
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