箴言導讀(1~30)

1. 一:1—6節,雖然在第1節就說這是「以色列王所羅門的箴言」,但實際上是否真的是所羅門的作品,大多數的聖經學者採取保留的態度。只是因為所羅門王被稱為是「智慧的君王」,因此,有些並不是屬於所羅門王的作品,也被歸類在所羅門王的名下。例如第廿二章17節至第廿四章34節、第三十章、第卅一章等。

a. 所羅門王之所以被認為是最有智慧的君王,列王紀上第三章以他向上帝祈求賞賜智慧給他,並用一則「審斷疑難案件」為例,說明他確實是從上帝那兒得到非常特別的「智慧」,連遠在非洲的「示巴女王」都慕名而晉見他(參考列王紀上十:1—13),列王紀的作者甚至說他比「世上任何一國的君王更富有、更聰明。全世界的人都想覲見所羅門,要聽上帝賜給他的智慧的話」(列王紀上十:23—24)。原因是:「上帝賜給所羅門非凡的智慧、洞察力,和無比的理解力。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的智慧。他比萬人都有智慧,……世界各國的王都聽到他的智慧,都派人去聆聽他智慧的話。」(列王紀上四:29—34)

b. 智慧,這個詞在這本經書裡是最重要的詞字,整本經書都是以這個詞為基礎,總共出現了四十一次,可見編者的用意是希望讀者能因此書更有「智慧」。

c. 第3節說明「智慧」的功用,能使人有辨別是非的能力,過誠實的生活(請參考腓立比書一:9—11)。

d. 第4節的「無知的人」中之「無知」,也是箴言這本經書中非常重要的詞字,出現多達十五次。「無知」是指「愚蠢」、容易「受誘惑」之意。

e. 第5節的「使明達人獲得開導」中的「開導」,指的是掌握方向舵,知道應該航行的方向。換句話說,一個有智慧的人,他知道怎樣的方向是正確的,該如何選擇正確的道路走下去,就是智慧。

f. 第6節則說明有智慧的人,能夠明白別人所講的「謎語」(隱喻)所要表達的內涵,同時也會解答深奧的問題。

2. 一:7節,這一節可以比較第九章10節,也是這本經書最重要的經節之一。「敬畏上主」,這個詞句在這本經書中一再出現,多達十五次(一:7、29、二:5、八:13、九:10、十:27、十四:2、26、27、十五:16、33、十六:6、十九:23、廿二:4、廿三:17)。這句「敬畏上主」也是整本聖經的主旨,特別在舊約律法書、先知書等文獻中,「敬畏上主」是中心內容。所謂「敬畏上主」,就是要用聖潔的心敬拜上帝。再者,必須忠實遵守上帝所有的誡命和教訓。作者說「敬畏上主」乃是一個人得到「智慧」的第一步,或是基本要素。

   相對於「智慧」則是「愚蠢」。這詞有「遲鈍」、「固執」的意思,也是「沒有敬畏之心」的態度(一:29)。這種人厭惡知識(參考一:22),也喜愛「爭吵」(參考二十:3)。

3. 一:8—9節,從第9節開始,作者開始以「智慧」的話語勸勉,就像父母在勸誡子女一樣。

a. 在猶太人的社會,母親扮演著「教師」的角色,不論是在宗教教育,且在家庭生活方面,都是由母親擔任「教師」的角色。因此,忘記母親的教導,等於是棄絕學習一般的愚蠢。

b. 第9節的「華冠」,可能是指女子包頭用的巾,沒有帶頭巾的女子是非常不禮貌的人,也是很低賤、粗俗的。
4. 一:10—19節,這段是屬於道德行為的規範,也是屬於社會生活的一部份。「殺人越貨」的勾當,都是法律所嚴厲禁止的敗壞行為。只有愚蠢的人才會喜歡這樣的事。第19節說明從不正當手段所奪取得到的財貨,只會為自己帶來更大的生命災禍。

5. 一:20—33節,這段開始說「智慧在街市和廣場上呼喚」,這種筆法乃是希伯來文學的特色,喜歡用「擬人化」的方式表達某些思想、觀念,這段就是將「智慧」給予「擬人化」,像第九章1至12節。

a. 另外一個很有意思的地方,是這裡的「智慧」希伯來文用的是「陰性」名詞,表示如同母親在諄諄教導自己的子女一樣,告誡自己的兒女必須嚴守規律,不得違抗。

b. 「街市和廣場」與「城門邊和人群擁擠的地方」意思都是相同的,也就是指公眾出入多的場所。

c. 這段經文主要在說明愚蠢的人──藐視智慧的人、不敬畏上主的人──這種人「偏行己路」,不聽從上帝的教訓(參考詩篇第一篇),最後自食因為愚蠢所帶來的敗壞果實。

6. 二:1—8節,作者再次強調「敬畏上主」等同於智慧,因為上主就是智慧的泉源。值得注意的是第6節提到:賞賜智慧的乃是上帝,包括知識和悟性都來自於祂。這樣的智慧能使人知道「公義」的重要性。就像所羅門王得智慧,正是因為上帝的賞賜,並不是他原本就有。而所羅門王因為有上帝賞賜的智慧,使他能夠正確斷案,不會冤屈人,這就是公義。

7. 二:9—22節,這段仍舊是在敘述智慧的用途,在日常生活中很管用,能幫助人知道說甚麼樣的話,走哪一條道路,智慧特別是用在抗拒誘惑。一個男人能夠抗拒淫婦的勾引,就是對妻子忠實。而對妻子忠實,乃是得到上帝賞賜福份的要素。

8. 三:1—12節,這段再次表明了「敬畏上主」(第8節)的主題;在第9節說用「田地的最好產品獻給上主,表示對他的尊崇」,意思就是「敬畏上主」的意思。也就是一個真正有智慧的人,他必定會知道自己並不是有甚麼能力,因為人的聰明才智都是來自上帝的賞賜。

   第3節的「忠誠信實」被視為是最重要的教訓,必須「繫在脖子上,寫在心坎上」,這樣的要求如同申命記第六章4至9節,要求以色列人民將上帝的話也如此牢記在心。不但對人要忠實,對上帝也相同。對上帝忠實,等於嚴守祂的教訓,這樣的人就是有智慧者。

9. 三:13—35節,從第13至18節是一首歌頌智慧的詩歌,以「有福」開始,也以「有福」結束。這首詩歌中,可看出金銀財寶,都遠不如智慧來得貴重。因為有智慧就能得到更多的金銀財寶。

a. 第19至20節也是一首詩,是一首四行詩,說明看到上帝的創造,就看到智慧的美妙。

b. 第21至26節,這段經文說到智慧能使人心安理得,可以坦然無懼地過生活。

c. 第27至35節則是提到智慧幫助人在社會生活上盡應盡的責任,或是應有的生活態度。而這樣的智慧,就是學習上主的腳步,當上主厭惡邪惡的人時,有智慧的人也會知道遠離這樣的人。彌迦書第六章8節說要「與上帝同行」,其意在此。

10.四:1—9節,這段經文如同是家訓,有如父母在教導孩子怎樣生活,或是怎樣豐富自己的生命。這裡提到智慧的功用,除了有豐富的生命外,也可保守一個人的生命,使他在危急中不至於措手不及。也可增添見識,並且能夠在社會獲得尊榮。

11.四:10—19節,就像走到十字路口時,必須有決定性的選擇一樣,這段經文也提醒人,智慧與否的差別就如同生命的抉擇一般重要。有智慧的人,他所選擇的是通往生命之道(曙光),相對的,愚蠢的人選擇的道路是死亡(黑夜)。更可悲的是,愚蠢人尚且不知道自己正在邁向死亡。

12.四:20—27節,這段是繼續前面一段,在選擇正確的道路上,必須堅持,而智慧的特色就是以「誠實、不撒謊」為基礎。相對的,就是邪惡。

13.第五章再次提起淫婦對一個人的誘惑,所造成的生命苦難,遠超過人所能承受的。在第二章16至19節已經提起過。這裡則是擴大淫婦的敗壞力量。

14.五:1—23節,在第3節特別提起淫婦的特徵,她們使用的言語有如蜂蜜一般的甜,但卻像毒藥,會致人於死。

a. 第7至14節,這段談及有關與淫婦通姦所帶來的禍果,是一切都將成為泡影。使自己一生所累積起來的成果付諸流水。不但這樣,還會遭到羞辱。

b. 第15至23節,再次勸勉要對妻子忠實。夫妻的關係有如泉水一般,是生命中不可或缺的,或是夾著雜物,導致水質混濁,對生命毫無益處。

15.六:1—19節,為別人「作保」(比較廿二:26—27),這和摩西法律規定應該貸款給貧窮的同胞,而不是替別人作保。因為真正能知道人內心的,只有上帝。作保,有可能為自己帶來更大的危險,導致自己變得貧窮,甚至也成為奴隸(參考二十:16)。

a. 第6至11節很特別,用螞蟻來比喻防止貧窮、飢餓的方式,就是持續不斷地工作。

b. 第12至15節說到一個喜歡賣弄唇舌的人,引發許多衝突、紛爭,但最後自己卻嚐到災禍。

c. 第16至19節列出七項上帝所不喜歡的行為,都是與眼睛、舌頭、手、心、腿、意念、言語等有關。這些原本是要用來讚美上帝的慈愛,現在卻被人用來當作敵對上帝的工具。也就是人誤用了上帝的創造和愛。這樣的人乃是上帝所恨惡的。

16.六:20—35節,再次提醒要預防淫婦帶來的災害。同樣的題材在第二章16至19節、第五章3至11節提起過,然後在第七章與第九章13至18節又再次提到。

   第31節提到偷竊得來的牲畜,最多要賠償五倍(參考出埃及記廿二:1),但是如果因為淫亂的事,則是比這更嚴重,不但無法像牲畜一樣賠償,反而像在毀滅自己一樣,付出的代價無法估算。

17.七:1—27節,這一章再次提到要嚴禁淫亂的事發生。在舊約聖經先知的文獻中,將以色列人民和上帝之間的關係,以夫妻的親密關係作比喻,先知呼籲以色列人民必須對上帝忠實,因為上帝就是他們的丈夫,以色列人民像是上帝的妻子。因此,說到「淫亂」的時候,就含有這樣的內涵:不僅是肉體上的關係,也是夫妻之間的關係是否忠實。更進一步要表示的是:選民對上帝是否忠心的問題。在摩西的法律中,特別是十誡的第七誡非常清楚地說「不可姦淫」(出埃及記二十:14),因為姦淫就是不潔淨,這樣就無法以真實的心敬拜上帝。再者,當時迦南地區的人民,敬拜偶像神明時,也有廟妓供參與敬拜的男人姦淫。因此,姦淫一再被視為是敗壞(死亡
之意)一個人受創造生命的主要因素之一。

a. 這一章分成三個段落,第一個段落是從第1至5節,說明智慧可以使人遠離「別人的妻子」,這種專門以「甜言蜜語」勾引男人的女人,就像是淫蕩的女人一般的可怕,一定要躲開。然後在第6至 23節是第二段落,舉一個例子來形容一個人如果被這樣的淫婦抓住了,就像掉落陷阱裡的動物──牛、鹿、飛鳥──等於面臨死亡。第三段落即第24至27節,也是結尾部份,勸告人必須對這樣的淫婦採取保護自己的心,最好的方式就是遠離這樣的女人,不要跟隨她。

b. 第16至20節是淫婦對男人的誘惑方式;一是用最美麗的裝飾來誘惑人的眼目,使人眼花撩亂。二是以最好的香料使人的嗅覺失靈,失去敏感。三是讓人失去時間觀念,不知節制。四是讓人覺得安全,因為她的丈夫出遠門,但其實是最危險的。

18.第八章是在歌頌智慧的真、善、美。就像第四章所描述的:智慧,其價值遠勝過金銀財寶。智慧是無價之寶。因此,擁有智慧,等於對生命有了安全的保障。

19.八:1—11節,所謂智慧,第一個要義就是「誠實」,因為「誠實」也是最基本的真理要素之一。「誠實」也是人能夠面對上帝而不用懼怕的原因。再者,智慧所代表的也是「適合」、「良藥」般的箴言,如同第廿五章11節所說:「一句話表達得合宜,就像金蘋果放在銀盤中。」這和誘惑人犯罪的淫婦所用的花言巧語完全不同。

20.八:12—21節,這段說出智慧的特性;「敬畏上主」是中心內容,在這基礎上,智慧使人有足夠的判斷力、才智,這對一位君王統治國家大業的幫助遠勝過軍事武器。沒有智慧的君王,就算擁有再多的軍隊,也不過是「有勇無謀」,最後還是會落敗。有智慧的統治者知道怎樣「秉公行義」,使國家長治久安。智慧並非不可尋,但尋找的方向必須從「敬畏上主」開始,因為智慧是從祂賞賜得到的(參考二:6)。

21.八:22—36節,這段詩歌很清楚地表現出以色列文學上的特色,就是以「擬人化」的方式描述智慧。再者,這段詩歌特別以整個宇宙的創造來形容智慧遠在「創造的以前」就已經存在,這表示「智慧就是上帝的好幫手」,是與上帝同在的。可以比較詩篇第九十篇2節、約翰福音第一章1至4節。約伯記第卅八章也是以整個宇宙的創造述說上帝的偉大。這段詩歌也可比較詩篇第一○四篇詩人所寫的詩歌,兩者很類似。

a. 第30節說智慧像個「好幫手」,緊隨在創造者身邊,以便接受差遣,也成為創造者──上主──的伙伴。出埃及記第卅一章3節提到那些建造聖幕的工程師,所有的巧藝都是上帝所賞賜的。現在箴言的作者說,上帝以祂獨特的智慧(如同祂的僕人、參謀)創造了宇宙萬物。

b. 第35和第36節是相對的句型,在箴言裡,這樣的句型非常多,例如這一章的第7 和第8節。有智慧,就有生命;相反的,沒有智慧,等於死亡一樣可悲。

22.九:1—18節,就像在前段所說的,箴言最喜歡用的句型,就是「相對性」的,在這一章表達得非常清楚,編者以「智慧」對照著「愚蠢」。但再次提醒讀者「敬畏上主」就是智慧的來源。

a. 第1節,就像「巧匠」在建造房屋,因為這樣的才藝是來自上帝的賞賜。人居住在「智慧的房屋」,生命也跟著活潑起來。詩篇的作者喜歡用建造房屋來形容上帝的創造,以及創造的美。所謂「立了七根柱子」,可能與創世記第一章七天創造完成的「七」有關係。認為這樣子建造房屋是最美好、完整的。猶太人富貴家庭在建造房屋時,往往會在左右兩邊各立三根柱子,然後在正門中央又立一根,這樣共有七根。

b. 第7至9節,說有智慧的人,不會隨便糾正人的過錯,因為對傲慢的人來說,別人對他的糾正,就如同針刺一般的痛苦,不但沒有幫助,反而帶來仇恨。

c. 第13至18節,編者用「無恥女人」來形容愚蠢的人,這是因為在聖經的時代,女性的地位相當低,常會用「不好的女人」來形容「壞」的層面,例如「嘮叨的女人」(參考廿一:9、廿五:24)。

d. 第17節說到「偷來的水甜些」,這是因為在中東地區有不少地方是乾旱缺水的地帶,水,往往是珍貴,需要用極高的價錢購買。「偷來的水甜些」,是因為缺水嚴重,口渴久了,感覺就不一樣。在這裡,意思是指愚蠢人往往因為嚐到短暫的甜頭,而失去了生命。

23.從第十章到第廿二章,是箴言的第二部份,也被稱之為「所羅門的箴言」。總共收錄了三七五則。在列王紀上第四章32節說所羅門王總共作了「三千句箴言」,因此,有些聖經學者認為這三七五則就是從這「三千句箴言」中摘錄出來的。

24.十:1—32節,這一章最名顯的特色就是用「對比」的句型寫出來。很像一般所謂的「諺語」。整章吐露出編者對智慧的觀點:正直、才智、誠實、正義又富愛心、敬畏上主。

a. 第2節的「不義之財」,指的是以不正當手段取得的財富。例如用欺騙、搶劫奪取等方式。
b. 第4至5節也是箴言的特色──鼓勵勤勞。

c. 第10至11節可作為今天台灣政治界的參考箴言。越會隱瞞真相的社會就越不安定。人根本無法隱藏事實,古今中外皆然,歷史就是這樣告訴我們的。再者,所謂「邪惡者的話」,是指那些搬弄是非、挑撥離間的話語。

d. 第19至21節,有智慧的人知道說造就人的話,只有愚蠢的人話一出口就會傷人。

e. 第22節提醒我們,除了勤勞之外,致富的途徑尚且需要聰明的智慧,這樣的智慧,乃是來自上帝的賜福。上帝賞賜財富給人,又加上智慧,主要是希望人能夠好好管理世界。

f. 第26節的「像牙縫裡的醋和眼裡的煙」,這都是感覺器官敏感地帶,牙縫的醋,會使牙齒酸痛,像患有牙周病的人,只要一喝水,或冷或熱,都會感覺疼痛不已。「眼裡的煙」會燻得眼淚直流。這兩句話都表示很難忍受的意思。

g. 第27至32節則是繼續「善、惡」之間的對比。可比較詩篇第一篇。

25.十一:1—31,第1節「不準的天平」,意思是指生意人用不實的秤欺騙顧客。同時也是指司法人員用不公平的審判對待那些貧窮的人民。這些在先知的文獻都被嚴厲譴責。例如先知阿摩司指責他那時代的北國以色列社會,是「恨惡人停止主持公道,公正無私」,而司法人員則是「在法庭上阻止窮人得到公平的裁判」,原因是司法官接受賄賂(阿摩司書五:10—12)。他說以色列的商人、權貴者,是「販賣老實人,把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民,推開路上的窮人。」(阿摩司書二:6—7)這些權貴階級者甚至以欺壓貧困者為樂,他們「抬高物價,用假法碼和小升斗欺騙顧客」、「用高價賣出劣等的麥子」,然後又去「找個無法還債的窮人,用一雙涼鞋的價錢把他買了下來作奴隸」(阿摩司書八:5—6),這是主前第八世紀的北國以色列的景況。先知彌迦則說「邪惡人家裡的財物是以不誠實的手段得來的。他們使用兩樣的天平和升斗。」(彌迦書六:10)

   第1節的下半句說「上主喜愛公平的法碼」,可以比較以西結第四十五章10節:「人人都要用標準公正的度量衡。」先知以西結說這是每個君王應該有的治國守則。

a. 第3、4、5、10、13等節都提到「誠實」的重要性和功效。在第4、7、28等節都提到倚靠錢財是愚蠢的想法。在以西結第七章19至21節說,在上帝審判的日子來臨的時候,金銀珠寶一點用處也沒有,反而有害。

b. 第9、11、13等節則提醒胡言亂語乃是惡人的記號。

c. 第16、22節說受人敬重的女人乃是「端莊」、有「智慧」(見識)。第22節的「豬」,在以色列看來是很骯髒、不潔的動物。

d. 第24至27節都提到慷慨好施的美德,不但不會窮困,還會得到更多的祝福。在第廿二章9節說:「慷慨把食物分給窮人的,必然蒙福。」比較使徒行傳第二十章35節,使徒保羅說「施比受更為有福」。

e. 第31節值得注意,作者並沒有說正直的人在世上一定會興旺,而是說「正直人在世上尚且遭報」,比如摩西尚且得不到上帝應許進入迦南地的福氣(民數記二十:12),何況一般人如果作惡多端,豈不是更會遭到極大的報應!此節可比較新約彼得前書第四章12至19節。

26.從第十二章開始,到第十五章15節止,都是以相對性的「善惡」、「好壞」來形容人間的生活形態。內容包括範圍甚廣,但都是在日常生活中經常發現和體驗得到的。

27.十二:1—28節,這章以「邪惡者」與「義人」、「正直的人」相互對照為主題,強調上帝所喜愛的就是「正直人」,對作惡的,上帝將會嚴懲(2節)。因此,往後的經文提到邪惡者將會有的舉動,包括了「圖謀欺詐」(5節)、以「口舌殺人」(6節)、「殘害牲畜」( 10節)、「終日想做壞事」(12節)等。但他們這些行為將為自己帶來「敗落、子孫不繼」(7節)、「掉在自己口舌的圈套」(13節)、「禍患不息」(21節)、「深入迷途」(26節)、「趨向死亡之途」(28節)等後果。相對於邪惡者的就是義人或是正直人,他們是「以公正待人」(5節)、「語言能救人」(6節)、「愛護動物」(10節)、「堅定不搖的良心」(12節)等。同樣的,這樣的人也會有好的結果,就是「家室得以存續」(7節)、「得免於禍患」( 13節)、「無往不利」(21節)、「鄰舍的良師益友」(26節)、「導向生命之路」(28節)等。

   另外,這一章也提起愚蠢與智慧之間的差別,包括了聰明者(或是智慧者)喜歡受教、聽從規勸、深藏才學;相對的是愚蠢者總是拒絕規勸(1節),因此,他們除了顯示出自己的無知之外( 23節),也會被輕蔑(8節)。

28.十三:1—25節,這一章也是以「邪惡者」和「好人」之間的不同表現,以及「愚蠢與聰明」之間的不同相對照。邪惡的人,他們「只圖強暴」(2節)、「言語可憎」(5節)。他們帶來的結果是:像快熄滅的燈火(9節)、「禍患追蹤」(21 節)、「積藏的財物卻歸義人」(22節)、「時時捱餓」(25節)。相對於「好人」則是「恨惡謊言」(5節)、「護衛無辜」(6節),因此,他們能夠「得嚐佳果」(2節)、「如閃耀的光輝」(9節)、他們「得善報」( 21節)、「為子孫留下產業」(22 節)、「食用無缺」(25節)。

   在愚蠢者方面,是「不會承認自己的過錯(1節)、只會「誇耀自己的無知」(16節)、「造成災禍」(17節)、「不願離棄邪惡」(19節),跟愚蠢的人作伴,「必受連累」(20節)。相對於「智慧者」,會「留心父親的教誨」(1節)、在患難中可以「脫離死亡的險境」(14節),他們行事是「三思而行」(16節)、使與之同行的人也得到智慧(20節)。

29.十四:1—35節,聰明、賢慧、明智、通達、明達等都是在表示智慧者的內涵。這一章是以「智慧者」與「愚蠢者」二者之間的區別為主軸。

a. 第1節a句的「賢慧的女子建立家室」這句可以比較第卅一章10至31節所描述的「賢慧的妻子」的內涵。

b. 有智慧的人除了建立家室之外,也會以「語言保護自己」(3節),也會找到「當走的路」(8節),他知道要小心謹慎行事(15節),也知道怎樣「躲避禍患」(16節),使人發現他是個有智慧的人(18、24節),因為他心中所有的都與智慧有關(33節),連君王都會賞識他(35節)。相對的,愚蠢的人就不是這樣子;而是「拆毀家室」(1節)、「驕傲喋喋不休」(3節),只會「自食惡果」(8、16、18節),表現出來的就是讓人覺得「無知」(24節)。

c. 第26至27節都強調「敬畏上主」的人乃是得到生命。因為敬畏上主乃是智慧的開端(一:7、九:10),而智慧使人得到生命(三:17、四:6、九:11、十五:24、廿一:16)。

d. 第30節說「寧靜使身體健康;嫉妒是骨中毒癌」,這句可以比較第十七章22 節:「喜樂如良藥使人健康;憂愁如惡疾致人死亡。」教父奧古斯丁說:「驕傲是萬惡的根源。」人因為驕傲而產生嫉妒的心,罪就埋伏在嫉妒之中。

e. 第31節的「憐憫貧寒」這是整本聖經的主題,對於苦難者不但不能輕視,而且要伸出援手給予救助,這乃是在回應上帝的愛。路加福音第十六章財主與乞丐拉撒路的比喻,正好說明財主疏忽了乞丐的欠缺,只顧自己的奢華宴樂,結果引起上帝的嚴厲審判。

30.十五:1—15節,這段經文和前面(第十二章起)幾章都是以相對句型描述善惡、好壞、愚蠢和明智者之間的差別。這段也是以「明智」和「愚蠢」為主題,說到愚蠢的人,他所說的都是「廢話」(2節),這種人「藐視父親的訓誨」(5 節)、「安於無知」(14節)。相對的,有智慧的人,會說出「智慧的語言」(2 節),他會知道父親的管教對他有益(5節),他求知心切(14節),因此,傳出來的信息滿有知識(7節)。

a. 第11節說出整個宇宙就是上帝所創造,因此,沒有可隱瞞或隱藏得過上帝眼目的地方,就像詩篇的作者所說的:「我往哪裡去才能躲開你呢?我到哪裡去才能逃避你呢?我上了天,你一定在那裡;我潛伏陰間,你也在那裡。」(詩篇一三九:7—8)約伯記第廿六章6節說:「陰間在上帝面前顯露;冥府也無所遮蔽。」正好說明了整個受造的環境都在上帝的管理之下。

b. 第13、15節可以比較第十七章22節:「喜樂如良藥使人健康;憂愁如惡疾致人死亡。」也可比較第30節。
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