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箴言導讀(1~30)
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-12 21:58
1. 一：1—6節，雖然在第1節就說這是「以色列王所羅門的箴言」，但實際上是否真的是所羅門的作品，大多數的聖經學者採取保留的態度。只是因為所羅門王被稱為是「智慧的君王」，因此，有些並不是屬於所羅門王的作品，也被歸類在所羅門王的名下。例如第廿二章17節至第廿四章34節、第三十章、第卅一章等。
a. 所羅門王之所以被認為是最有智慧的君王，列王紀上第三章以他向上帝祈求賞賜智慧給他，並用一則「審斷疑難案件」為例，說明他確實是從上帝那兒得到非常特別的「智慧」，連遠在非洲的「示巴女王」都慕名而晉見他（參考列王紀上十：1—13），列王紀的作者甚至說他比「世上任何一國的君王更富有、更聰明。全世界的人都想覲見所羅門，要聽上帝賜給他的智慧的話」（列王紀上十：23—24）。原因是：「上帝賜給所羅門非凡的智慧、洞察力，和無比的理解力。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的智慧。他比萬人都有智慧，……世界各國的王都聽到他的智慧，都派人去聆聽他智慧的話。」（列王紀上四：29—34）
b. 智慧，這個詞在這本經書裡是最重要的詞字，整本經書都是以這個詞為基礎，總共出現了四十一次，可見編者的用意是希望讀者能因此書更有「智慧」。
c. 第3節說明「智慧」的功用，能使人有辨別是非的能力，過誠實的生活（請參考腓立比書一：9—11）。
d. 第4節的「無知的人」中之「無知」，也是箴言這本經書中非常重要的詞字，出現多達十五次。「無知」是指「愚蠢」、容易「受誘惑」之意。
e. 第5節的「使明達人獲得開導」中的「開導」，指的是掌握方向舵，知道應該航行的方向。換句話說，一個有智慧的人，他知道怎樣的方向是正確的，該如何選擇正確的道路走下去，就是智慧。
f. 第6節則說明有智慧的人，能夠明白別人所講的「謎語」（隱喻）所要表達的內涵，同時也會解答深奧的問題。
2. 一：7節，這一節可以比較第九章10節，也是這本經書最重要的經節之一。「敬畏上主」，這個詞句在這本經書中一再出現，多達十五次（一：7、29、二：5、八：13、九：10、十：27、十四：2、26、27、十五：16、33、十六：6、十九：23、廿二：4、廿三：17）。這句「敬畏上主」也是整本聖經的主旨，特別在舊約律法書、先知書等文獻中，「敬畏上主」是中心內容。所謂「敬畏上主」，就是要用聖潔的心敬拜上帝。再者，必須忠實遵守上帝所有的誡命和教訓。作者說「敬畏上主」乃是一個人得到「智慧」的第一步，或是基本要素。
相對於「智慧」則是「愚蠢」。這詞有「遲鈍」、「固執」的意思，也是「沒有敬畏之心」的態度（一：29）。這種人厭惡知識（參考一：22），也喜愛「爭吵」（參考二十：3）。
3. 一：8—9節，從第9節開始，作者開始以「智慧」的話語勸勉，就像父母在勸誡子女一樣。
a. 在猶太人的社會，母親扮演著「教師」的角色，不論是在宗教教育，且在家庭生活方面，都是由母親擔任「教師」的角色。因此，忘記母親的教導，等於是棄絕學習一般的愚蠢。
b. 第9節的「華冠」，可能是指女子包頭用的巾，沒有帶頭巾的女子是非常不禮貌的人，也是很低賤、粗俗的。
4. 一：10—19節，這段是屬於道德行為的規範，也是屬於社會生活的一部份。「殺人越貨」的勾當，都是法律所嚴厲禁止的敗壞行為。只有愚蠢的人才會喜歡這樣的事。第19節說明從不正當手段所奪取得到的財貨，只會為自己帶來更大的生命災禍。
5. 一：20—33節，這段開始說「智慧在街市和廣場上呼喚」，這種筆法乃是希伯來文學的特色，喜歡用「擬人化」的方式表達某些思想、觀念，這段就是將「智慧」給予「擬人化」，像第九章1至12節。
a. 另外一個很有意思的地方，是這裡的「智慧」希伯來文用的是「陰性」名詞，表示如同母親在諄諄教導自己的子女一樣，告誡自己的兒女必須嚴守規律，不得違抗。
b. 「街市和廣場」與「城門邊和人群擁擠的地方」意思都是相同的，也就是指公眾出入多的場所。
c. 這段經文主要在說明愚蠢的人──藐視智慧的人、不敬畏上主的人──這種人「偏行己路」，不聽從上帝的教訓（參考詩篇第一篇），最後自食因為愚蠢所帶來的敗壞果實。
6. 二：1—8節，作者再次強調「敬畏上主」等同於智慧，因為上主就是智慧的泉源。值得注意的是第6節提到：賞賜智慧的乃是上帝，包括知識和悟性都來自於祂。這樣的智慧能使人知道「公義」的重要性。就像所羅門王得智慧，正是因為上帝的賞賜，並不是他原本就有。而所羅門王因為有上帝賞賜的智慧，使他能夠正確斷案，不會冤屈人，這就是公義。
7. 二：9—22節，這段仍舊是在敘述智慧的用途，在日常生活中很管用，能幫助人知道說甚麼樣的話，走哪一條道路，智慧特別是用在抗拒誘惑。一個男人能夠抗拒淫婦的勾引，就是對妻子忠實。而對妻子忠實，乃是得到上帝賞賜福份的要素。
8. 三：1—12節，這段再次表明了「敬畏上主」（第8節）的主題；在第9節說用「田地的最好產品獻給上主，表示對他的尊崇」，意思就是「敬畏上主」的意思。也就是一個真正有智慧的人，他必定會知道自己並不是有甚麼能力，因為人的聰明才智都是來自上帝的賞賜。
第3節的「忠誠信實」被視為是最重要的教訓，必須「繫在脖子上，寫在心坎上」，這樣的要求如同申命記第六章4至9節，要求以色列人民將上帝的話也如此牢記在心。不但對人要忠實，對上帝也相同。對上帝忠實，等於嚴守祂的教訓，這樣的人就是有智慧者。
9. 三：13—35節，從第13至18節是一首歌頌智慧的詩歌，以「有福」開始，也以「有福」結束。這首詩歌中，可看出金銀財寶，都遠不如智慧來得貴重。因為有智慧就能得到更多的金銀財寶。
a. 第19至20節也是一首詩，是一首四行詩，說明看到上帝的創造，就看到智慧的美妙。
b. 第21至26節，這段經文說到智慧能使人心安理得，可以坦然無懼地過生活。
c. 第27至35節則是提到智慧幫助人在社會生活上盡應盡的責任，或是應有的生活態度。而這樣的智慧，就是學習上主的腳步，當上主厭惡邪惡的人時，有智慧的人也會知道遠離這樣的人。彌迦書第六章8節說要「與上帝同行」，其意在此。
10.四：1—9節，這段經文如同是家訓，有如父母在教導孩子怎樣生活，或是怎樣豐富自己的生命。這裡提到智慧的功用，除了有豐富的生命外，也可保守一個人的生命，使他在危急中不至於措手不及。也可增添見識，並且能夠在社會獲得尊榮。
11.四：10—19節，就像走到十字路口時，必須有決定性的選擇一樣，這段經文也提醒人，智慧與否的差別就如同生命的抉擇一般重要。有智慧的人，他所選擇的是通往生命之道（曙光），相對的，愚蠢的人選擇的道路是死亡（黑夜）。更可悲的是，愚蠢人尚且不知道自己正在邁向死亡。
12.四：20—27節，這段是繼續前面一段，在選擇正確的道路上，必須堅持，而智慧的特色就是以「誠實、不撒謊」為基礎。相對的，就是邪惡。
13.第五章再次提起淫婦對一個人的誘惑，所造成的生命苦難，遠超過人所能承受的。在第二章16至19節已經提起過。這裡則是擴大淫婦的敗壞力量。
14.五：1—23節，在第3節特別提起淫婦的特徵，她們使用的言語有如蜂蜜一般的甜，但卻像毒藥，會致人於死。
a. 第7至14節，這段談及有關與淫婦通姦所帶來的禍果，是一切都將成為泡影。使自己一生所累積起來的成果付諸流水。不但這樣，還會遭到羞辱。
b. 第15至23節，再次勸勉要對妻子忠實。夫妻的關係有如泉水一般，是生命中不可或缺的，或是夾著雜物，導致水質混濁，對生命毫無益處。
15.六：1—19節，為別人「作保」（比較廿二：26—27），這和摩西法律規定應該貸款給貧窮的同胞，而不是替別人作保。因為真正能知道人內心的，只有上帝。作保，有可能為自己帶來更大的危險，導致自己變得貧窮，甚至也成為奴隸（參考二十：16）。
a. 第6至11節很特別，用螞蟻來比喻防止貧窮、飢餓的方式，就是持續不斷地工作。
b. 第12至15節說到一個喜歡賣弄唇舌的人，引發許多衝突、紛爭，但最後自己卻嚐到災禍。
c. 第16至19節列出七項上帝所不喜歡的行為，都是與眼睛、舌頭、手、心、腿、意念、言語等有關。這些原本是要用來讚美上帝的慈愛，現在卻被人用來當作敵對上帝的工具。也就是人誤用了上帝的創造和愛。這樣的人乃是上帝所恨惡的。
16.六：20—35節，再次提醒要預防淫婦帶來的災害。同樣的題材在第二章16至19節、第五章3至11節提起過，然後在第七章與第九章13至18節又再次提到。
第31節提到偷竊得來的牲畜，最多要賠償五倍（參考出埃及記廿二：1），但是如果因為淫亂的事，則是比這更嚴重，不但無法像牲畜一樣賠償，反而像在毀滅自己一樣，付出的代價無法估算。
17.七：1—27節，這一章再次提到要嚴禁淫亂的事發生。在舊約聖經先知的文獻中，將以色列人民和上帝之間的關係，以夫妻的親密關係作比喻，先知呼籲以色列人民必須對上帝忠實，因為上帝就是他們的丈夫，以色列人民像是上帝的妻子。因此，說到「淫亂」的時候，就含有這樣的內涵：不僅是肉體上的關係，也是夫妻之間的關係是否忠實。更進一步要表示的是：選民對上帝是否忠心的問題。在摩西的法律中，特別是十誡的第七誡非常清楚地說「不可姦淫」（出埃及記二十：14），因為姦淫就是不潔淨，這樣就無法以真實的心敬拜上帝。再者，當時迦南地區的人民，敬拜偶像神明時，也有廟妓供參與敬拜的男人姦淫。因此，姦淫一再被視為是敗壞（死亡
之意）一個人受創造生命的主要因素之一。
a. 這一章分成三個段落，第一個段落是從第1至5節，說明智慧可以使人遠離「別人的妻子」，這種專門以「甜言蜜語」勾引男人的女人，就像是淫蕩的女人一般的可怕，一定要躲開。然後在第6至 23節是第二段落，舉一個例子來形容一個人如果被這樣的淫婦抓住了，就像掉落陷阱裡的動物──牛、鹿、飛鳥──等於面臨死亡。第三段落即第24至27節，也是結尾部份，勸告人必須對這樣的淫婦採取保護自己的心，最好的方式就是遠離這樣的女人，不要跟隨她。
b. 第16至20節是淫婦對男人的誘惑方式；一是用最美麗的裝飾來誘惑人的眼目，使人眼花撩亂。二是以最好的香料使人的嗅覺失靈，失去敏感。三是讓人失去時間觀念，不知節制。四是讓人覺得安全，因為她的丈夫出遠門，但其實是最危險的。
18.第八章是在歌頌智慧的真、善、美。就像第四章所描述的：智慧，其價值遠勝過金銀財寶。智慧是無價之寶。因此，擁有智慧，等於對生命有了安全的保障。
19.八：1—11節，所謂智慧，第一個要義就是「誠實」，因為「誠實」也是最基本的真理要素之一。「誠實」也是人能夠面對上帝而不用懼怕的原因。再者，智慧所代表的也是「適合」、「良藥」般的箴言，如同第廿五章11節所說：「一句話表達得合宜，就像金蘋果放在銀盤中。」這和誘惑人犯罪的淫婦所用的花言巧語完全不同。
20.八：12—21節，這段說出智慧的特性；「敬畏上主」是中心內容，在這基礎上，智慧使人有足夠的判斷力、才智，這對一位君王統治國家大業的幫助遠勝過軍事武器。沒有智慧的君王，就算擁有再多的軍隊，也不過是「有勇無謀」，最後還是會落敗。有智慧的統治者知道怎樣「秉公行義」，使國家長治久安。智慧並非不可尋，但尋找的方向必須從「敬畏上主」開始，因為智慧是從祂賞賜得到的（參考二：6）。
21.八：22—36節，這段詩歌很清楚地表現出以色列文學上的特色，就是以「擬人化」的方式描述智慧。再者，這段詩歌特別以整個宇宙的創造來形容智慧遠在「創造的以前」就已經存在，這表示「智慧就是上帝的好幫手」，是與上帝同在的。可以比較詩篇第九十篇2節、約翰福音第一章1至4節。約伯記第卅八章也是以整個宇宙的創造述說上帝的偉大。這段詩歌也可比較詩篇第一○四篇詩人所寫的詩歌，兩者很類似。
a. 第30節說智慧像個「好幫手」，緊隨在創造者身邊，以便接受差遣，也成為創造者──上主──的伙伴。出埃及記第卅一章3節提到那些建造聖幕的工程師，所有的巧藝都是上帝所賞賜的。現在箴言的作者說，上帝以祂獨特的智慧（如同祂的僕人、參謀）創造了宇宙萬物。
b. 第35和第36節是相對的句型，在箴言裡，這樣的句型非常多，例如這一章的第7 和第8節。有智慧，就有生命；相反的，沒有智慧，等於死亡一樣可悲。
22.九：1—18節，就像在前段所說的，箴言最喜歡用的句型，就是「相對性」的，在這一章表達得非常清楚，編者以「智慧」對照著「愚蠢」。但再次提醒讀者「敬畏上主」就是智慧的來源。
a. 第1節，就像「巧匠」在建造房屋，因為這樣的才藝是來自上帝的賞賜。人居住在「智慧的房屋」，生命也跟著活潑起來。詩篇的作者喜歡用建造房屋來形容上帝的創造，以及創造的美。所謂「立了七根柱子」，可能與創世記第一章七天創造完成的「七」有關係。認為這樣子建造房屋是最美好、完整的。猶太人富貴家庭在建造房屋時，往往會在左右兩邊各立三根柱子，然後在正門中央又立一根，這樣共有七根。
b. 第7至9節，說有智慧的人，不會隨便糾正人的過錯，因為對傲慢的人來說，別人對他的糾正，就如同針刺一般的痛苦，不但沒有幫助，反而帶來仇恨。
c. 第13至18節，編者用「無恥女人」來形容愚蠢的人，這是因為在聖經的時代，女性的地位相當低，常會用「不好的女人」來形容「壞」的層面，例如「嘮叨的女人」（參考廿一：9、廿五：24）。
d. 第17節說到「偷來的水甜些」，這是因為在中東地區有不少地方是乾旱缺水的地帶，水，往往是珍貴，需要用極高的價錢購買。「偷來的水甜些」，是因為缺水嚴重，口渴久了，感覺就不一樣。在這裡，意思是指愚蠢人往往因為嚐到短暫的甜頭，而失去了生命。
23.從第十章到第廿二章，是箴言的第二部份，也被稱之為「所羅門的箴言」。總共收錄了三七五則。在列王紀上第四章32節說所羅門王總共作了「三千句箴言」，因此，有些聖經學者認為這三七五則就是從這「三千句箴言」中摘錄出來的。
24.十：1—32節，這一章最名顯的特色就是用「對比」的句型寫出來。很像一般所謂的「諺語」。整章吐露出編者對智慧的觀點：正直、才智、誠實、正義又富愛心、敬畏上主。
a. 第2節的「不義之財」，指的是以不正當手段取得的財富。例如用欺騙、搶劫奪取等方式。
b. 第4至5節也是箴言的特色──鼓勵勤勞。
c. 第10至11節可作為今天台灣政治界的參考箴言。越會隱瞞真相的社會就越不安定。人根本無法隱藏事實，古今中外皆然，歷史就是這樣告訴我們的。再者，所謂「邪惡者的話」，是指那些搬弄是非、挑撥離間的話語。
d. 第19至21節，有智慧的人知道說造就人的話，只有愚蠢的人話一出口就會傷人。
e. 第22節提醒我們，除了勤勞之外，致富的途徑尚且需要聰明的智慧，這樣的智慧，乃是來自上帝的賜福。上帝賞賜財富給人，又加上智慧，主要是希望人能夠好好管理世界。
f. 第26節的「像牙縫裡的醋和眼裡的煙」，這都是感覺器官敏感地帶，牙縫的醋，會使牙齒酸痛，像患有牙周病的人，只要一喝水，或冷或熱，都會感覺疼痛不已。「眼裡的煙」會燻得眼淚直流。這兩句話都表示很難忍受的意思。
g. 第27至32節則是繼續「善、惡」之間的對比。可比較詩篇第一篇。
25.十一：1—31，第1節「不準的天平」，意思是指生意人用不實的秤欺騙顧客。同時也是指司法人員用不公平的審判對待那些貧窮的人民。這些在先知的文獻都被嚴厲譴責。例如先知阿摩司指責他那時代的北國以色列社會，是「恨惡人停止主持公道，公正無私」，而司法人員則是「在法庭上阻止窮人得到公平的裁判」，原因是司法官接受賄賂（阿摩司書五：10—12）。他說以色列的商人、權貴者，是「販賣老實人，把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民，推開路上的窮人。」（阿摩司書二：6—7）這些權貴階級者甚至以欺壓貧困者為樂，他們「抬高物價，用假法碼和小升斗欺騙顧客」、「用高價賣出劣等的麥子」，然後又去「找個無法還債的窮人，用一雙涼鞋的價錢把他買了下來作奴隸」（阿摩司書八：5—6），這是主前第八世紀的北國以色列的景況。先知彌迦則說「邪惡人家裡的財物是以不誠實的手段得來的。他們使用兩樣的天平和升斗。」(彌迦書六：10)
第1節的下半句說「上主喜愛公平的法碼」，可以比較以西結第四十五章10節：「人人都要用標準公正的度量衡。」先知以西結說這是每個君王應該有的治國守則。
a. 第3、4、5、10、13等節都提到「誠實」的重要性和功效。在第4、7、28等節都提到倚靠錢財是愚蠢的想法。在以西結第七章19至21節說，在上帝審判的日子來臨的時候，金銀珠寶一點用處也沒有，反而有害。
b. 第9、11、13等節則提醒胡言亂語乃是惡人的記號。
c. 第16、22節說受人敬重的女人乃是「端莊」、有「智慧」（見識）。第22節的「豬」，在以色列看來是很骯髒、不潔的動物。
d. 第24至27節都提到慷慨好施的美德，不但不會窮困，還會得到更多的祝福。在第廿二章9節說：「慷慨把食物分給窮人的，必然蒙福。」比較使徒行傳第二十章35節，使徒保羅說「施比受更為有福」。
e. 第31節值得注意，作者並沒有說正直的人在世上一定會興旺，而是說「正直人在世上尚且遭報」，比如摩西尚且得不到上帝應許進入迦南地的福氣（民數記二十：12），何況一般人如果作惡多端，豈不是更會遭到極大的報應！此節可比較新約彼得前書第四章12至19節。
26.從第十二章開始，到第十五章15節止，都是以相對性的「善惡」、「好壞」來形容人間的生活形態。內容包括範圍甚廣，但都是在日常生活中經常發現和體驗得到的。
27.十二：1—28節，這章以「邪惡者」與「義人」、「正直的人」相互對照為主題，強調上帝所喜愛的就是「正直人」，對作惡的，上帝將會嚴懲（2節）。因此，往後的經文提到邪惡者將會有的舉動，包括了「圖謀欺詐」（5節）、以「口舌殺人」（6節）、「殘害牲畜」（ 10節）、「終日想做壞事」（12節）等。但他們這些行為將為自己帶來「敗落、子孫不繼」（7節）、「掉在自己口舌的圈套」（13節）、「禍患不息」（21節）、「深入迷途」（26節）、「趨向死亡之途」（28節）等後果。相對於邪惡者的就是義人或是正直人，他們是「以公正待人」（5節）、「語言能救人」（6節）、「愛護動物」（10節）、「堅定不搖的良心」（12節）等。同樣的，這樣的人也會有好的結果，就是「家室得以存續」（7節）、「得免於禍患」（ 13節）、「無往不利」（21節）、「鄰舍的良師益友」（26節）、「導向生命之路」（28節）等。
另外，這一章也提起愚蠢與智慧之間的差別，包括了聰明者（或是智慧者）喜歡受教、聽從規勸、深藏才學；相對的是愚蠢者總是拒絕規勸（1節），因此，他們除了顯示出自己的無知之外（ 23節），也會被輕蔑（8節）。
28.十三：1—25節，這一章也是以「邪惡者」和「好人」之間的不同表現，以及「愚蠢與聰明」之間的不同相對照。邪惡的人，他們「只圖強暴」（2節）、「言語可憎」（5節）。他們帶來的結果是：像快熄滅的燈火（9節）、「禍患追蹤」（21 節）、「積藏的財物卻歸義人」（22節）、「時時捱餓」（25節）。相對於「好人」則是「恨惡謊言」（5節）、「護衛無辜」（6節），因此，他們能夠「得嚐佳果」（2節）、「如閃耀的光輝」（9節）、他們「得善報」（ 21節）、「為子孫留下產業」（22 節）、「食用無缺」（25節）。
在愚蠢者方面，是「不會承認自己的過錯（1節）、只會「誇耀自己的無知」（16節）、「造成災禍」（17節）、「不願離棄邪惡」（19節），跟愚蠢的人作伴，「必受連累」（20節）。相對於「智慧者」，會「留心父親的教誨」（1節）、在患難中可以「脫離死亡的險境」（14節），他們行事是「三思而行」（16節）、使與之同行的人也得到智慧（20節）。
29.十四：1—35節，聰明、賢慧、明智、通達、明達等都是在表示智慧者的內涵。這一章是以「智慧者」與「愚蠢者」二者之間的區別為主軸。
a. 第1節a句的「賢慧的女子建立家室」這句可以比較第卅一章10至31節所描述的「賢慧的妻子」的內涵。
b. 有智慧的人除了建立家室之外，也會以「語言保護自己」（3節），也會找到「當走的路」（8節），他知道要小心謹慎行事（15節），也知道怎樣「躲避禍患」（16節），使人發現他是個有智慧的人（18、24節），因為他心中所有的都與智慧有關（33節），連君王都會賞識他（35節）。相對的，愚蠢的人就不是這樣子；而是「拆毀家室」（1節）、「驕傲喋喋不休」（3節），只會「自食惡果」（8、16、18節），表現出來的就是讓人覺得「無知」（24節）。
c. 第26至27節都強調「敬畏上主」的人乃是得到生命。因為敬畏上主乃是智慧的開端（一：7、九：10），而智慧使人得到生命（三：17、四：6、九：11、十五：24、廿一：16）。
d. 第30節說「寧靜使身體健康；嫉妒是骨中毒癌」，這句可以比較第十七章22 節：「喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。」教父奧古斯丁說：「驕傲是萬惡的根源。」人因為驕傲而產生嫉妒的心，罪就埋伏在嫉妒之中。
e. 第31節的「憐憫貧寒」這是整本聖經的主題，對於苦難者不但不能輕視，而且要伸出援手給予救助，這乃是在回應上帝的愛。路加福音第十六章財主與乞丐拉撒路的比喻，正好說明財主疏忽了乞丐的欠缺，只顧自己的奢華宴樂，結果引起上帝的嚴厲審判。
30.十五：1—15節，這段經文和前面（第十二章起）幾章都是以相對句型描述善惡、好壞、愚蠢和明智者之間的差別。這段也是以「明智」和「愚蠢」為主題，說到愚蠢的人，他所說的都是「廢話」（2節），這種人「藐視父親的訓誨」（5 節）、「安於無知」（14節）。相對的，有智慧的人，會說出「智慧的語言」（2 節），他會知道父親的管教對他有益（5節），他求知心切（14節），因此，傳出來的信息滿有知識（7節）。
a. 第11節說出整個宇宙就是上帝所創造，因此，沒有可隱瞞或隱藏得過上帝眼目的地方，就像詩篇的作者所說的：「我往哪裡去才能躲開你呢？我到哪裡去才能逃避你呢？我上了天，你一定在那裡；我潛伏陰間，你也在那裡。」（詩篇一三九：7—8）約伯記第廿六章6節說：「陰間在上帝面前顯露；冥府也無所遮蔽。」正好說明了整個受造的環境都在上帝的管理之下。
b. 第13、15節可以比較第十七章22節：「喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。」也可比較第30節。
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