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箴言導讀(61~90)
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-12 21:56
61.廿五：2至3節，上帝是奧秘的，人想要瞭解上帝是不可能的事，就像先知以賽亞所說的：「上主說：我的意念不是你們的意念；我的道路不是你們的道路。正如天高過地，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五：8—9）但是身為一個君王最重要的就是能夠辨別是非，正確地判斷事務，並且主持公道，就像所羅門王在處理兩個妓女爭奪孩子的事件一樣（列王紀上三：16—28）。這樣的君王就會明白誰是小人（5節），只會說諂媚的話語。
62.第6至7節可以比較路加福音第十四章7至11節。耶穌基督的教訓中也提起相同的句子。
63.第8與18節都與作見證有關；十誡的第九誡說：「不可作假證陷害人。」（出埃及記二十：16）列王紀上第廿一章說亞哈王的妻子耶洗碧為了要奪取拿伯的葡萄園，就用錢叫兩個流氓作假證，害死拿伯。馬太福音第廿六章59 至61節說，祭司長和全議會設法「找假證據控告耶穌，要置他於死地」。最後有兩個人出來作假見證，說耶穌基督曾說「能夠拆毀上帝的聖殿，三天內又把它重建起來」，結果大祭司和議會就判決耶穌基督死罪。
64.第9至10節都是與鄰舍之間的關係。所謂「不可洩露別人的秘密」，也是指不要談論別人家裡的隱私，或窺探鄰居的隱情。即使已經知道，也不可將之拿來當作話題論人長短。
65.第11節是一節經常被引用的箴言。如果比較詩篇第十九篇7至10節，就會明白真正好的話語就是上帝的話語，祂的話語會讓人的生命活躍起來。
66.第13節「可靠的使者」，如創世記第廿四章，亞伯拉罕差遣他的老僕人去為以撒娶妻的事。
67.第16、27節都是在警告人不要老是聽諂媚的話語，一兩次或許好聽，但聽多了就會使人身心都敗壞了。
68.第21至22節可比較路加福音第六章27至36節，耶穌基督提到有關用怎樣的態度對待仇敵。使徒保羅也引用這兩節經文，他強調要「以善勝惡」來對待仇敵（羅馬書十二：20）。
69.第24節和第廿一章9、19節、第廿七章15節有相同的意思。
70.第廿六章主要的重點在愚蠢的人和懶惰的人。其實，這兩種人就像一個銅板的兩面，是相同的。
71.愚蠢的人的特質是：做事愚蠢，找這樣的人做事，簡直是自找麻煩（6、10、 11節）；他們發出問題或是談論問題，一聽就知道也是愚蠢（4、5、7、9節），而讚揚這樣的人，有等於沒有，因為他們根本不受教（1、8節）。
72.懶惰的人和愚蠢的人差不多是一樣；他們的特質是即使是最簡單的事—將食物送進嘴巴也嫌麻煩。他們是連睡覺休息都不會安靜的人。而聰明的人知道怎樣熄滅紛爭的火苗，只有愚蠢的人才會在紛爭的火花上加添炭火（20至21 節）。
73.第22至28節都與說話是否誠實有關；誠實的話，對人的生命有再生的推進力，相對的，虛偽、不誠實、花言巧語、諂媚的話，都是對人生命的摧殘。
74.第廿七章1節可比較路加福音第十二章 16至20節，記載一位財主在打算怎樣用他的財富過生活的比喻，結果耶穌基督說，在上帝眼中，那位財主是很「糊塗」的人，因為當夜他的生命將被上帝收回去，則他所擁有的一切都將歸於別人。馬太福音第六章34節，耶穌基督說：「你們不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮；一天的難處一天擔當就夠了。」雅各書第四章13至14節對箴言這一節經文也有很好的回應。
75.第2節是勸人不要誇耀。使徒保羅寫給哥林多教會的書信中，提起有人自命不凡，這樣的人是「拿自己的尺度衡量自己，自己跟自己比較」（哥林多後書十：12）意思就是心目中只有自己，沒有別人，這樣的人很快就會失去準則。
76.第3至4節，愚昧的人往往會表現出憤怒、嫉妒，他們造成的禍害遠勝過一切。因為愚昧的人無法控制情緒，唯有聰明的人知道怎樣穩住自己。
77.第5至6節，這是一般人很難做到的事，因為甚少人會接受「公開的譴責」，但知道敵人的熱情必須防範，就像俗語所說的：「黃鼠狼向雞拜年，不懷好心眼。」
78.第7節也是一句我們時常聽到的話：飢不擇食。
79.第9至10節、17節等都提及友情的重要性。第10節就像台灣俗語所說的：「遠親不如近鄰。」好朋友會使生命的內涵更加昇華。
80.第19節說明每個人都應該知道自己是甚麼樣子，不用隱瞞，也不用掩遮，更不用做作，因為甚麼樣子就是甚麼樣子。或許可以騙得了別人，卻騙不了自己。
81.第20節、23至27節，這節說到人的慾望常常使人不知足。使徒保羅勸人要知足，特別是在錢財的事上，最容易使人陷入誘惑裡。知足的人，他很容易生活，且會得到生命的喜悅。財富會變，但有一點是實在的，那就是殷勤的人努力做工，即使在最困境的時刻，也會得到飽足（參考提摩太前書六：6—10）。
82.第22節，台語俗語有話說：「牛，牽到北京也是牛。」意思是很難改變。這也是一般人所說的「本性難移」之意。愚蠢的人的特徵，就是食古不化。
83.第廿八章是以「正直」為主題彙集起來的箴言。
84.第1節就像俗語所說的：「不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。」另一句是：「有理走天下。」
85.第2節與以色列的歷史有關係；在所羅門王去世後，以色列分裂成南北二國，北國以色列，南國猶大。北國從開國國王耶羅波安一世的主前九三一年開始，到何細亞的主前七二一年亡國止，短短的二百十年時間，總共換了十九個國王，有九個王朝，可看出竄奪王位的情況很嚴重。先知何西阿就這樣傳出上帝的話說：「在烈怒下，他們謀殺了首領。君王相繼被暗算，卻沒有一個人向我求援。」這樣的國家政情必定不穩，社會也很容易紛亂。相對的，南國猶大則是穩定了許多，它從羅波安的主前九三一年開始，到最後西底家時代終止的主前五八六年，前後共計三百四十五年中
，也是十九個國王，但都是屬於大衛的王朝。這一節也可參考第廿九章2節。
86.第3、12、15、16、28節等，都與統治者有關，好的統治者必定是通達事
理，且會維持公義、照顧貧窮人等弱勢者。相對的，如果是一位暴君，就完全不一樣，他不但會欺負貧窮人，且會手段殘酷，大家只會想盡辦法要躲藏他的統治。
87.第6、8、11、20、21、22、24、27節等，都與財富的來源，以及對貧困者的關懷態度有關；一個人富有，如果沒有愛心，這樣累積起來的財富也會失去。同樣的，如果一個人的財富是因為從貪婪、詐欺、高利貸、收受賄賂累積起來的，這樣的人不會得到上帝的賜福。
88.第廿九章以聰明的君王為主題，說明有智慧的君王不僅是國家社會的福氣，更是人民的幸福。
89.好的君王，人民受益（2節）、國家會強盛（4節）、不聽諂媚的話（12節）、知道維護窮人的權益（14節）。
相對的，暴君（愚蠢的君王），是人民的悲哀（2節）、貪污盛行，使國家快快敗壞（4節）、喜歡聽虛偽的話（12節）、沒有執行公義的政策（14節）。
90.另一個主題是正義與邪惡，也是智慧與愚蠢的差別。愚蠢的人即使用心教導、責罰，也是改變不了他（1節）。這一節可比較第廿七章22節。愚蠢的人只會結交娼妓（3節），只曉得嬉笑辱罵（9節）、發怒的時候很快表現出來（11 節），他們掌權時，罪惡增加（16節），因為他們憎恨正直人（10、27節）。
相對的，是正義的人，也就是明智的人，會得到父親的喜悅（3節），過快樂的生活（6節），他會尊重窮人的權利（7節），知道維護地方安寧（8節），會保護生命（10節），處理事情會心平氣和（11節），知道謙虛（23節），更會厭惡不義的人（27節）。
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