箴言導讀(91~107)

91.第13節如同第廿二章2節所說的:「貧窮人和有錢人有一處相同,二者都是上主所造。」這裡主要是在說明所有的人都得到上帝相同的賞賜、恩典,但是有些人知道怎樣運用上帝的賞賜,貢獻社會,有些人卻是將上帝的恩典濫用到作惡的事上。就像耶穌基督在馬太福音第五章45節所說的:「天父使太陽照好人,同樣也照壞人;降雨給行善的,也給作惡的。」上帝對待所有的人都是一樣,但有的人卻不知道感恩,反而去行壞事,這才是使上帝傷心的地方。

92.第26節,一般人都以為君王能夠替人伸冤,或是給人許多利益,其實,真正對人的生命有幫助的,是上帝。祂賜給人的禮物才是永恆不變的。也是對人的生命最有幫助的。君王所給的,往往是一時的利益而已,甚至有一天,他會索取回去。

93.第三十章是另外一段箴言記錄。在第1節所說的「雅基的兒子亞谷珥」是誰?已經不可考。可能就是一位有智慧的人。他的箴言有個特點,就是很喜歡用「兩點」(7節)或是「三點」(15節)、「四點」(18、24、21、29節)的方式來表達。讀起來就覺得很清楚、易懂。特別是用「四點」或是「四件」來描述自然界和人類社會的行為;例如第11至14節的四種人;第16節的四種永不會說「夠了」的存在;第19節的四種自然景象;第22至23節的四種事實;第25至 28節所提起的四種聰明小動物;第30至31節另四種動物。

94.第2至4節,這段話是極為謙卑的語句,述說自己認識的有限,就像使徒保羅說自己是「罪人中最壞的一個」(提摩太前書一:16)一樣。在第3節他說「對有關上帝的事毫無所知」,可是第4節則非常清楚地提出整個宇宙的創造,則遠超過人的能力所及,這段經文就如同在約伯記第卅八章所描述上帝回答約伯的問話一般,整個大自然界之浩瀚偉大,已經不是人的智慧、常識所能明白。既然連受造之物都認知有限,又怎能認識創造者的偉大呢?

95.第5至6節,上帝的話語不能增添或是刪改,因為祂的話語是生命的語言(參考提摩太後書三:16—17)。就像申命記第四章2節,上帝要摩西轉告以色列人民所說的:「我的命令你們不可增減。你們必須遵行我所傳授上主—你們上帝的誡命。」(又參考申命記十二:32)耶穌基督說:「不要以為我來的目的是要廢除摩西的法律和先知的教訓。我不是來廢除,而是來成全它們的真義。我實在告訴你們,只要天地存在,法律的一點一畫都不能廢掉,直到萬事的終結。」

96.第7至9節,這段祈求兩件事的內容很實在,可說是生活上最容易經驗得到的,但卻不是很容易滿足的。原因是貪慾一直是人生命最大的障礙。(1)「不撒謊」,這是誠實的另一說詞。誠實,是箴言中最重要的教訓之一。(2)「不窮也不富」,這是指滿足、知足。使徒保羅說:「貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰,飽嚐痛苦,心靈破碎。」(提摩太前書六:10)耶穌基督教導的祈禱文中就有這樣的句子說:「賜給我們今天所需的飲食。…不要讓我們遭受承擔不起的考驗。」(馬太福音六:11—13)一個人如果誠實、知足,生活就會感到愉快、有力。也會很快學到謙卑。

97.第11至14節,是論及幾種人常有的現象;這些人的特徵是對父母沒有感恩的心、自以為是、驕傲、手段殘酷等。在第11節,可比較出埃及記第廿一章17節,以及利未記第二十章9節,都清楚記載說:「凡咒罵父母的,必須處死。」

98.第15至16節的「水蛭」,喜歡吸附在人體上,一吸附上,吸著人體的血,就不脫離。所以這裡說「給我」,意思是牠永不會脫離,因此也沒有「夠了」這個念頭。跟水蛭一樣的,就是(1)「陰間」,這是永遠不會「客滿」的地方。(2)「沒有兒女的婦女」,這在古代社會是非常悲慘的,因為她會被認為是個卑賤的女人。相反的,能夠生育,且生育甚多,乃是女人的榮耀。因此,古代的女人從來不會對自己懷孕生子說「夠了」。(3)「乾旱缺雨的土地」正需要大量的雨水,對雨水的需求是多多益善。(4)「蔓延不熄的火」,這是很恐怖的災禍。第(1)的「陰間」與第(3)的土地、水,是屬於自然界的現象,而第(2)與第(4)項則是屬於人性的慾望,如同火源一般,不會停止,只會燃燒更多、更廣。

99.第17節和第11節有相同之處;此節的「嘲笑」指的就是鄙視之意。也唯有這樣的人才敢咒罵父母。

100.第18至19節,這四樣都是日常生活中常見的自然景觀。第四項的「男女相戀」,確實是最不容易明白、奧秘的一件事。這往往不是理性可明白的,因為感情的事,是超越理性的範圍。

101.第20節很特別,說到不貞潔的女人,和淫婦一樣。這裡形容浪蕩的淫婦將淫亂的事,當作如同吃三餐或是偷吃點心一樣的容易、簡單。也就是說,這樣的女人從來不會承認所犯的過錯,男人只要一接觸,發生問題時,也只能獨自承受。

102.第21至23節,這是古代社會的生活秩序。(1)古時候的奴隸來源通常都是因為戰爭失敗的緣故,被俘虜去當奴隸。(2)再者,愚蠢的人才會需索無度、貪婪不知足。(3)「討厭的女人」也可說是「不被疼惜、愛憐」的女人,幾乎沒有人會想要娶之為妻,因為人見人厭,就像第廿一章9、19節、第廿五章24節、第廿七章15節等所描述的「嘮叨的女人」一樣。這樣的女人也可說是被丈夫所厭棄的女人,遭丈夫冷落,例如雅各對麗亞的態度。(4)婢女代替主母的地位,就像創世記第十六章1至6節所記載的夏甲差點取代莎拉的地位一樣。

103.第24至31節,這是自然界的景觀,三種極小的昆蟲和一種小動物──石獾。另外有三種大體積的動物加上君王。

104.第32至33節,主要意思在於勸勉人要謙卑,不要與人起糾紛。

105.第卅一章是另外一段智慧者的語錄。誰是「利慕伊勒王」,在以色列歷史上找不到這位君王的名字。這一章可分成兩個段落,其一是第1至9節,其二是第10至31節。

106.第1至9節是母親對兒子的勸勉;開始讓兒子知道他的出生與母親的許願有關,也就是說,兒子的生命來源是上帝特別的恩賜,這樣的孩子應該過「聖潔」或是「分別為聖」的生活。就像撒母耳的出生,就是他的母親哈娜向上帝許願得到的(參考撒母耳記上一:11),也像施洗約翰的出生,乃是父親撒迦利亞向上帝祈求得到的(參考路加福音一: 13)。

   第3至9節就是母親對兒子的叮嚀。這段勸勉中主要有三點:(1)不可在情慾的事上浪費精力。(2)不要酗酒,因為這會使君王亂了國事。(3)要伸張公義,替弱勢者伸冤。

107.第10至31節是一段膾炙人口的詩歌,是稱讚賢慧的妻子的詩歌,而賢慧是箴言最重要的主題—智慧。能擁有智慧,乃是因為敬畏上帝才得到的。因為上帝就是智慧的來源。這段詩歌總共有22節,剛好是用希伯來文22個字母次序排列編撰而成。和詩篇的第九、十、廿五、卅四、卅七、一一九篇相同的編撰方式。

a. 這段詩歌所描述的賢慧妻子,不僅是家事能手,且是事業的高手,這在古代實在很不容易得到,因為古代社會只要求女人的家務事,甚少會想到讓女人也參與丈夫的事業。但是,這裡所描述的賢慧妻子,卻是連事業也贏得眾人的稱讚。詩人描述這位有才德的女人,是能力強,且樂意賙濟窮苦人,更難得的是,她也是個有「智慧」的女人,知道講甚麼話對人有利益。
b. 整篇詩歌的重點就在第30節所說的「只有敬畏上主的女子應該受讚揚」,因為「敬畏上主的女子」,就是賢慧的女子,這就是詩人所要表達的。
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