約翰一書導讀(1~15)

1. 一：1—4節，這段前言與約翰福音第一章1至5節所提的內容很類似，都是談到有關「永恆生命」起源的問題。

a. 「我們」是作者自己，但他要述說的並不是他自己個人的事，而是和他有同樣生命經驗的人。

b. 作者強調耶穌基督就是「永恆生命」的信息中心。這也是本書信的中心主題，在開頭提起「永恆生命」（第2節），在本書信結束也以「永恆生命」作為結束（五：20）。作者要告訴我們：在耶穌基督，人擁有「永恆生命」的喜樂。

c. 第1節用「聽見」、「看見」、「手摸」等三種感官來見證「永恆生命」的主—耶穌基督。這是因為當時社會受到「諾斯底主義」思想的影響，認為耶穌基督太神聖了，不可能居住在人間這種污穢的世界裡。因此，說耶穌基督的存在，只不過是一種「幻影」而已，並不實在。但此書信的作者相當堅定的反駁說，耶穌基督的存在和復活，乃是非常確切的事實，是實實在在的。因此，用「聽見」、「看見」、「手摸」等三種感官的實際接觸來見證耶穌基督。

d. 第3節的「團契」，意思是指「連結在一起」。參考約翰福音第十五章1 至5節，耶穌基督說上帝是葡萄園的主人，他是葡萄樹，我們是枝；而枝必須連結在樹上才能生存。

2. 一：5—10節，跟約翰福音的作者相同，此書信的作者也很喜歡用「光」與「暗」來表示「信」與「不信」之間的差別（參考約翰福音一：5、三：19—21）。

a. 「光」，代表著生命的源頭，或是「開始」。創造的第一個動作，就是上帝命令「要有光」（參考創世記一：2），從「光」開始，一切生命就成長出來。沒有光，就無法看到生命的動力。

b. 第6至10節裡，每一節的開始都是「如果」。這是假設句型，主要在提出辯駁對方（不信者，或是懷疑者）歪曲的認識和行為。作者強調一個人如果因著耶穌基督的救贖而與祂連結在一起，就必定有實際的行為見證自己的行為是「光明」的。這和施洗約翰出來傳福音時，對那些想要受洗的民眾、社會領袖所說的「要用行為證明你們已經悔改」（參考路加福音三：8a）。

c. 第8節可參考詩篇第十四篇1至3節。比較馬可福音第二章17節耶穌基督說的話：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」

d. 第9至10節，也是整本聖經的中心信息：因為人有罪，活在罪所帶來的痛苦中，上
帝才會差遣祂的兒子耶穌基督來到世上，為的是要救贖人脫離罪的負擔。因此，認罪才有赦免的機會，也只有認罪才能改變上帝已經決定懲罰的心意。

e. 「信實公義」，指的是上帝永遠不變的愛（參考路得記二：20，詩篇八十六：15、一○三：8，約拿書四：2，彌迦書七：18—19，雅各書五：11）。

f. 第8節說「自己沒有罪」，第10節說「自己沒有犯過罪」，這二者之間差距很大；前者表明對「罪」認知模糊，後者則是明知故犯，自以為義，更嚴重。

3. 二：1—6節，作者說寫這本書信的主要目的是在於不使讀者犯罪。犯罪，這是使人與上帝脫離的主要因素。使徒保羅說：「罪的代價是死亡」（羅馬書六：23a）。而耶穌基督就是為了要挽回人在罪裡的死亡，成為人類的「中保」（2節「替我們向天父陳情」的使者），甚至耶穌基督是使自己成為「贖罪者」，替人頂下了罪債。a. 中保，這是指在法庭中替被欺負（指弱勢者）的一方辯護者（參考約翰福音十四：16的「慰助者」、「幫助者」）。

b. 第3節，「遵守」上帝的命令等於「認識」上帝。參考馬太福音第七章21至23節，耶穌基督強調只有遵行上帝旨意的人，才能進入「天國」。馬可福音三章35節，耶穌基督說：「凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」因此，遵守上帝的命令和認識上帝是不能分開的。

　　　要特別注意的是「認識」這個詞，並不是指停留在思考、知識的層面，而是付諸實際的行動，這樣的生命才是活活的生命。

4. 二：7—11節，這段將前段經文賦予一個清楚的解釋──甚麼是「認識」上帝或是「遵守」上帝的命令，就是從愛自己的兄弟姊妹開始。這段經文可比較第四章19至21節。

a. 「恨」與「黑暗」是掛勾、連結（參考創世記四：6—7），因為「恨」會引來犯罪的誘因。相對的，「愛」則是與「光明」相結合不分開。因此，「愛」與「恨」在聖經中所提示的，不僅僅是一種觀念的認知，更是實際行動的準則。

b. 「黑暗」，使人「失足」跌倒；也會使人迷失方向，像是瞎眼者一般。相對的，「光明」讓人看清楚該做的事和應走的路。

5. 二：12—17節，這段經文可分成兩個部份；一是第12至14節，另一部份是從第15至17節。

a. 在第一段經文中，作者各用兩次的「孩子們」、「青年們」、「父老們」。但這兩次的時態用法卻是不同；第一次的時態是「現在式」，第二次時態則是「過去式」。作者就是在告訴讀者：從過去到現在，都是一樣的準則，這基本的準則是認識上帝。只有認識上帝的人，才會明白生命中最重要的是甚麼。相對的，人若不認識上帝，很容易就被這世界所腐化（參考羅馬書十二：2，雅各書一：27）。

b. 第二段經文中清楚地分別出「屬世」的領域和屬於上帝的領域是不同的。第17節說：「實行上帝旨意的人要永遠生存」，這句話也可比較以賽亞書第四十章8節：「草會枯萎，花會凋謝，但是我們上帝的話永不改變！」

6. 二：18—29節，在這段經文中，作者以「敵對基督」作為一個區隔的指標；敵對基督者的出現，特別是在「世界的終局」來到的時刻。這些人的特徵是：(1)否認耶穌就是基督的人（22節）；(2)否認耶穌就是上帝的兒子的人（22節）；(3)他們喜歡撒謊（22節）；(4)這些人的數目很多（18節）。換句話說，這種「敵對基督」者在作者時代已經非常活躍在信仰團契裡，往往迷惑了許多信徒離棄原有的信仰。

a. 第19節讓我們看到早期教會也會因為對耶穌基督的認識不同而離開教會。這樣的事件也一再發生在今天的教會裡。這也是必然的現象，因為信仰必須有共同的基礎才能成為團契，而其中最重要的一點就是承認耶穌就是我們生命的基督。再者，必須絕對的誠實。

b. 第20節和第27節一起看，所謂「聖者的恩膏」，指的就是聖靈的意思。一個人能夠認識耶穌基督就是救主，乃是聖靈的感動，不是因著人的智慧、能力。作者這樣強調，主要是因為當時甚為風行的「諾斯底主義」者（強調知識勝於一切）認為，任何一件事都必須經過知識的檢驗。但作者告訴我們，聖靈才是引導我們認識上帝救恩的主要力量。沒有聖靈的引導，人的知識是無法明白真理的。

c. 第24節與第三章11節互相對照。所謂「當初所聽到的信息」，指的就是要彼此相愛。這也是耶穌基督在最後晚餐時，給門徒最重要的教訓（參考約翰福音十三：34）。
d. 第29節，公義，這是基督徒信仰的行為準則，必須用於社會生活中。上帝是公義的上帝，只有將公義顯明出來的人，才能彰顯信仰的意義和存在的價值。

7. 三：1—10節，「我們是上帝的兒女」這句話可說是第三至五章等這段經文的中心內容。比較約翰福音第十五章15節，耶穌基督說：「我不再把你們當作僕人，因為僕人不知道主人所做的事。我把你們當作朋友，因為我已經把從我父親所聽到的一切都告訴了你們。」從僕人到朋友，如今又升級成為「兒女」，這關係已經進入到不可分割的生命交纏狀態。這就是在第2節所說的：「基督顯現的時候，我們都會像他，因為我們將看見他的真相。」

a. 「上帝的兒女」有幾個特徵：（1）是認識上帝。這認識是透過耶穌基督才有的恩典。（2）純潔的心靈。這也是指著誠實的內心。（3）不再犯罪，也就是不再生活於罪惡中（5、9節）。（4）遵行公義（7、10節），因為公義乃是上帝愛的記號。「上帝的兒女」就是要將上帝的記號顯明出來。

b. 「基督顯現」，這是指末日來臨之意。也就是審判的時刻已經到了。

8. 三：11—18節，第12節是在解釋第11節的「彼此相愛」。在耶穌基督裡，大家都是如同親兄弟一樣，藉著耶穌基督，大家都是「上帝的兒女」，就如同是一個信仰的大家庭。現在舉創世記第四章有關亞當、夏娃的兒子該隱和亞伯的事件為例：該隱並沒有愛他的弟弟，反而是親手殺了他的弟弟亞伯。

　　　作者強調愛兄弟姊妹，乃是實行公義的第一步。沒有愛心，就無法說明或見證「上帝公義」的記號。愛需要實際的行動，而不是流於口號。

9. 三：19—24節，「良心」這是上帝創造人的時候所用的「形像」，這形像使人的
內心知道甚麼事是該做或不該做的。無論誰，上帝都賦予他的生命中有這珍貴的形像
──良知，也就是上帝的特性──愛（參考羅馬書一：20）。但一個犯罪的人，會「故意」將這「形像」（特性）塗抹掉（參考羅馬書一：21—32），為的就是繼續犯罪。

a. 第20節，上帝洞察一切，這說出上帝的三大特性之一──無所不知的上帝（另外二個特性：無所不能、無所不在）。

b. 第22節可比較約翰福音第十四章13至14節、第十五章16節、第十六章23節。

c. 第24節，是聖靈啟示人明白上帝的旨意，也認識上帝。因此，一個人是否知道上帝與他同在，透過聖靈的感動，人自己會明白上帝就在他的生命中，與他同在。換句話說，這絕對不是人自己可以強求的，因為這聖靈是屬於上帝的。沒有遵行上帝旨意的人，不可能求得聖靈的同在。

10.四：1—6節，從第1至3節可看出作者的時代，教會中已經有不少所謂的「假先知」，或是像使徒保羅所說的「假使徒」（參考哥林多後書十一：5、十二：11）這類的人專門在教會中興風作浪，他們就是在傳「另一位耶穌」（參考哥林多後書十一：4）或是傳「另一種福音」（參考加拉太書一：6—9）。現在作者指出他們是自稱有「聖靈」充滿，告訴信徒他們呼喚聖靈隨他們的意思來臨或離去。作者指出這種人最大的特色就是拒絕「公開承認耶穌基督降世為人」。為甚麼會這樣？因為這種人認為耶穌基督只是幻影的存在，不是真實的實體，不具有人的特性或樣式，這就是「諾斯底主義」者最重要的主張。

　　　作者在第4至6節中提醒信徒，那些假先知往往會得到許多人的跟隨，因為這些跟隨的人也是和他們同樣，是「屬世的」，與相信耶穌基督是生命之主的人，是「屬上帝」的完全不相同。這二者之間的區別，就在於是否承認耶穌基督確確實實降生在世上成為人（參考一：2，約翰福音所說的「道成為人」（約翰福音一：14），以這個作為基礎來判斷。

11.四：7—五：3節，這段經文的主題就放在「上帝是愛」（16節）。在這段經文中總共出現32次的「愛」字。作者強調一點：上帝乃是一切愛的源頭。因此，這本書信最中心的思想就是在這段經文中—上帝是愛。

a. 第7至12節，「彼此相愛」，就是從互相學習怎樣愛對方。愛需要學習成長，越學習，愛的內涵就越實在。

　　　(1)是上帝先愛人類，人類才學習到怎樣彼此相愛。上帝對人類的愛，已在耶穌基督身上表現到最大的高峰。人類也從彼此相愛中，實踐了上帝的旨意（參考約翰福音十三：34—35）。因此，愛，是一門功課，不是自己一個人有愛，而是要彼此相互學習。而學習的方式，是從耶穌基督身上開始，愛是給予，而不是索取、佔有，因為真實的愛是分享。

　　　(2)第12節說「沒有人看見過上帝」，與約翰福音第一章18節的看法相同。在愛的裡面，人才體會到上帝與人的生命緊密結合在一起。

b. 第13至18節，這段經文中有一個非常重要的觀念連結在一起：上帝的靈→啟示人明白上帝與人同在→認識到上帝的同在是從公開承認耶穌基督是上帝的兒子→因為上帝是透過耶穌基督向人類表示祂的愛。因此，愛是連結人與上帝之間最重要的「橋樑」。

　　　(1)第17節，有了在耶穌基督裡的愛，人就不用懼怕審判的來臨。因為耶穌基督乃是最好的「中保」（慰藉者，陳情者）。人是透過耶穌基督而「認識」上帝，進而與上帝有「合宜關係」（參考羅馬書三：24）。
　　　(2)第18節，在愛的裡面沒有懼怕，是因為有耶穌基督救贖的恩典作押的緣故。

c. 第19至21節，愛的來源是上帝。但說愛，就必須從身邊的親人開始。這是最容易，也最實際的方式。第21節可比較路加福音第十章27節：「你要全心、全情、全意愛主—你的上帝，又要愛鄰人，像愛自己一樣。」愛上帝和愛鄰人是分不開的。

12.五：1—5節，第1至2節是進一步解釋第四章21節。作者以「父親」代表上帝，以「兒女」代表著鄰人，或是家裡的兄弟姊妹。

a. 第3節，「上帝的命令並不難於遵守」，這是一句很重要的話，讓基督徒沒有推諉的空間。就像路加福音第十章25至37節那位法律教師的例子一樣；他原本以為要愛鄰人確實有困難，但耶穌基督給他的比喻就是讓他知道並不難於遵守，只要伸手可及的都是實踐愛的對象。

b. 第4至5節，信心是整個愛的行動的基礎。知道耶穌基督的愛之後，人就會學習耶穌基督的榜樣，也深信那是耶穌基督所喜愛的教訓，因此就會將之付諸行動。

13.五：6—13節，水、血、聖靈，這三者說出耶穌基督是實在的人，活在人類的歷史中。因為洗禮的水，是代表他從受洗開始傳福音的工作。他的受洗，正好表示他確實是一個活生生的人，和其他受洗的人都是一樣，受施洗約翰的水洗。血，是代表著耶穌基督死在十字架上流出的血，如果他沒有真實的人生命，則不可能有釘十字架而流出血的情況。聖靈，才是使人明白上帝透過耶穌基督降生在世上的意義的力量。認識耶穌基督，並不是靠人的智慧，也不是靠人的能力，而是因為聖靈的工作感動人的心靈才有的成果。

a. 「永恆的生命」，這也是福音書中一再提到的例子；有人來詢問耶穌基督有關得到「永恆的生命」的方法，耶穌基督曾對一位年輕的財主又是官員，要他將所有的財產賣掉賙濟貧窮人，然後又來跟隨耶穌基督（參考馬可福音十：17—23）。很清楚地，耶穌基督告訴這個財主是：在耶穌基督身上就可以看到「永恆的生命」。

b. 第12至13節就是作者為「永恆的生命」作一個定義：信耶穌基督，就是得到「永恆的生命」的基礎。這也是作者寫這本書信主要的目的之一。

14.五：14—15節，上帝會垂聽信他的人的祈求，這也是耶穌基督對他的門徒的應許。此節可對照第三章22節（參考約翰福音十四：13—14、十五：16、十六：23）。

15.五：16—21節，所謂「導致死亡」的罪，參考馬可福音第三章28至29 節，耶穌基督說：「我實在告訴你們，人所犯一切的罪和一切褻瀆的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」這是指故意的態度。

a. 第18至19節很清楚地說明信耶穌基督的人的特質：知道不可繼續犯罪，寧願屬於上帝，成為祂的兒女。

b. 第20至21節，作者的結語就是告訴大家，在耶穌基督裡，有「永恆的生命」，其他都是假的。