認識啟示錄這本經書

　　在聖經中有兩本經卷是非常特別的，其一是舊約的「雅歌」，另一就是新約的「啟示錄」。我說這兩本經卷非常特別，主要原因就是這兩本經卷沒有一定的詮釋準則可循，跟其它經書大不相同。尤其是「雅歌」，連翻譯都會各有所本。而對講解「啟示錄」，幾乎是百言堂一般，每人講的都不一樣，不但讓讀者感到百味雜陳，也會有百家齊鳴的感覺。原因就是在該經書中的「異象」可說是聖經中最為突出、特別。

　　一提到啟示錄，很多人都會有一個共同的感受：深奧、難懂。可是，非常有趣的是有不少基督徒非常喜歡讀這本經書，而且講解起來「似乎」頭頭是道。原因可能與啟示錄裡的許多「異象」，可以使人對生命充滿許多新的「意境」。但如果稍微注意一下，就會知道這本經書在宗教改革時代，差點就被列入「刪除」的經書書單中，原因是馬丁路德對這本經書的評語是：「只有意想和異象，並沒有提到耶穌基督的教訓，也沒有帶領人認識耶穌基督。」而這兩點正好是宗教改革時代，在決定聖經正典範圍時的基本要求。

　　用最簡單的一句話來形容啟示錄的意思，就是「來自天上的啟示」之意。也就是說這本書說的，都是上帝即將要進行祂的奇妙作為。也許正因為這樣，許多人喜歡試著去瞭解、明白它。但卻不容易，因為這種所謂「來自天上的啟示」的作品，往往不是在一個太平盛世的時代出現，而是在一個動亂不安，甚至是迫害連連的時代最容易產生。一般來說，類似啟示錄這樣的作品都會被看成是「惡劣時代的論著」。因此，原本是要揭開天上的「奧秘」（這是希臘文啟示錄的意思，就是指：對隱藏未知的事物給予揭露之意），讓那些受到迫害的人知道：忍耐到底的人有天上之福，相對的，那些加害別人的人，終末必定死得慘不忍睹。這樣說來，啟示文學作品對於受苦時代的人民有很大鼓舞作用，同時也對有權勢者發出警惕功能。但現在卻因為這種時代與社會背景，啟示文學表現出來的反而變成一種隱藏的信息，除非是生活在作者時代的人，且是對社會景況相當有靈敏度的人才看得出來，後代的人往往需要花更多時間研究、考證，否則實在是很難進入作品的真正意境。

這本經書的作者

　　在第一章1節、4節、9節，以及第廿二章8節等共有四次，都提到這本經書的作者是約翰。在主後第二世紀時代的教父，包括游斯丁（Justin Martyr主後165年）、愛任紐（Irenaeus主後80 年）、特土良（Tertullian主後200 年）等人，認為這位約翰就是耶穌基督的門徒西庇太的兒子約翰。持這樣的論點，主要在於將啟示錄的作者看成和約翰福音的作者同一人，都是使徒約翰。但作者是否真的是他？還是有人持不同的觀點，認為是另一為名叫約翰的長老所寫。堅持這種論點的是在第三世紀的亞歷山大主教丟尼修（Dionysius 主後190~264）。他的論點在於認為啟示錄所寫的方式，與約翰福音寫法差異很大，其中有一點是：約翰福音的作者都閉口不談自己的身份，但啟示錄卻一再提起自己就是約翰。更令人覺得奇怪的是，如果是耶穌基督的門徒約翰所寫，為甚麼啟示錄都沒有提到任何有關耶穌基督生平的記事。

　　就像聖經其它經書、書信一樣，真正的作者是誰？除了幾卷大家公認的作者之外，大多數聖經裡的經書、書信的作者是誰，一直是聖經學界努力要知道的課題。

寫作的年代

　　就像我在前面已經說過的，該書的背景必定與當代教會受到嚴厲的逼害有密切關係。這樣，若從這背景來看，這本經書寫成的年代很可能就是在主後八十一年至九十六年的時代，也就是羅馬皇帝多米田（Domitian）的時代作者被放逐到拔摩島，在那裡寫了這本經書（一：9）。

　　多米田，是一個喜怒無常且猜忌心很重的人，可以用「暴君」來形容他統治下殖民地人民的感受。最讓基督徒與猶太教徒難以忍受的是他將自己「神化」，要求人民將他當作神敬拜。而基督徒受到更大的艱困是：除了來自羅馬皇帝的壓迫外，又有猶太教徒的參與迫害（二：9、三：9）。

　　但認為是在多米田時代寫成的看法，也有一些聖經學者提出不同的觀點，認為應該是比這時間還要早，那就是在羅馬皇帝尼祿的時代，因為尼祿皇帝對基督徒的態度比多米田更惡劣，他就是焚燒羅馬城，然後嫁禍給基督徒的人。如果是尼祿，則他統治羅馬帝國的時代是在主前五十四至六十八年。不過，一般來說支持在多米田時代的人比較多，因此，很可能寫作的時間在主後九十年代。

　　不論是在多米田皇帝時代，或是在尼祿皇帝時代，作者都有一個共同的目的，就是希望喚醒讀者要用堅定的信心抵擋對羅馬皇帝的崇拜，作者要告訴讀者：終末的審判就快要來臨（廿二：6—7、12、 20），也因此迫害會加快腳步，但上帝絕對不會允許這些迫害者逍遙過久（參考第十七至十八章），伸冤的時刻馬上就要來到，堅持到最後的信徒，必定會得到上帝豐富的恩典和最高的榮耀（十四：1—5、二十：4—6）。

這本經書的特色

　　這本經書一再引用的一個數字「七」，這數字在聖經中代表著「神聖、祝福、圓滿」之意。在這本經書中，作者提到「七個教會」（一：4、11）、七個靈（一：4、五：6）、七個金燈臺（一：12）、七顆星（一：16）、七個印（五：1）、七個角與七個眼睛（五：6）、七個天使（八：2）、七枝號筒（八：2）、七個雷（十：4）、七個頭（十二：3）、七種災難（十五：6、8）、七個王（十七：9）、七座山（十七：9）、七個金碗（十五：7）。在聖經中，「七」這個數字，通常都是象徵性的意義大過實際的數目。另一個數目就是「十二」，例如第十二章1節提到「十二顆星的冠冕」；第廿一章12節說「城牆有十二個門，由十二個天使把守著，門上寫著以色列十二支族的名字」；第廿一章14節則說「城牆建立在十二塊基石上，基石上寫著羔羊的十二個使徒的名字」；在第廿一章20至21節都提到「十二」，且在第廿二章2節說生命樹「每年結果子十二次」。我們很容易明白聖經中的「十二」必定與以色列民族的十二支派有密切關係。

　　比較特別的地方是在第八章，從第7至12節這段經文中，一再引用的數目是「三分之一」。有的「教會」則是依據第十四章1、3等節的經文所提起的「十四萬四千人」看成是上帝要拯救的人數，而堅定認為其教會人數就是上帝所定必會拯救的唯一對象。這就說明了我在前面已經說過的，這本經書最受到議論的原因之一，就是沒有一個明確的詮釋準則，大家都喜歡依據自己對數目的喜好解釋其所含的意義。

可分成下列段落

1. 序言：第一章1至8節。
2. 給七間教會的書信：第2至3章。
3. 天上的寶座：第4章。
4. 七個印封著的書卷：第5章
5. 七個印：第六章1節至第八章1節。
6. 七枝號筒：第八章2節至第十一章19節。
7. 女人與戾龍：第十二章。
8. 兩隻獸：第十三章。
9. 獲救的人與天使：第十四章。
10.七個天使和七種災難：第十五至十六章。
11.大淫婦（巴比倫）：第十七章至十九章4節。
12.羔羊的婚宴、勝利的歡呼：第十九章5至第二十章15節。
13.新天新地：第廿一章至第廿二章5節。
14.耶穌基督快再臨：第廿二章6至17節。
15.結語：第廿二章18至21節。