啟示錄導讀(26~52)

26.十一:1—14節,這段是插入經文的第二個部份,描述的是兩個證人。

a. 第2節的「四十二個月」,剛好是三年半,也就是第3節所說的「一千兩百六十天」。有聖經學者認為這可能與主前一六八至一六五年,敘利亞的安提阿哥‧依皮法扭四世有關,因為他攻入耶路撒冷聖殿,在聖殿裡殺豬獻祭,並將豬血灑在祭壇上,污衊猶太人看為最神聖的地方--耶路撒冷聖殿。
   聖殿被踐踏在先知的預言早已經出現(參考以賽亞書六十三:18,但以理書八:13)。
b. 第4節的兩個見證人,即使在這樣惡劣的環境之下,上帝還是差派祂的僕人兩位見證者傳遞上帝的信息。這與申命記的法律規定相同,見證一件事,必須至少有兩個人以上才有效(參考申命記十七:6)。但第7至10節則說這兩位見證者卻被人殺害。他們是為了傳達上帝的信息而遭到迫害殘殺。

c. 第11至12節,上帝的僕人絕不會枉死,上帝必定會使他們從死亡中復活過來(參考以西結書卅七:1—14)。他們被曝屍荒郊野外三天半,也必定在三天半之後復活起來。前後剛好是「七天」。

d. 第13節提到因地震使城塌了「十分之一」,死亡七千人。這七千人就是十分之一,這樣城裡有七萬人居住。這些都與象徵性的數字有關。

27.十一:15—19,這段經文是第七支號角吹響了。這七支號角是在第八章記載的第七個印打開時,原本寂靜無聲的天上,突然出現七個拿著七支號角的天使準備吹號。然後連續有六支號角吹響了,現在是最後一支號角。這支號角有聲音說明上帝和基督已經掌管了所有宇宙萬物和人類。

a. 這也是一首歌頌讚美上帝的詩歌,是歌頌上帝公義的審判。

b. 「聖殿開了」、「約櫃在殿裡出現」,這是表示上帝再次與人立新的約。因為舊約時代約櫃已經在巴比倫帝國於主前五八六年攻進耶路撒冷聖殿時被毀了(參考列王紀下廿五:8—10)。現在的約櫃是新約的開始,是上帝與人重新立約的記號。而當這個新約重新建立時,天地的反應都是相當激烈的。

28.十二:1—18節,這是一個新的「異象」,述說一個女人與戾龍的戰爭。這個「異象」可能在暗示早期教會將遇到的迫害和苦難。因為在作者寫啟示錄的時代,教會已經受到嚴厲的迫害。因此,這「異象」的比喻對早期教會有很大的幫助和鼓勵作用。作者想要告訴信徒們,上帝早就已經打敗了魔鬼的攪亂。可是,魔鬼雖然從天上被驅離下來,卻來到地上攪亂人民。不過,魔鬼的日子並不多,已經相當有限。作者主要是希望基督徒多一點忍耐就可使魔鬼無處可去而消滅。

a. 第1至2節的這個女人,代表著以色列,而她頭戴的冠冕上有十二顆星,所代表的是以色列十二支派。她因為快要生產一位彌賽亞而感到陣痛難過。也就是以色列人民要因為等待彌賽亞來臨而有痛苦的前奏。

b. 第3節,戾龍所代表的就是犯罪者或是「魔鬼或撒但」(9節)。

c. 第7至12節是天上的戰爭。由天使米迦勒率領其他的天使與戾龍戰爭,並將戾龍制服,且懲罰它。因此,戾龍被從天上摔下到地上來。但注意第11節,作者提到真正使戰爭全面性的勝利的,乃是因為基督的死所帶來的恩典。如果沒有基督的寶血,戾龍從天上摔下來後,必定在地上大亂。因為有基督在地上獻上生命,犧牲了自己,才能制服戾龍的作亂。

d. 第13至16節,所描述的過程和以色列人民出埃及的情況相當類似。

e. 第17節則進一步舉出,這是魔鬼開始打擊基督教會的時候,戾龍並沒有因為在天上的戰爭失敗,摔落到地上來後,就會反省、安分,反而是找基督教會信徒下手進行迫害行動。

29.第十三章是從第十二章引伸而來;在第十二章10節說魔鬼(或撒但)已經從天上被驅離下來,然後在第12節則提出警告說,這魔鬼將使地和海受侵襲,因為魔鬼知道自己的日子所剩不多。它為了要攻擊,將權柄授給兩隻獸負責,這就是第十三章所說的一隻獸從海來,另一隻則在地上出現。

   再者,新約聖經在描述魔鬼時,是以「敵基督」作為一個準則,只要是反對、敵對基督信仰的力量,都歸類在魔鬼的勢力範圍內。

30.十三:1—10節,第一隻獸是從海上來。有不少聖經學者指出這隻獸代表的是羅馬帝國。這隻大怪獸有「十個角和七個頭」。在但以理書第七章1至7節也記載說有四隻來自海上的怪獸,但以理書的作者將這四隻怪獸,以獅子、熊、豹、和另一頭看起來很恐怖的怪獸來描寫成四個強大的國家。啟示錄的作者是將這四頭怪獸集中在這隻從海上來的怪獸身上,除了有上述的十角、七頭外,還有一個重要的特徵,就是這隻怪獸是標榜著要「污辱上帝的名」。為此,牠有一張誇大褻瀆的嘴巴,因為這樣牠才能完成「污辱上帝的名」的目的。

a. 第8節說出這隻獸主要攻擊的對象,就是「上帝的子民」,特別是那些在基督裡登記有名的子民。這樣的說法對早期基督徒來說是很大的安慰和鼓勵。

b. 第10節是很難理解的句子,似乎在告訴初代的信徒,會發生的事必定無法逃避。上帝已經有安排,就像祂在遠古以前創造時已經計畫好的一樣。用人的力量想要改變上帝的計畫是無濟於事的。因此,作者勸勉大家要有耐心和信心。

31.十三:11—18節,這是第二隻獸,牠從地上出來。這隻獸有幾個特徵;包括外表像羊,說話像戾龍,並有前一隻海獸般的能力。

a. 這樣的怪獸最容易使人迷惑,因為牠有羊羔的外表。羊羔,通常代表著溫柔。基督徒通常會稱自己是羊羔,也稱耶穌基督是所有羊羔的代表。如果這樣,最容易使所有的基督徒陷入分辨不清的陷阱裡,這種「獸」在聖經裡,通常就是先知耶利米時代的假先知,在使徒保羅時代的「超級使徒」、「假使徒」。也就是耶穌基督所警告的,在末日來臨之時,有人會自稱是「基督」者出現,這些人甚至會行神蹟來迷惑眾人(參考馬可福音十三:21—23)。這隻獸就像第13節所描述的,會行奇蹟迷惑地上的人。一般人最容易被奇蹟所惑。

b. 這隻獸比前一隻獸還要厲害的原因,最主要是牠可以扮演「羊羔」的角色,也會行奇蹟,還擁有前隻獸的能力,因此,牠將所有大小、貧賤富貴、自由與奴隸等人都作了記號,然後將這些作了記號的對象納入牠的「產業」。

c. 第17節剛好與第8節相反;第8節是那些在生命冊上沒有名字的人,都將被前一隻獸所俘虜。而第17節則是沒有被後一隻獸作了記號的,就無生存空間。換句話說,屬於上帝的子民,與屬於魔鬼的子弟是完全不相同的。屬於上帝的子民,必定會因為魔鬼的再侵犯而倍感生存的困境,而屬於魔鬼的人,卻在上帝的生命冊中無份。

d. 第18節出現了「666」的數字。這到底是指甚麼?至今議論紛紛。古時候的人,會將名字的拼音用數字來代表,例如今天語音訂火車票,會詢問身份字號前頭第一個英文字母的代碼,像「A」的代碼就是「01」。因此,「666」可能就是某個名字,或是幾個名字的總和。有些聖經學者認為這個「666」數字表示「凱撒尼祿」。但有另外一種說法是「6」等於「7」少了「1」,也就是很不完全,因為有連續三個「6」。

32.十四:1—5節,這是另一個新的「異象」──看見一隻羔羊。在第1節說有「十四萬四千人」,這數目就是第七章4節所說的,在以色列人中被「蓋印」的人數,是以色列十二支派每支派一萬二千人的總和。在這裡指出這些人都是「從人類中被救贖出來的」,因此,就與第七章4節所說的不同,因為這裡的數字是指所有的人類,因此,不單單是限於以色列人而已。

   再者,在這些人的身上,我們看到的是「誠實」、「聖潔」,因為他們能夠在上帝面前獻祭。

33.十四:6—13節,這裡出現三個天使,第一個天使宣告上帝的審判來臨,第二和第三個天使則提到審判的對象,以及審判的方式──如同喝烈酒一樣「倒塌」下去,也就是在審判來臨時,無法站立的意思。然後,在身上可以看到是否屬於怪獸的記號。如果是,必定會受到「烈火與硫磺」的酷刑,這刑罰是永遠的痛苦(參考路加福音十六:24)。

   第12至13節,是對於基督徒最大的鼓勵和安慰,因為為了福音的緣故而死的人,可以享受真正的「安息」,這「安息」與第11節的「日夜不得安寧」成完全相反的狀態。

34.十四:14—20節,這是另外一個「異象」出──白雲,雲上有人子,他頭戴著金冠,手握著鋒利鐮刀。這是收割的樣式,也是審判的姿態。

a. 有三個天使陪同出現,第一個喊著收割的時候到了。耶穌基督傳福音的時候,曾提到收割的時候,會將稗子拔出來丟入火中去燒,這火是永不熄滅的(參考馬太福音十三:36—43)。

b. 第二個天使則是手拿著鋒利的鐮刀,這是審判的樣式,因為鐮刀是為了收割。他是幫助收割的天使(18節),他協助收割葡萄,因為成熟的時候到了。可參考約珥書第三章13節。

c. 第三個天使則是管理烈火的天使。收割出來的葡萄丟在大型的搾酒池裡,這裡用來象徵上帝的烈怒,就像搾酒池中踩踏葡萄一樣。說明了審判的日子來到時,是非常嚴酷的刑罰。而且已經在暗示著:真正可以「安息」的人不多,因為從搾酒池中外溢甚多出來,這些外溢的葡萄汁已經無法使用,因為已經骯髒了。像是丟棄在外面的、無用的東西一樣(參考馬太福音十三:42、50,路加福音十四:34)。

35.第十五至十六章這兩章都是談及最後的七個災難。用七個碗(7節)代表著七個災難降臨。

36.十五:1—8節,這又是另一個新的「異象」出現──掌管七個災難的七位天使。

a. 第2至4節先說明這些被分別出來的,乃是得勝者。在審判的日子來臨時,他們就像詩班一樣,唱詩歌頌上帝的恩典。他們所站的位置是「一片好像玻璃的海」,這景象可能取材自以西結書第一章22節的背景,可能在象徵著天上的聖殿。「火」,這是審判的記號。這些都是經過審判後通過的人,他們是聖潔的、誠實的子民(參考十四:4—5)。

b. 第5至8節,「天上的聖殿」,指的是上帝的居所之意。有點類似出埃及記第四十章34至35節所描述的,上帝的榮耀在聖幕中顯現,使得摩西根本無法進入聖幕裡一樣,在這裡則是天上的聖殿榮光煥發,沒有人能進入該聖殿,因為災難還沒有結束。c. 「七」,表明的是完全。七種災難,也可說是各式各樣的懲罰來臨。沒有人能夠逃避得了。

37.十六:1—21節,讀這一章,很快就會想到出埃及記所描述上帝降下的十大災難,包括了水變成血(參考出埃及記七:14—25)、生瘡之災(參考出埃及記九:8—11)、黑暗之災(參考出埃及記十:21—23)等。另一方面,這一章所提起的七個災害也與第八章的第七個印中,七個天使各拿著號筒帶來的災害也很類似,包括了海中生物死了三分之一、星辰失去三分之一的光輝、蝗蟲的災害、人類有三分之一死亡。而在這裡有一個共同的中心焦點:人雖然受到這樣的懲罰,卻還是不悔改。而第七章所記載的七個號筒災害和這裡所記載的最大差異,乃是第七章記載的災害並沒有傷及全部,只是一部份(三分之一),在這裡所記載的災害則是全部。

a. 第1至9節,這前面四個災害形成一組;在這四個災害中,1. 在地上,使所有參與拜偶像的都將遭到毒瘡的苦楚;2. 在海上,海裡的生物都死亡;3. 河川水源處受污染;4. 炎熱的陽光灼傷人。在希伯來古代的思想中,自然界的每一件物品,包括風、雨水、陽光、森林、火等等,其背後都有一位專門負責掌管的天使,這些天使聽從上帝的命令行事。

   (1)再者,如果海裡的生物、河川都受到污染、生物死亡,雖然沒有提到人類的死亡,其實也已經受到嚴厲的打擊,單單在經濟與日常生活層面的需要就發生困境,即使不死,也是接近瀕臨死亡的邊緣。

   (2)第5至6節說出當時羅馬帝國的迫害,已經使得基督徒慘遭嚴酷的刑罰,但早期教會一再對這樣的事件發生提出「伸冤在上帝」的觀念(參考羅馬書十二:19)。因為在當時要以一般人民的力量對抗武力甚強的羅馬帝國,等於是以卵擊石一樣,是無謂的犧牲,他們只能期盼來自天上的審判和伸冤。

b. 第10至11節,這是第五個碗災──黑暗。此災與出埃及記裡的第九個災難類似(參考出埃及記十:21—23)。非常奇特的是:這個災難帶來的不僅是黑暗而已,而是連帶的有痛苦而咬自己的舌頭,再加上前面的瘡痛,使人的心反而更痛恨上帝。

c. 第12至14節,這是第六個碗災──河水乾涸。這個災害與前面的第二個海水變成死人的血、第三個災害的河川變樣有相同之處,就是水源受到破壞。水,是人獸和其它生物的生命所需要,沒有水,將會帶來饑荒,而迫使人的生命死亡。這裡提到不但當時被看成最偉大的河流──幼發拉底河將會乾涸,也因為乾涸,使外國強敵有進攻的機會。

   (1)第13節,提到三個邪靈──青蛙、怪獸、假先知等。青蛙,在利未記第十一章10節列入不潔淨的動物,不可吃。在出埃及記第八章3節提到出埃及事件中,牠是屬於懲罰埃及的第二個災難。假先知則是欺騙者,說不誠實的話引誘人離棄上帝。

   (2)第14節,邪魔的靈會行奇蹟,這是很值得我們注意的一件事。很多人喜歡看奇蹟,但聖經一再提醒我們要注意這樣的事,有人會行奇蹟,卻是出自邪惡的靈的作為。耶穌基督曾警告過跟隨他的人要注意這樣的人(參考馬太福音七:21—23)。而這樣假冒上帝或基督的名,行奇蹟異能的事情會經常出現。

d. 第15節,這一節是插入的經文,使我們想起耶穌基督的話。路加福音第十二章35至40節記載他說的,僕人要隨時儆醒,因為不知道主人何時會回來。馬可福音第十三章32至37節也提到類似的警語,說「那要臨到的日子和時間,沒有人知道」,甚至是連天使也不知道。但有準備的人就是有福氣的人。彼得後書第三章10節說:「主再來的日子就像小偷忽然來到一樣。在那日,諸天要在巨大的響聲中消失,天體在烈焰中燒毀,大地和萬物都會消滅。」

e. 第16節,哈米吉多頓,這到底是在甚麼地方?迄今都沒有正確答案。在士師記第五章19 至20節提到在「米吉多」將會有天際的戰爭。不少聖經學者認為這乃是一個象徵的說法,認為是所有邪惡的勢力都將被集中在一起消滅。

f. 第17至21節,這是第七個碗災──大地震,有史以來最強大的地震,且有大冰雹襲擊人類。冰雹,這也是出埃及事件中的一大災難(參考出埃及記九:22—25)。這種災難在約書亞帶領以色列人民入迦南地的時候也發生過(參考約書亞記十:11),先知以西結也預言上帝的懲罰中,有一項就是「冰雹」災難(參考以西結書卅八:22)。在這段經文中,主要是以巴比倫的毀滅來比喻即使是最堅強的國家,也難抵擋上帝的懲罰。這樣的預言對於那些正在忍受迫害苦難的基督徒來說,也是一項很大的鼓舞和安慰。因為連巴比倫帝國都會被上帝所折斷,那羅馬帝國又有甚麼好威風的呢?

38.第十七至十八章都是以巴比倫帝國的毀滅為比喻,來述說這些迫害耶穌基督信徒的王權都將毀滅。在第十四章8節、第十六章19節都已經提過巴比倫會滅亡的預言。但作者真正要說明的是這些迫害上帝子民的,也要像巴比倫帝國一樣滅亡。

   另一方面,從第十七章起,至第二十章,都是談到有關上帝的審判,也是整本啟示錄最重要的主題──邪惡者都將消滅,在新的國度裡,邪惡不再出現或存在。

39.十七:1—18節,第1節的「大淫婦」在第5節則很清楚地說明那是指「大巴比倫」,也可說是指「大羅馬帝國」。

a. 第2節「喝醉了她淫亂的酒」這句話可比較第十四章8節說大巴比倫拿「那淫蕩的烈酒給萬民喝」。誰喝那淫蕩的酒,誰就遭殃。

b. 第3節,荒野,這是指與建造在河邊的大城相對的存在景象。也就是與淫蕩相敵對的力量。因為在曠野(荒野)不會有都會裡的榮華、奢侈、淫亂、聲色等誘惑人墮落的力量。在這種地方,人看到的是乾淨的心靈,也會看到誘惑者真實的面目,因為沒有虛偽。他在這裡看到這「女人」的真實面貌。

c. 第4至6節,這「女人」(巴比倫帝國)確實是穿金戴銀,珠光寶氣,這些都是象徵著羅馬帝國的榮華富貴,也是富裕和奢侈的記號,同時也是淫亂的記號。因為她的妖豔引發許多人為她嗜血如命,而這些血都是殉教者的血,他們都是為了見證耶穌基督而喪命。第5節所謂「隱密的名」,就像今天許多出入在聲色場所的男女,都有一個所謂的「花名」,沒有露出自己真實的姓名一樣。

d. 第7至14節,作者以「七頭十角」來形容此獸的力量其大無比,且有重複出現的可能。但不論牠的力量多麼地大,牠的重現也只是曇花一現而已,是短暫的,因為牠們都將走向滅亡。

   (1)第10節中所說的五個已經倒下的,可以象徵著自亞古士都開始的五位羅馬帝國皇帝;而七個王,也可代表著:埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬帝國,以及君士坦丁大帝之後的時代。

   (2)第11節的「第八個王」,可能是指敵基督者。

e. 第15至18節,這段經文說先前聽從這隻怪獸指揮的,都將反過來摧毀這隻怪獸。原因是上帝干預了這件事,祂的旨意必然實現。

40.十八:1—24節,這是指巴比倫徹底消滅的情形。其實就是在預言羅馬帝國將會像這樣被消滅,不復存在。過去的榮華富貴都將在瞬間消失,過去人看為珍貴的財物,都將失去它的意義。
a. 第1、4節,出現兩位不同的天使;第1節的天使是大有能力的天使,第4節的天使是從天上發出聲音的天使。

b. 第4至8節,說明「報應」的來臨,這報應是「加倍」的懲罰,比自己原先所做的還要嚴重。它是受到「報應」,是因為驕傲(7節),且對待別人的手法很殘酷(6節)。而上帝的審判是嚴厲且是迅速的,在一天之內就會連續有饑荒、哀傷、死亡齊到,使人根本無法喘氣。在先知耶利米的預言中也提到巴比倫帝國的毀滅,他說因為巴比倫得罪上主,因此,上主要求所有的國家、人民:「我再向巴比倫人施報復,你們也要向他們報復;他們怎樣待別人,你們也要照樣待他們。」(參考耶利米書五十:15)

c. 第9至19節提到幾個過去與巴比倫帝國過往密切的,現在都存觀望且幸災樂禍的態度看著它的沉淪、滅亡;包括有過去與她稱兄道弟、同流合污的國家領袖、商人、船長,以及靠著她生存、發財的人,現在都不再出手幫助她,且是用觀望和哀嘆那些原本珍貴財物的損失,但卻沒有人同情她的際遇。這樣表明大家看那些耀眼財物的損失遠比她的存亡還重要。

d. 第20至24節,上帝替祂的子民伸冤了!這就是一個大好的消息。上帝之所以要伸冤,是因為有許多先知和上帝的子民被殺害,上帝要報復做這些事的人。第21至23節說明巴比倫帝國將不復存在,聽不到她的聲音,也看不到她的影子。沒有新郎和新娘的聲音,表示這個城市已經徹底滅亡了,沒有人存在的意思。

41.十九:1—4節,第1節說「好像天上有一大群人」,比較第十八章20節所說的「天哪,要歡喜」,說明了整個宇宙都為了巴比倫帝國(也可說羅馬帝國)的毀滅而歡呼,不僅僅是地上的萬族而已,而是連天上都在歡呼。這些在天上歡呼的人,很可能就是在第七章9節所提到的從各國、各部落、各民族、各語言來的,以及第七章11節所提到的所有天上的天使。哈利路亞,這意思是說「要讚美上帝」(參考詩篇一三五:1)。這個「哈利路亞」一詞,是由兩個希伯來文併在一起的,第一個是「Halal」,意思是「頌揚」。另一個字是「jah」,意思是「上帝」。新約聖經中只有這裡用「哈利路亞」這個詞。在這一章中連續出現四次(1、3、4、6)。並且在第1節
也指出要頌讚上帝的原因是「救恩、榮耀、全能」都是來自上帝。而這些「救恩、榮耀、全能」表現在祂審判巴比倫帝國的身上。而審判的基礎是「真實公義」(2節)。

42.十九:5—10節,這一段剛好與前一段成對照;在前一段是指出巴比倫的毀滅是大家歡呼歌頌上帝慈愛偉大救恩的原因,而這一段則指出同樣是歌頌上帝,卻是因為有喜事──婚姻。是要參加婚姻的宴席,這是非常高興的大事,受邀者有榮譽感。這是如同耶穌基督所講比喻中的天國如同婚姻的宴席一樣。在啟示錄中也一再以新娘作比喻,形容新的天地之形成(參考廿一:2、9、廿二: 17)。

   第10節是很重要的一節,這節說明了真正要敬拜的對象,既不是任何人,也不是天使,而是上帝,是創造天地萬物的上帝,祂也是審判宇宙萬物的上帝。

43.十九:11—21節,「天開」,這是指人和上帝之間最接近的狀態,就像「天人合一」般的親密(參考路加福音三: 21)。而「白馬」,是指「純潔」、「勝利者」的代表(14節)。真正的勝利者就是有來自天上的力量與他同在。他能夠勝利,是藉著「真實」、「可靠」(絕對忠實的意思)。

a. 第12節說沒有人知道名字寫的是甚麼意思,而第13節說那名字是「上帝的道」,然後在第16節所寫的名號是「萬王之王,萬主之主」。將這三者合起來看就會明白。人往往想要明白上帝的旨意,但卻是無法明白,因為祂的道是深奧的。祂也是公義的審判力量,對那些作惡的人,會發出無法阻擋的力量。這時,人才會明白原來祂就是萬王之王、萬主之主。

b. 第15節可比較希伯來書第四章12至13節。

c. 第17至21節,俗語說:「鷹在哪裡,腐屍就在那裡。」從第19至21節提到與上帝敵對的人都將陳屍在荒郊野外,等待天空中的飛鷹下來大啖飽食一頓。這也是象徵著戰爭已經結束,陣亡者太多,多到無法收埋屍體,只能任其陳屍荒郊野外由野獸、飛鷹啄食。先知以西結也曾傳出這樣的預言(參考以西結書卅九:17—20)。

44.二十:1—6節,這是一段經常引起爭議的經文,爭議的主要原因在於「一千年」到底是指確實的「一千年」,或這只是象徵性的數字?依照利未記第廿五章8至17節的記載,每逢「禧年」(五十年為一禧年)就要全面性的釋放奴隸,因為這是自由年。這種釋放是包括土地在內。因此,一千年也是禧年的時刻。因此,在這裡將「一千年」看成是象徵性的意義會比較容易明白,意思是指到一個「適當的時刻」,或是指「完完全全」,也就是基督再臨、世界的末了來臨時。這樣的說法可使接下
去的第廿一至廿二章的「新天新地」來臨較易瞭解。因為在彼得後書第三章有這樣的話說:「親愛的朋友們,有一件事你們不可忘記:在主眼中,千年如一日,一日如千年。」

a. 第1至2節的「無底深淵的鑰匙和一條粗大的鍊子」,這是指執行審判的刑具。鑰匙是要禁閉囚犯之用,鍊子是為了要綑綁。戾龍、古蛇、魔鬼、撒但,都是同一個意思──敵對上帝者,也是誘惑人離棄上帝話語的罪犯。

b. 第3節的「暫時釋放」,表示還會再抓回來囚禁(參考第10節)。

c. 第4至6節,為真理和上帝的道受迫害的人,都將復活,且要作上帝和基督的祭司。這是極大的祝福,對於那些因為遭遇迫害而在受難中的基督徒來說,這是很大的福氣也是最大的安慰。因為死亡對那些獻身為福音作見證的人來說,已經不存在,他們是復活者。

45.二十:7—10節,第7節這裡有一個問題出現:為甚麼要釋放撒但?為甚麼不永遠將它關在無底深淵的地方?這實在是個無法解答的問題。為甚麼啟示錄的作者有這樣的想法或認識,這才是我們想要瞭解的地方。不過這也說明了前面的「一千年」並不是一個完美、完整的年代,這也就是在前段已經說明過,將「一千年」看成是一個「適當」的時刻來瞭解會比較容易進入狀況。也說明這撒但原本有機會恢復它與上帝良好的關係,不用繼續成為「撒但」而可以成為「善良的天使」,但它顯然並沒有因被綑綁囚禁一千年而悔改,還是一樣,沒有悔改。這「沒有悔改」在第九章20至21節、第十六章9、11節都已經暗示過。

a. 歌革和瑪各,這是代表惡勢力的意思。是兩個極大的惡勢力(參考以西結書第卅八至卅九)。

b. 硫磺與火,通常都是用來表示充滿痛苦刑罰的地方(參考創世記十九:24,啟示錄十四:10 )。

46.二十:11—15節,第11節說「天和地都從他面前逃避」,這也在暗示著舊的天地都將消失,準備新的天地要來臨。

a. 「生命冊」,啟示錄一再提起「生命冊」(三:5、二十:15、廿一:27)。可參考本書導讀第10欄的c條。每個人將依照「生命冊」的記錄受審判。這「生命冊」如同檢察官的「犯罪起訴書」或是「平反報告書」一樣。

b. 第13節的「海把死人交出來」,猶太文化思想中,「海」是惡魔居住的地方。一個人如果是死在海裡,則有兩個意義:一是被魔鬼所困。另一是指死無葬身之處而被「惡魔」管轄。這節的意思是:任何管轄人生命的,不論它是屬於甚麼力量,在終末的審判來臨時,一定要將它們的權柄都交出來,因為是上帝要審判,任何力量都必須臣服在上帝面前接受審判。

47.第廿一章節開始到第廿二章5節,這段經文都是談到有關新天新地的遠景。這新的天地是以耶路撒冷為聖城,做為一切的中心,包含了耶路撒冷、聖殿,以及伊甸園。

48.廿一:1—8節,第1節說新的天地裡,先前的已經不復存在,並且沒有「海」。海這是猶太人看為「邪惡者居住的地方」。換句話說,新造的天地是沒有邪惡的,因為它已經被消滅了。再者,海是動盪不定的,如同生命是不安定的一樣。但是在新造的世界裡,生活是很安定的,沒有掛慮的。在創世記第一章2節描述上帝的創造開始,就是以祂的靈運行在「水面」上。因為「水」所代表的是沒有秩序、不安定。上帝的創造就是穩定、安詳。在先知以賽亞的預言中,這樣描述新天新地的。他傳出上帝的話說:「我要創造新天新地。以往的事都要被遺忘,不留痕跡。你們要因我所創造的一切永遠歡喜快樂。我所創造的新耶路撒冷將充滿喜樂,城裡的居民要歡欣。我自己也要因耶路撒冷歡欣,為城裡的居民喜樂。那裡,再也沒有哭泣,沒有哀號。」(參考以賽亞書六十五:17—19)在新造的世界裡,是沒有哀傷,只有快樂、歡欣。會有哀傷,是因為有苦難,歡欣是代表著拯救。

a. 第2節提到新的耶路撒冷,是聖城。也就是說「新」和「神聖」是新創造的記號和特色。

b. 第3至4節,上帝將與人同在,不再有距離、隔閡。就如同在原先創造的伊甸園中一樣,上帝與人是親密的來往。

   (1)第3節上帝要作為他們的上帝,這是立新約的意思(參考耶利米書卅一:33)。
   (2)第4節強調有上帝同在的地方,人間的苦難就會消失。

c. 第5至8節,這段說出了審判的結果,屬於上帝的子民,就像是新造的人一樣(參考哥林多後書五:17)。新造的生命是永遠的,沒有死亡(4節),因此,被稱之為「開始與終結」,意思是永永遠遠。因為有上帝作為他們的上帝,他們是屬於上帝的百姓。但相對的,則是永遠的死亡。這些人就是從「膽怯」與「背信」開始,因為他們害怕受逼迫,結果放棄了信仰。跟著拜偶像,也參與各種墮落的道德行為。

49.廿一:9—27節,這段經文描寫著上帝的聖城有幾個特點:第一是聖城不是由人的手所建造的,而是直接從天上降下來的。第二是聖城的榮光是來自天上,因此沒有黑暗。沒有黑夜,這是嶄新的創造,與先前的創造有黑暗是不同的。第三是聖城沒有聖殿,因為上帝本身就是聖殿,就是敬拜的對象。每個地方都屬上帝,因為上帝就在城裡與人住在一起,根本就不需要有一個特定的地方讓人敬拜之用。第四是只有在生命冊上有名字的人才能進去聖城居住。換句話說,必須是有上帝蓋印作了記號的人才有份,不是每個人都可以進得去。

50.廿二:1—5節,有「生命水的河流」,也有生命樹。這是和原有的伊甸園完全不相同的樂園──聖城。在創世記第三章22至24節很清楚地說明上帝將生命樹與人隔離,並且派基路伯看守著生命樹,還安置了四面轉動的劍並發出火焰,來防止人接近生命樹。但現在是生命樹每個月都結出果子,每個月都有人可以吃到生命樹的果實,使人永遠不死,又沒有上帝的詛咒。詛咒,是指上帝的懲罰。沒有詛咒,表示沒有上帝的懲罰,因為那是個快樂的地方,沒有人犯罪的聖城。

   第4節特別提到在聖城裡,人可以朝見上帝。這和過去舊約時代完全不相同;以前連摩西想要看上帝的面也無法如願,只能看到上帝的「榮耀」而已,因為人看到上帝的面,就會死亡(參考出埃及記卅三:19—23)。但現在是在聖城裡的子民都可以看得到。這是最大的榮耀,也是最大的福份。對那些正在受迫害的基督徒來說,這是何等的安慰啊!

51.廿二:6—17節,這是一段結語,與第一章1至10節所記載的相對應。這段經文有幾個特點:第一是一再強調那終末要發生的事馬上就會來臨,時間馬上就會到(7、10節)。第二是在第7節插入了耶穌基督講的話,且說他就快要來臨。這也就是早期教會一再堅信的:主再臨的日子快到了。第三是終末有審判,有賞罰之別。得賞的,可以進入聖城之內享受永遠的生命──有生命樹的果實可吃。相對的是,那些不聽勸告而背信、繼續犯罪的人,將永遠被排除在聖城之外。這樣的說法與耶穌基督所講的天國比喻中,那忠實的僕人與懶惰的僕人所帶來的結果相同,忠實的僕人可以享受更多的福份,而懶惰的僕人則被趕到外面黑暗的地方(參考馬太福音廿五:14 — 30 )。
a. 第16節是回應第一章1節,說話的人是耶穌基督自己,他啟示了這本經書所寫的所有內容。
b. 第17節可比較以賽亞書第五十五章第1至3節。上帝的救恩是願意的人都可以領受。不用任何代價,因為他的救恩是白白賞賜給人的(參考羅馬書三:24)。

52.廿二:18—21節,上帝的話不可做任何刪減、增添。也就是不能有任何改變,因為是上帝的話。先知以賽亞的話說:「草會枯萎,花會凋謝,但是我們上帝的話永不改變。」(參考以賽亞書四十:8)摩西對以色列人民也提出警告說:「我的命令你們不可增減。你們必須遵行我所傳授上主──你們祖先的上帝的誡命。」(申命記四:2、十二:32)

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