瑪拉基書導讀(1~9)

1. 一:1節,瑪拉基是誰?這本經書都沒有任何資料。這名字的意思是「上帝的使者」(參考三:1)。

2. 一:2—5節,這段是談及以東將遇到的災難,因為上帝要懲罰他們。從第2節來看會以為是雅各的後裔以色列人民在懷疑上帝對他們的愛,其實主要內容是要說關於以東的問題。

a. 上帝為甚麼要選雅各而不選以掃?這是我們無法回答的問題,因為揀選的主權在上帝。不過,這段經文說出一個非常重要的背景,就是在主前五八七年,當耶路撒冷被巴比倫圍攻的時候,以東人並沒有伸手援助耶路撒冷的以色列人民,相反的,他們還幸災樂禍,甚至是趁火打劫(參考耶利米哀歌四:21—22,阿摩司書一:11—12)。

b. 第3節的「曠野的野狗」,指的是在主前五五○至四○○年之間,以東人被拿巴提Nabataean)的阿拉伯人驅逐到猶大的南部。他們原有的居所也因此就荒廢了。

c. 第4節正好說明以東人的驕傲,不知道他們的家園之所以荒蕪是因為上帝的懲罰緣故。因此,當他們說自己有能力再重建家園的時候,其實所表示出來的態度就是藐視上帝的能力,結果只有更悽慘而已。

3. 一:6—14節,祭司,主要工作是幫助人敬拜上帝,用最敬虔的方式回應上帝揀選的愛。而這段經文主要對象是針對祭司提出控訴,因為他們沒有盡到應盡的責任。

a. 第6至8節,提到祭司瀆職的實況──將不潔淨的、有殘缺的牲畜獻在祭壇上,這已經不是牲品的問題,而是基本態度的問題,顯示出祭司內心對上帝的藐視。依照摩西法律的規定,獻平安祭必須是用「沒有殘缺的公羊或母羊(參考利未記三:6)。

把最好的獻給上帝,這是信仰的基本態度,因為上帝就是將最好的賞賜給人。現在祭司卻是將最不好的獻給上帝,所呈現出來的是鄙視上帝的慈愛。我們必須有一個基本的認識:獻祭,就是一種敬拜。將不好的獻在祭壇上,就等於是在敬拜的時候,用不敬虔的態度一樣。那已經不是在敬拜,而是污衊的行為了。

b. 第9至14節,這段說出上帝對祭司的回應──拒絕接納他們的奉獻,甚至拒絕他們祈禱的聲音。祈禱,這是與上帝對話。當上帝不再聽人祈禱時,就表示上帝與那人的關係已經斷絕了。

c. 祭司既然藐視獻祭的神聖和潔淨,因為祭司是從祭壇上的獻祭品取得他們應得的份,因此,他們所得到就是被獻祭者藐視。人藐視上帝的結果,是自取其辱。就像在出埃及運動之前,上帝要摩西去對埃及法老講的話一樣,上帝認為以色列人民是祂的長子,而埃及阻止上帝的長子出埃及,持續奴役他們,因為埃及人也必須以長子的生命承受這種敵對上帝的後果(參考出埃及記四:22—23)。撒母耳記上第二章12至17節,記載祭司以利的兩個兒子藐視祭壇神聖的獻祭工作,結果連帶的影響是整個家族的生命尊嚴和傳承。

4. 二:1—9節,「用行為來尊敬上帝」,就像施洗約翰對當代的猶太人呼籲所說的,要「用行為證明你們已經悔改」(參考路加福音三:8)。尊敬必須有實質的態度表現出來,而獻祭的態度乃是最基本也是最容易表現的地方。

a. 第3節提到「牲畜的糞便」,這是獻祭的牲畜內臟,包括腸子、皮等都要帶到營外燒毀(參考出埃及記廿九:14)。可是祭司們都沒有按照規定這樣做,等於是污穢了祭壇的聖潔。因此,上帝要用這些本應在營外燒毀的物品,塗抹在祭司的臉上,用這種方式來羞辱他們。

b. 第4節可參考民數記第三章12至13節,上帝與利未族人之間的關係。

c. 第5至7節,早期以色列人民確實是非常敬虔地敬拜上帝。因為上帝賜給他們豐富的恩典。第7節為祭司的角色和職責作了定義。而列王紀上第廿二章14節則是說出先知的職責。

d. 第8至9節,說出祭司瀆職的原因,就是沒有幫助人民認識上帝。這種祭司因為違背與上帝之間的約的關係,因此,也不會得到人民的信任和尊重。

5. 二:10—16節,這段經文從「約」的關係談到以色列人民和上帝之間的關係,有如夫妻一般。這種以「夫妻」關係來形容上帝和以色列人民之間親密關係的,也包括了先知耶利米,而特別出名的先知何西阿,整本經卷都是以這種「夫妻」關係在描述人怎樣離棄上帝,去拜偶像的「淫亂」行為。

a. 第11節指的與外邦女子通婚的問題。主要問題並不是在於種族的問題,而在於宗教信仰所造成的問題,因為所謂「拜異教神明的女子」,指的不僅是外邦人的女孩而已,而是她們原本也是積極參與拜偶像神明的女人。娶了這樣的女子,最容易影響到以色列男人的信仰,誘惑他們離棄上帝,這從所羅門王的案例可看出(參考列王紀上十一:1—4),這樣是污穢上帝選民神聖的本質。

b. 第16節可參考以賽亞書第五十章1節:「上主這樣說:\你們以為我趕走你們的母親,那麼,我給她的休書在哪裡呢?\你們以為我把你們賣給債主嗎?\那麼,究竟是賣給哪一個呢?\你們被賣是因為你們的罪;你們的母親被拋棄是因為你們的惡行。」婚姻的「約」是從誠實著手。婚姻的基本態度是要忠實於對方。先知瑪拉基提出有關婚姻不可分離的問題,基本上是因為當時離婚的情況相當普遍,已經構成社會安定的危機,特別是從巴比倫返國後,更需要的是社會安定。而家庭的安定乃是整個社會穩定的基礎。再者,離婚者也有不少例子是娶外邦女子,尤其是「娶了拜異族神明的女人」為妻,不但危及家庭,甚至已經危及信仰,這點才是先知瑪拉基所最關心的事。

6. 二:17—三:5節,表面上看來,祭司提出的問題是很堂皇,但先知瑪拉基的回答則是要他們先從日常生活中反省,因為上帝知道他們所行所為是甚麼。第5節是這段經文的中心,先知瑪拉基指出,上帝所喜愛的乃是純潔的心與憐憫的愛。但以色列人民並不這樣行,他們卻往往不是這樣;他們行巫術、淫亂、偽證、剋扣工資、剝削貧窮人、欺負外僑等等。

a. 「公平的上帝在哪裡呢?」這句話已經暗示在當時宗教禮儀中,已經有虔誠的人已經看不下去那些虛偽的宗教禮儀,忍到忍無可忍而發出這樣的問題:為甚麼公義的上帝會允許這些藐視神聖上帝的人、宗教師存在。先知耶利米也曾提出這樣的問題說:「究竟甚麼是公正?為甚麼壞人事事順利?」(參考耶利米書十二:1)而哈巴谷也曾發出同樣的聲音,問上帝「怎能容忍這種壞事呢」?他說「壞人欺壓義人,正義被歪曲了」(參考哈巴谷書一:2—4)。

b. 第三章1至5節,是上帝在回答第二章17節的問題。

   (1)第1節,「差派我的使者」,這句話的原希伯來文剛好與「瑪拉基」名字的發音寫法很相近。上帝要來臨之前,會先有僕人來預備好開庭審判的事(參考以賽亞書四十:3)。這節的經文也被福音書作者引用(參考馬太福音十一:10,馬可福音一:2,路加福音一: 76),這有如一位君王出去巡視他統治的地區和人民一樣,必定有先遣人員的安排,知道準備好所需要的,已被君王詢問、處理。
   (2)再次強調上帝來臨沒有人知道時間,但祂來主要就是審判,且審判是相當嚴格,如同提煉金、銀一般。換句話說:那些隨便敬拜禮儀、獻祭的,就無法再隱藏他們的污垢行為。
   (3)第5節提到不僅是祭司要接受審判,一般人民的社會行為也要一併審理。公義的社會行為必須建立才能彰顯與上帝之間的約的意義。而這裡指出的社會公義規範,都是摩西法律中明文規定的(參考出埃及記廿二:21—24,利未記十九:9—10、13、33—34)。這主要在培養一個觀念:哪個地方有公義,那個地方就可看到上帝的榮耀。

7. 三:6—12節,這段經文一直是許多基督徒奉為信仰指標──奉獻十分之一。先知瑪拉基清楚指出,沒有確實奉獻十分之一,乃等於是偷竊上帝的財富一樣。

a. 偷竊,等於是欺騙,因為那是不誠實的行為。而上帝是鑑察人內心的上帝,外表可以隱瞞人,但卻無法隱瞞上帝對人內心的透視。因此,這段經文不僅是提出表面上的問題──十分之一奉獻,而是在討論有否誠實的心感謝上帝。因此,討論多少才是十分之一,並不是真正的重點,真正的重點是:有否真實的心感謝上帝的愛。誠心實意的感謝,必定會得到上帝喜悅,這樣的奉獻才是上帝所喜愛,也是祂所悅納的。上帝必定會祝福這樣奉獻的人。

b. 天上的窗,可參考創世記第七章11節的「天空的水閘」,意思是指多到使人無法承受的量。如果是上帝的賜福,則福氣之大,會大到使人感到生命的滿溢。

c. 十分之一,這也是摩西法律的規定。利未記第廿七章30節說:「土地所出產的,無論是穀物或果實,十分之一屬於上主;這是聖化歸主的。」依照申命記第十四章22至29節的記載,這十分之一還有一個非常重要的功能,就是用來照顧貧窮的外僑、孤兒,和寡婦。因此,如果沒有照規定奉獻十分之一,這些貧困的人將陷生活於更艱困的環境中。換句話說,這十分之一奉獻,有一部份是用於社會福利的需要。

8. 三:13—18節,從第15節可看出真正的問題已經顯露出來,就是壞人囂張的態度,已經讓當時的人心感到不安,以為上帝漠視壞人的行徑,不再有審判。其實這裡所提出的問題也是第二章17節所詢問的「公平的上帝在哪裡」。

a. 第16節提到「有一卷紀念冊」,這與但以理書所說的「生命冊」同樣(參考但以理書十二:1)。聖經中有多處提到生命冊,例如出埃及記第卅二章32、33,詩篇六十九:28、八十九:,腓立比書四:,啟示錄三:、十三:8、二十:12、廿一:27)。

b. 第18節清楚說明「義人」與「惡人」必定會區隔出來。耶穌基督的天國比喻中更清楚提到審判時,會將這二者區別出來(參考馬太福音十三:30、37—43、47—50、廿五:32—33)。

9. 四:1—6節,先知文獻中最大的特色之一,就是提出「那日子」的來臨。那日子,指的是上帝審判的時刻。
a. 狂傲邪惡的人,這是指心中沒有上帝的人之意(參考詩篇十四:1)。而麥稠是指無用的東西,只能丟棄或被火燒掉(參考詩篇一:4,以賽亞書四十七:14)。

b. 第2至3節,是聽從上帝旨意者與逆道者之間受到的待遇不同。「拯救的太陽」這名詞只在這裡出現,意思是指上帝的榮耀(參考路加福音一:78—79)。

c. 第5節以利亞要先來,這一直是以色列人民長久以來所期待的大事,因為先知以利亞沒有死,是直接升天(參考列王紀下二:11—12)。因此,在以色列人民心目中,先知以利亞是最偉大的先知之一,他沒有死,必定會再來臨。他來的日子,緊隨著就是上帝來臨的日子。新約施洗約翰和耶穌基督都被詢問與此事件有關係(參考馬太福音十一:3,馬可福音六:15、八:28、九:11—13,路加福音一:17、七:20、九:8)

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