約拿書導讀(1~10)

1. 一：1—3節，「上帝向某某人的兒子說話」，這種句型是典型的舊約先知文學表達方式。主要用意在說明先知所講的信息都是來自上帝的啟示，不是先知自己胡言亂語。約拿，依照列王紀下第十四章25節的記載，他是迦特‧希弗人。

a. 尼尼微城，這是亞述帝國的首都，這裡說這個城是個大城。第三章3節說這個城「需要三天的時間才走得完」，且人口單以「連左右手都分不清的人」就有十二萬人之多（參考四：11），表示其重要性引起上帝加倍的注意，就像所多瑪城與蛾摩拉城一樣，都是屬於重要的城市，是高級官員和富商巨賈聚集的城市。可是，重要官員和富商巨賈聚集的場合，卻沒有行出公義的社會生活，反而是非常「邪惡」，這是上帝所不允許的事。

b. 上帝呼召祂的僕人去對異邦仇敵傳信息，且這信息與毀滅有關，難怪約拿會拒絕而採取逃避的態度回應，原因至少有二：一是他恨不得仇敵亞述帝國的人被上帝消滅，這是一般人之常情。二是因為亞述是敵對以色列人民，如果約拿去傳上帝的信息，他們都不信上帝，又怎麼會聽從他呢？可能會被亞述的尼尼微城人說他謠言惑眾。不過，依照第四章1至3節約拿的反應來看，應是第一種的心結比較重。

c. 第3節的「約帕」，這是現今以色列的「雅法」（Jaffa），在靠近加利利城的附近。這是昔日所羅門王建造聖殿時，從黎巴嫩採購香柏樹就是經過泰爾、西頓，然後再從約帕港輸入。可見在聖經時代，約帕乃是一個重要且繁忙的海港。

　　　「他施」，這是今天西班牙的「塔提蘇司」（Tartessus），也有人說是「撒丁尼亞」（Sardinia）。約拿採取的反應是「逃避」上帝的呼召。這樣的反應說明了一項非常重要的觀念，就是以為上帝乃是一個被「侷限」在某一地區的神，不是管理全地的神。這樣的觀念在他被吞進魚肚子裡後才發現過去的認知是錯誤的，他表示在陰間、深淵，上帝都聽得到他的聲音，且能從陰間的深處將他救出來（參考二：2、6）。

2. 一：4—16節，第4節「上主使海上颳起大風」，這句話說明上帝乃是創造的上帝，海上的大風也聽從祂的命令。再者，比較第5 與13節可看出雖然船員們祈求他們各自的神明，且努力搖槳想要躲避或是抵抗大風，但都無法如願，相反的，是「風暴越來越猛」。這說明一件非常重要的信息：想用人的力量敵對上帝的作為，是錯誤的，也是自討苦吃。

a. 第5節，約拿在這樣險惡的環境下，自己躲在船艙底下沉睡。這樣的態度表明兩種心境：一是他很清楚發生風暴事件的原因，寧願以死表示他拒絕接受呼召，希望上帝看到他這種態度時，會放棄揀選他的計畫。他相信上帝不會波及無辜者，所以風暴過一段時間之後自然就會停止。二是他冷漠的態度顯示出整個以色列人民的心態：看到別人面對死亡的苦難正在掙扎時，也是冷漠的態度。寧願這些外邦人死去，也不願意伸手相助。而這點正好顯明他拒絕上帝呼召他去尼尼微傳信息的心意。

b. 第6節，船長的關心正好與約拿的冷漠形成鮮明的對比；不認識上帝的人尚且知道關心別人的死活，認識上帝的人卻不關心他人的生死，這是非常諷刺的。

c. 第7至8節，除約拿之外，所有船員都祈求他們的神，顯然沒有發生甚麼作用，因此，抽籤看是誰帶來此種災難。早期以色列也常用抽籤的方式來決定誰犯罪，而導致整個民族受難（參考約書亞記七：14—26，撒母耳記上十四：41—42，箴言十六：33）。用抽籤決定事情，古往今來一再地在使用（參考民數記廿六：54，歷代志上廿六：13）。

d. 第9至10節，此時約拿才發現他無法逃離上帝的旨意，他知道上帝是創造的主，不僅是陸地的主宰，也是海洋的創造主。

　　　(1)「我是希伯來人」，這樣的稱呼是以色列人對外人自我介紹時所用的句子（參考創世記四十：15）。通常自稱是「希伯來人」時，也在表示那是屬於原本游牧民族的族群。但當外族人稱他們為「希伯來人」時，往往含有藐視、瞧不起的意思（參考創世記卅九：14、17、四十一：12、四十三：32）。

　　　(2)第10節也可看出這些船員從來沒有聽說過這樣偉大的神，掌管山又掌管海的神，因此，覺得事情弄得太大了。

e. 第11至16節，面對這樣偉大創造的神，這些水手的反應有兩種態度：不相信有這樣偉大的神，因此，他們想繼續與這位約拿所介紹的上帝搏鬥，因而就「拼命搖槳，要把船划到海岸去」，但是這樣的努力卻失敗了。另一種心態是順服這樣偉大的神，因此，他們先詢問約拿該怎麼處置他，後來他們祈求上帝不要因為約拿的緣故使他們也受懲罰。

　　　(1)再者，也可以這樣瞭解這些水手起先會繼續「拼命搖槳，要把船划到海岸去」，也許是想告訴這位創造的上帝，他們並不想讓他的先知死去，他既然得罪了偉大的上帝，就要想盡辦法將他送上岸，好平息風浪，讓他們可以繼續原訂的行程。

　　　(2)果然，將約拿拋入海中之後，「風浪立刻平靜下來」，船員們也因為這樣的神蹟明白這位創造的上帝，確實是管理天、地、海的上帝。他們「許願要事奉」這位上帝，這句話也說明了不是上帝的選民的人，從工作經驗中也會明白上帝、信奉上帝。就像尼尼微城的居民因為有人告訴他們上帝生氣了，就趕緊悔改一樣。但約拿明明知道創造的上帝，卻不願意接受上帝的呼召，這就是明顯的差異。

3. 一：17節，不僅風浪聽從上帝的指揮，連海中的魚也聽從上帝的命令（參考二：10）。唯獨約拿拒絕上帝的命令。「三天三夜」，指的是一段時間（參考馬太福音十二：40）。

4. 二：1—10節，約拿向上帝祈禱，這表示他順服了上帝，承認上帝就是他生命的主。只有不承認有上帝的人才不會向上帝祈禱。只要人悔改，願意承認上帝，上帝必定會聽這樣的人祈禱的聲音。

5. 第2至9節，這首詩歌可說是一首感恩、讚美的詩歌。約拿之所以會感恩，乃是因為上帝並沒有讓他死去，而是以各種方式來教導他明白上帝的旨意。這首詩歌引用詩篇的資料不少。

a. 第2節請參考詩篇第十八篇5至6節、第三十篇3節。陰間，表示在生命最沒有希望的地方，也就是生命最無助的境況下，人有死亡已經來臨的感受。

b. 第3節是回應第一章15節，約拿被水手拋入海中。這節也可參考詩篇第四十二篇6至7節。c. 第4節請參考詩篇第五篇7節，詩人描述進入上帝的殿，等於領受上帝豐富的慈愛。如今約拿從上帝的面前被趕走，表示已經失去了上帝的慈愛，就像看不到上帝的聖殿一樣，是遠離上帝賜福的人。

d. 第5至6節，陰間是鎖住人生命的地方，只要是進入陰間的人，就是已經沒有希望的人。但是上帝卻從最沒有希望之處將約拿拯救出來。使徒信經說耶穌基督死後下到陰間，上帝使他在三天之後從陰間深處復活起來。顯示出全能上帝奇妙的作為。

e. 第7至9節，上帝在聖殿中，這是以色列人民共同的認知（參考哈巴谷書二： 20）。上帝在聖殿中聽人的祈禱，也表示上帝與人之間和好的關係。在這裡，上帝已經原諒了約拿。

　　　(1)第8節很清楚地表明一個人如果去拜偶像神明，等於是不忠於上帝（參考何西阿書一：2、四：10）。

　　　(2)第9節，償還所許的願，這是人回應上帝慈愛的方式（參考詩篇五十：14、五十六：12、六十五：1）。

6. 三：1—4節，上帝再次命令約拿，要他去尼尼微城傳達上帝的信息。上帝吩咐的話應該是第一章2節所說的，要他譴責該城的居民為非作歹，上帝已經注意到他們的邪惡相當嚴重。但在第4 節記載約拿所傳講的顯然與第一章2節所記載的不同；在第一章2節提到的是要警告尼尼微城的居民，讓他們知道上帝已經注意他們了。但在這裡約拿則是說上帝要毀滅他們。

　　　「再過四十天」，這是指一段適當的時間。或是說時期滿的時候。「四十」的數字，有時並不一定是正確的數目字，往往是象徵性的意義。

　　　尼尼微是大城，需要走三天的路程，但是約拿卻只走了一天。顯然他並沒有盡到應盡的責任。

7. 三：5—10節，這是一段最感人的描述，主要在說明外邦人悔改的誠懇、認真，遠非以色列人民能及。他們並不含糊，而是非常確實地表明心中的懺悔。也因為這樣，上帝會原諒他們所犯的錯誤，不懲罰他們（參考耶利米書十八：8— 10）。相對於約拿，他應該走三天的路程，卻只走一天就停止了；他應該忠實地將上帝的話傳達出來，但對他所不喜歡的人，他加重了上帝的話的語氣。

a. 第5節說尼尼微城的人相信上帝的話，像那些水手一聽到約拿介紹上帝，他們就相信一樣。不是他們不信上帝，而是沒有人傳上帝的信息給他們。

b. 披麻衣、禁食、祈禱，這些都是在表明心中的痛苦、哀傷，以及真實的懺悔態度（參考創世記卅七：34，列王紀上廿一：27，尼希米記九：1）。

c. 比較特別的是尼尼微城人民的悔改，是全體人民，上自國王，下至動物都在悔改之列。換句話說：連動物都知道悔改，而以色列人民卻不知道要悔改，這二者之間已經差距太大了。

　　　（1）再者，悔改的動作是具體的；除了上述的舉動外，更重要的是他們「停止邪惡的行為，不做強暴的事」。

　　　（2）這一章也說明了上帝的本質：豐富的愛。祂所喜愛的，就是人悔改的心（參考詩篇五十一：17）。

8. 四：1—5節，第1節說約拿之所以會逃避上帝呼召的主要原因，就是他不希望尼尼微城的人悔改而得到上帝的寬恕、赦免。也說明了他為甚麼會將三天的路程縮短成為一天，甚至將上帝警告的話改成「確定毀滅」話語的原因。

a. 第2至3節，約拿其實很認識上帝，也就是說以色列人民深深知道上帝的本質，但他們卻不喜歡上帝對他族人的愛。他們想將上帝「關」在自己的「需要」中，不願意與別人分享上帝赦免的愛。他可以在深海、陰間之處呼求上帝的拯救，但不允許上帝聽尼尼微城居民悔改的聲音。

b. 第2節這一節可說是約拿書的主題經文，要說明上帝對所有的人都是一樣，對以色列人民和對外邦人的態度並沒有任何差別，所有的人都是上帝所喜愛的族群。這一節經文可參考出埃及記第卅四章6節，詩篇第一○三篇8 節。

c. 第3節說約拿在求死。先知求死的人有先知以利亞，他因為亞哈王要殺他而在逃亡中求死（參考列王紀上十九：4）；先知耶利米也求死，因為他傳講的信息他的同胞聽不下，而且設法要害死他（參考耶利米書二十：14—18）。但先知約拿求死的動機與這兩位先知的情況不同，這兩位先知都是傳上帝的信息，人民不聽，反而要害死他們。而先知約拿剛好相反；他是因為人民聽了悔改，他反而不高興，認為上帝不應該這樣善待尼尼微城的居民。

d. 第4至5節，約拿不顧上帝詢問他生氣的理由，他想用死抗議上帝的作法，就像他明知道船遇到了大風暴，還是一樣躲在船艙裡，寧願用死來抵抗上帝對他的呼召。現在他是坐在尼尼微城的東邊要看上帝怎樣對待該城。這種不顧居民死活，卻只管要看對方怎樣死去的心態，也暴露了以色列人民惡劣仇視外邦人的行為。

9. 四：6—9節，上帝用特殊的方式來對待先知約拿。這段經文說明上帝有很好的拯救計畫，從「上帝安排」（6節）、「上帝叫一條蟲」（7節），到「上帝又叫熱風從東方吹過來」（8節）等，這些都在說明整個萬物都是聽從上帝的命令在進行拯救的計畫。如果連「蓖麻樹」、「蟲」和「熱風」都會聽從上帝的旨意行事，那麼，上帝的選民以色列人民難道不會聽從上帝的話嗎？更何況是上帝的僕人先知，豈不更應該順服上帝的旨意？

　　　第8至9節可看到先知約拿是很自私的人；他因為有樹蔭遮住陽光感到涼爽而高興，卻不知道感恩。現在則是因為沒有了樹蔭可遮陽光，被曬得很難過，而又開始抱怨，進而求死。甚至認為自己這樣的態度是完全正確的。他這次求死的理由是為了一棵蓖麻樹，因為這棵樹可以提供給他涼爽的樹蔭。而上次（四：3）的求死，是因為上帝原諒了尼尼微城的居民。

10.四：10—11節，這是上帝回答約拿的話。上帝讓約拿知道，他僅僅為了一棵蓖麻樹可以用死來抗議，而尼尼微城的居民是那樣多，僅僅幼小的孩子（或是包括植物人）就有十二萬人，豈不是更需要上帝的愛和看顧？而且不僅是人而已，還有其他的牲畜。作者要說明上帝的拯救是所有的受造物，就像悔改的時候，是連那些牲畜的牛羊都包括了（參考三：7—8）。