約珥書導讀(1~11)

1. 一：1節，這一節也是先知文獻的特色──上帝的話傳給比土珥人的兒子約珥的信息。「約珥」這名字的意思是「耶和華是上帝」。

2. 一：2—7節，這段詩歌以「蝗蟲」作為比喻，在形容上帝對猶大的懲罰。且是一連串的懲罰，從剪蝗到隊蝗；從蛹蝗到毀蝗。所要表明的是徹底的毀滅，絕不留情，也沒有留下絲毫的希望。蝗蟲在這裡所比喻的，乃是以色列民族的仇敵。

　　第5節說「酒醉的人」，指的是那些已經不明白狀況者。這是在提醒他的同胞要醒悟過來，因為上帝懲罰的大災難即將來到，這災難的威脅大如蝗蟲過境，會毀壞農田毫無剩餘。

3. 一：8—10節，這段詩歌以少女來形容哀傷的慘狀；已經訂婚而尚未結婚，但在猶太人來說，訂婚和結婚的法律地位是相同的。因此，當未婚夫死去，已訂婚的少女也要當作妻子一樣的角色。這裡用少女來表示耶路撒冷。如果耶路撒冷被毀了，那聖殿裡就不會再有甚麼祭祀了，因為敵人會進來，污穢了聖殿的神聖和聖潔。當耶路撒冷被毀時，等於國家滅亡了一樣，不可能再有屬於自己的東西，耶路撒冷城將變成荒涼的廢墟。

4. 一：11—14節，毀壞的不只是耶路撒冷城和聖殿，而是包括農田裡所有的農作物。沒有農作物可收成時，表示人民的生活需要將會陷入嚴重的匱乏，生存將會有問題。

　　　本來祭司是要穿著相當講究的祭司禮服（參考出埃及記第廿八章）。現在要改穿喪服（麻衣），還要禁食，有如家中有喪事一樣的痛苦。

5. 一：15—20節，第15節說出造成前述這些災難發生的最重要原因，乃是人民犯罪，現在上帝要懲罰。所謂「上主的日子」，這句子在此經書共出現五次（參考另外四處是二：1、11、31、三： 14）。是指上帝審判的時候到了。

　　　這段經文也說出上帝審判的嚴厲，不是人能承擔得起的。上帝的審判，使人缺少食物，連牲畜也無法倖免，將同受遭殃。就像亞當和夏娃犯罪後，連土地也受到連累（創世記三：17）。

6. 二：1—11節，第1節第二次提到「上主的日子」，也就是審判的時候快要到了。

a. 第2至3節可看到敵軍的壯盛，簡直無法想像，因為多到像黑暗瀰漫掩過山嶺，且像蝗蟲吃盡了所有青翠的植物。原本美如伊甸園的土地，也將變色如同廢墟。

b. 第5節，敵人是經過相當嚴格訓練的軍隊，步伐整齊，他們所發出來的聲音，像蝗蟲經過麥田在啃吃麥梗的聲音，也像馬車聲，又像烈火燒著乾草一般的聲音。

c. 第6至11節，主要在第11節，上帝要懲罰犯罪的子民時，祂所差遣來的僕人（軍隊）就是一支勢如破竹的隊伍，銳不可當。攻城掠地，所向無敵一般的勇猛。連日月星光都將黯然失色，就可想像這樣的軍隊的聲勢了。

7. 二：12—17節，這是一段呼籲悔改的詩歌。也是先知約珥信息的中心。只有悔改，才能得到上帝的慈愛和憐憫。但悔改必須真誠，不能光靠表面穿麻衣、禁食，必須誠心誠意地悔改才有用。因為上帝是看人的內心，不是看人的外表。

a. 第13節可參考詩篇第八十六篇15 節、一○三篇8至9節、一四五篇8節，約拿書第四章2節。
b. 第15至17節提到悔改的事是全體人民，從哺乳的嬰兒開始到年老的都要；從新婚的夫婦到祭司都要參加悔改的聚會，且是禁食的聚會。這可參考約拿書第三章5至9節，尼尼微城的國王命令全國所有的國民，甚至包括牲畜都必須禁食悔改祈禱，以祈求上帝的赦免。

　　　原本新婚夫婦是可以免除兵役的，也可以不用參加禁食的行列，因為他們是在喜悅的婚期中。但現在連新婚夫婦也不能免，表示這是相當嚴肅的，且已經牽扯到國家存亡的關鍵時刻，沒有人有特權可免除。

8. 二：18—27節，這一段詩歌剛好與第一章14至20節形成明顯的對比；在第一章說要禁食、哀傷，因為所有的農作物都死光，連種子在地裡也腐爛無法成長。但現在則是要歡樂，不但雨量適中及時，且是青草碧綠，果實纍纍又甘甜。原因是上帝聽了祂的子民悔改的聲音。更重要的是第25節所提及的，以前所受到的損傷將會有所補償。

　　　先知的信息提供一個重要的認識：當上帝聽了人的祈禱後，就表示拯救的時刻來到（參考何西阿書二：21、十四：2）。

9. 二：28—32節，這段詩歌曾被彼得引用（參考使徒行傳二：17—21）。

a. 上帝的靈將澆灌在所有的人身上。上帝的靈也是生命的源頭（參考創世記一：2、二：7）。原本受到極大苦難、對生命不再存有希望的人，在上帝的憐憫下，將重新獲得希望和力量。上帝的靈帶給人的是「信息」、「奇異的夢」，也是「異象」。

b. 第31節說明當審判的日子來到時，就像天地顛倒一般，不可能的事也會發生。先知約珥這樣的觀念也影響到新約福音書的作者，馬可福音第十三章24節說：「那些災難的日子過去以後，太陽要變黑，月亮不再發光，星星要從天上墜落，太空的系統也都要搖動。」不尋常的自然現象將出現，象徵著上帝審判的來臨。但呼求上帝的名的人必會得救，使徒保羅寫給羅馬教會的書信也引用這句話（參考羅馬書十：13）。

10.三：1—15節，先知文獻中有一個特色，就是每當提到上帝的審判時，都會用「那日子」、「那一天」、「那時候」，或是「上主的日子」、「時候將到」等詞來形容（參考以賽亞書廿六：1、廿七：6、12，耶利米書廿三：5、7、卅一：1、27、31、38，阿摩司書五：18—20，彌迦書四：1，西番雅一：10、14、18、三：16、19、20）。在這裡的第1節開始就說「在那日子」，也就是在說上帝審判的那時候之意。

　　　上帝要恢復猶大和耶路撒冷，這是極大的好消息，特別是對於受難於巴比倫帝國的以色列人民來說，這種好消息高興得令他們無法形容。

a. 第2節的「審判谷」（12、14節），在和合本用「約沙法谷」，主要原因是「約沙法」這個名字的意思乃是「上帝審判」。和合本在第12、14節都用「斷定谷」，也就是「審判谷」的意思。詳細的地點不清楚，但清楚指出上帝對那些侵犯以色列人民、掠奪他們、剝奪他們生命尊嚴的人都將進行審判。

b. 第3至8節可看出以色列人民在亡國期間所遭遇到的殘酷對待；包括有「童工」、「雛妓」，被當作奴隸一般販賣到希臘或其他國家去。而參與這些行為的人，除了打敗他們的巴比倫人外，泰爾、西頓、非利士人都參與有份，因此，上帝將替以色列人民採取報復行動。用他們所用過的方法對付他們。這是舊約聖經時代的觀念：以牙還牙，以眼還眼。

c. 第9至15節，先知約珥在這裡提出的最大特色，乃是與先知以賽亞和彌迦不同觀點；這二位先知都是提出在那將來的日子，人會生活在一個平安、喜樂，不再有戰爭恐懼的環境中。因此，人民會把打仗用的軍械改成增加農業生產的工具（參考以賽亞書二：4，彌迦書四：3—4）。但在這裡，約珥則提出上帝的審判是：呼召所有的軍對集合起來，要將原本農事生產用的器具都改成刀槍、劍矛，且是全部總動員上前線去打仗。就像一場大審判一樣，要來一次總結。

　　　如果以這樣的先知預言來看今天的世界，我們也會發現現代科技武器的發明，用來打人、侵犯他人的，有一天這些武器也會被用來責罰人類自己。

d. 第15節可參考第二章10節。同樣提到終末上帝的審判，其嚴厲之景況是連日、月、星辰都將失色。

11.三：16—21節，這段經文主要還是以耶路撒冷作為世界的中心。它不僅是發施命令的地方（16節），是神聖的城市（ 17節），也是永遠不廢的居所（21節），原因是有上帝同在。

　　　(1)相反的，原本被看成是最繁榮的城市、國度，都將成為廢墟，例如埃及、以東，原因是他們曾經欺負上帝子民（19節）。
　　　(2)這段經文也提供了一個新國度和生存環境的應許，包括有：生命的保障以及讓那些作惡的兇犯不再出現。換句話說：人不用再擔心有生命的危險。