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以賽亞書導讀(31~60)
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-14 15:25
- 31.十二：1—6節，這是一首感恩的詩歌，也是從第七章起的另一個高潮。這首詩歌也是由兩段詩歌組合而成，就是第1至3節、第4至6節。兩段的開場白都是用「在那一天」起頭，表明這是屬於拯救的恩典，是盼望得救的聲音。這首詩歌也可說是以色列人民重新信仰告白的詩歌，因為這首詩最重要的是在表明：人所能倚靠的就是上帝，他才是生命的拯救者，是人生命的泉源。只有上帝才能成就拯救的大事。
32.第十三章至第廿三章是另一個部份，主要是先知以賽亞論及外邦民族的
預言。
33.十三：1—22節，這一章是有關巴比倫的信息，這一部分直到第十四章23節為止，都與巴比倫有關。然後從第十四章24節至27節是論及有關亞述帝國的問題。
a. 從第17至22節就可清楚看出這段預言是關於巴比倫即將毀滅的信息，而起來攻打巴比倫帝國的是波斯帝國屬赫得的一支勁旅──米底亞人（和合本用「瑪代人」）。波斯帝國的興起乃是上帝的呼召，因為巴比倫人和當時的亞述一樣，都是「驕傲」、「自大」（2、11節）。就像在前面已經述說過的，驕傲乃是心中沒有上帝的記號。這種人時常忘了自己是誰，以為所有的才能都是自己努力的結果，以為所擁有的，都是自己的能力得到的。但是，聖經的作者卻不是這樣說的，作者告訴我們，沒有上帝的賜福，人所擁有的一切都將是虛偽、不實、虛幻的。
b. 第8、9、15至16、18、21至22節等，都說明了引發上帝的怒氣，所得到的懲罰是嚴厲、慘痛的。在上帝發出烈怒的時刻，就像天地都會動搖（13節）一般的令人震驚、恐慌（8節），甚至連天上的日月星光都會黯淡下來（10節）。人的生命比甚麼都不如，可說是非常脆弱。
34.十四：1—23節，這是繼續前段有關巴比倫的預言。這段也可說是論及巴比倫的一首哀歌，就像人在為已經去世的親人所唱的哀歌。
a. 第1至2節是預言以色列民族將重新統治世界，他們將返回自己的故鄉重建家園。這件事是在主前五三九年，波斯帝國興起取代巴比倫帝國後，皇帝塞魯士所作出的重要決策：允許以色列人民返鄉重建家園。這部分的預言確實是實現了。不過，以色列人民重新統治世界的預言並不如所預言的那樣實現。
b. 第3至8節，說明巴比倫帝國的統治者就像一個「暴君」，因他喜愛窮兵黷武、好戰，導致民生凋蔽，生活困苦。
c. 第9至21節，這段主要是描述巴比倫帝國的君王在亡國後所遭遇的慘狀，連陰間的床鋪都長滿了蟲、被窩也生蛆蟲（11節）。他死後的際遇是：死無葬身之地（19至20節）。更嚴重的是，連累他的子孫也慘遭報復（21節）。
d. 第22至23節，巴比倫慘遭滅亡，不僅是國家遭到消滅，連帶的民族也遭到滅除。這些事在主前五三九年，因波斯帝國的興起而實現。
35.十四：24—27節，這一段是針對亞述帝國所發出的言論。主前第八世紀，也就是主前七四三年以後，可說是亞述帝國的黃金年代。整個中東地區的鄰近國家紛紛向其進貢。但就像第九至十章所說的，亞述帝國的驕傲、自大，是導致它被上帝嚴厲懲罰的主要因素。
36.十四：28—32節，亞哈斯是在主前七一五年去世，那時候的非利士人背叛亞述帝國，當時亞述帝國的皇帝撒耳根沒有時間處理，但是卻在主前七一一年，大舉進攻亞實突（非利士人的城市），終於將之消滅。
第30節的「窮困人」是指以色列人民，他們並沒有參與非利士人背叛亞述的行列。因此，在亞述帝國被懲罰的時候，並未受到連累。因此，第30節的「他要使非利士人遭饑荒；殘存的人也要死光」，這個「他」是指亞述，不是亞哈斯或是以色列人民。
37.第十五與十六章都是預言有關摩押的事件。在這兩章中，可分成兩個部份，一是第十五章1節至第十六章12節，在這段經文中，提到摩押即將受到極大的災難，先知在預言中表示了極大的痛苦、哀傷。二是第十六章13至14節，這部份只有簡短的兩節經文，但是卻說出和前一個預言相同的後果，就是摩押將會被毀滅殆盡。這兩章談的都只有一件事：摩押即將遭到徹底的毀滅。
38.十五：1—9節，摩押，祖先乃是來自羅得和大女兒亂倫所生下來的兒子的後裔（請參考創世記十九：37）。但他們一直與以色列人民是世仇，在以色列人民出埃及於曠野漂流的那段時間，摩押人就曾出言邀請先知巴蘭，要他詛咒以色列人民（請參考民數記第廿二至廿四章）。申命記第廿三章3至4節甚至明文規定：「亞捫人或摩押人不得加入上主的聚會。他們的子孫，甚至到第十代，也不得加入上主的聚會。因為你們出埃及時，他們不供給你們旅程上所需要的糧食和水，並且從美索不達米亞的比奪城，雇了比珥的兒子巴蘭來詛咒你們。」在列王紀下第十三章20節這樣記載：「以利沙死了；他們把他埋葬了。每年摩押人都成群結隊來侵犯以色列。」但現在先知以賽亞卻在他的預言中，傳出摩押將遇到大災難，心中發出相當同情的語調，顯然，災難之大連先知也心軟。而從路得記也可看到某一段時間，摩押仍是以色列人民逃難的另一個地區，且摩押的女子確實也有很優秀的。
a. 這段哀傷摩押慘遭吞滅的情境，也可參考耶利米書第四十八章36至47節，先知耶利米傳出上帝懲罰摩押人的信息中，也提到類似的慘況。
b. 第2至3節的剃光頭、刮掉鬍鬚、穿上麻衣等樣式，都在表示極度哀傷之意。
c. 第4節的「希實本」曾經是摩押的首都（參考民數記廿二：26）。「雅雜」離希實本約有三十二公里的距離。如果哭聲能傳到這麼遠，表示情況相當嚴重，早已經有人將這樣的慘狀傳報給雅雜的人民，告知他們即將來臨的災禍。
d. 第6節，這是因為敵軍在進擊的時候，為了迫使摩押人沒有水可喝，將水源處給阻斷，也因此，西邊的草枯乾，連帶的也無法耕種，牲畜都將因此而死亡。這會引發嚴重的戰爭後果──飢餓。
e. 第7至9節可看到摩押人死傷慘重的情景，幾乎是血流成河，即使是及時逃離災區的人也難逃死亡的命運。
39.十六：1—13節，這一章也是繼續預言摩押被消滅的情景。
a. 第1節依照列王紀下第三章4節的記載：「摩押王米沙飼養很多羊；他每年向以色列王進貢十萬隻小羊和十萬隻公綿羊的毛。」比起現在只進貢一隻小羊給猶大的耶路撒冷統治者，那簡直是不可同日而語，也可看出國勢衰微的嚴重性。
b. 第3至4節可比較撒母耳記上第廿二章3至4節，大衛王逃難的時候，也曾經將自己的父母寄託在摩押王那裡。說明兩國的人民雖然有歷史上的世仇關係，但人民卻經常彼此有往來。路得記記載在士師統治期間，也因為饑荒，以色列人民移民到摩押地暫時避難。
c. 第6節說明摩押國遇到浩劫的主要原因乃是人民非常驕傲、狂妄自大。比較詩篇第十四篇1節：「狂妄人自言自語：沒有上帝。他們都腐敗，做了可厭惡的事；連一個行善的也沒有。」驕傲、狂妄的人是得罪上帝的主要原因，它們往往自己扮演上帝的角色，卻忘了自己是誰。
d. 第7至11節提到吉珥‧哈列設、希實本、西比瑪、雅謝等四個城，可見當時經濟富裕的景況，從盛產葡萄到釀葡萄酒而聞名於當時的世界。人民飲酒作樂的日子已經過去，哀傷的日子緊跟在後。
e. 第12至14節特別提到摩押人民另一個問題：崇拜那沒有生命的神明，對他們苦難的來臨一點兒幫助也沒有。不但如此，將使他們原本積存下來的一切產業、生命隨之喪失。第14節的「再過三年」，可能與主前七一五年（或是七一二年）亞述王撒珥根的入侵有關係（請參考耶利米書第四十八章）。
40.十七：1—14節，這一章內容比較凌亂，但有一個共同主題，就是在主前七三五年至七三二年之間，敘利亞與以色列同盟時，出兵攻打南國猶大的背景。
a. 第1至3節，這是與敘利亞的滅亡有關，原本敘利亞是和以色列同盟，在第3節則提到以色列已經不再成為它的伙伴時，敘利亞便孤立防守，而在主前七三二年，被亞述國王提革拉毗列色三世所消滅。人民的遭遇也是很慘，和以色列人民的際遇一樣。其實，早期的時代，戰敗國根本沒有所謂「生命的尊嚴」可言。除了被羞辱以外，還是羞辱。
b. 第4至6節是有關以色列的問題。第4至5節的「從富裕變為貧窮」，這是戰敗的結果。「利乏音谷」，這是位於耶路撒冷以西的地方，原本土地肥沃，為猶大支派所分得的產業（請參考約書亞記十五：8）。這裡說該地將「光光禿禿」，這可能是採用歷代志上第十六章8至13節所提供的背景以該地曾屢次遭到非利士人搶奪的歷史事件，來形容北國以色列首都撒馬利亞城也將會有這樣的結局，這也就是第6節所說的，所剩無幾。
c. 第7至11節，注意第7、9節的「那日子一到」，這是指上帝拯救與審判的日子。人所造的一切，與上帝的力量根本不能成正比；人的手所造的，都將毀滅，因為上帝才是人生命的保障（磐石）。真正的神耶和華上帝和人的手所雕刻的偶像神明亞舍拉完全不同；後者不能保護人，只會帶給人憂愁、困苦而已。亞舍拉女神，這是迦南地區人民敬奉的「生產之神」，他們認為敬拜這樣的神明，可以使地上的五穀豐收。但是，真正能使土地生產的是耶和華──創造萬物的上帝，不是人的手所雕刻的偶像神明。
d. 第12至14節，這段經文是在回應第7與第9節所說的「那日子一到」的景況，因為這是上帝審判的日子，也是祂拯救倚靠祂的子民的時刻，所有迫害祂的子民的人，無論多麼強壯，都將消失無蹤。這段經文也可能是在說明主前七○一年，亞述皇帝西拿基立攻打耶路撒冷時，上帝的天使下降攻擊亞述軍營的事件（參考列王紀下第十九章）。
41.十八：1—7節，這一章是論及古實的災禍。古實，這是位於埃及南部的國家，即今天的努比亞族人（蘇丹王國的一族）。主前七一五年，埃及第廿五代王朝安提阿伯控制了整個埃及地區。
a. 這一章的背景是：埃及鼓動猶大新上任的王希西家（主前715至687年），聯合非利士人、敘利亞，以及其他許多小邦族群，一起抵抗亞述帝國。先知以賽亞警告希西家王，不要為了要抵擋亞述而和其他國家結盟。他提醒希西家王，上帝拯救以色列人民自有祂預定的計劃（參考以賽亞書三十：1—7）。
b. 第2節是指埃及人和古實人高頭大馬，體格很壯。
c. 第4至6節先知以賽亞預言亞述將會很快摧毀古實，也就是聯盟的國家，就像在摧毀枯木那樣的容易。因為尋求埃及的援助並沒有得到利益，反而有害。
d. 第7節指出上帝的援助才是實在的，因為上帝還是會將耶路撒冷作為敬拜祂的地方。意思就是上帝會伸出援手拯救祂的百姓。
42.第十九至二十章都是論及埃及的預言。在第十九章分成兩個段落，其一是第1 至15節，這一部份是用詩體寫埃及滅亡的寓言，第二部份是從第16至25節，用散文體表達真實宗教信仰成長的願景。
43.十九：1—15節，第1節提到拯救者──上主──是駕雲來到世上（請參考詩篇六十八：4、一○四：3）。雲，在舊約聖經常常用它來代表上帝的降臨（參考出埃及記卅三：9—10）。
a. 上帝懲罰一個國家、社會也會用「內亂」的方式（2節），也會用「暴君」使人民在痛苦中受到懲罰（4節）。先知以賽亞有可能是看到埃及社會的混亂，有感而發才說出這樣的預言。
b. 第5至10節，尼羅河可說是埃及的生命線。充沛的水量帶給沿岸地區肥沃的土地，使其生產足夠的糧食、棉花、麻，以及足夠的魚貨量。我們不清楚這「乾旱」的實際發生年代（似乎沒有發生過）。先知以賽亞可能是用這種方式來表示上帝懲罰一個民族或國家，除了在政治、軍事因素外，往往也會用自然災害來形容，出埃及記第七章14節開始的十大災害中，包括蛙災、蝨災、瘟疫、冰雹、蝗災等等都屬於自然災害。
c. 第11至15節，第11節的「瑣安」城，在第廿五代王朝時，曾以此為北部的首府。有可能就是出埃及記第一章11節所說的蘭塞城。第13節的「孟斐斯」城，也是古埃及的首府。一個國家的首府，也是政治、經濟、文化等中心，必定有許多謀士、智者。但是在上帝懲罰的日子裡，這些謀士將成為無用的昏庸之士。就像在以色列人民出埃及的運動中，上帝帶領摩西與埃及謀士對抗一樣（參考出埃及記九：11、創世記四十一：8，但以理書五：13─16）。當上帝懲罰人的時候，最聰明的人也將成為愚笨的（請參考哥林多前書一：19—20）。
44.十九：16—25節，這段是用散文寫的記錄，用了五次與「那日子」有關的詞句（16、18、19、 23、24 節等）。先知文獻中如果以「那日子」、「上主的日子」等類似的詞句，都是在表明上帝審判的時刻來臨，也是上帝拯救的時機。
a. 第16至17節是第一個「那時候」，人們的反應是「恐懼」、「懼怕」。因為這是上帝審判的日子。
b. 第18至25節提到整個國際社會的轉變，上帝的名將遍傳各地，人們將歌頌上主的聖名。預言在上帝的日子來臨時，將不會再有人和人之間的分離，就像第二章4節所說的，國際間的糾紛將解除，不再有戰爭，也不再整軍備戰。也會如同第十一章6至9節所預言的，人和自然之間將和諧共存。
c. 第18節的「太陽城」（和合本用「滅亡城」）。這是因為希伯來文的「滅亡」和「太陽」一字幾乎相同。
45.二十：1—6節，這一章也是繼續第十九章預言埃及將遭遇的災難。先知用赤裸裸的方式，象徵性地表示埃及和古實將在亞述帝國的攻擊下滅亡。
a. 第1節的亞述皇帝撒珥根（主前七二一年至七○五年在位）攻擊亞實突城，是在主前七一一年。亞實突則是非利士人五個主要的城市之一，其餘四個城市是：亞實基倫、迦特、以革倫、迦薩等。主前七一三年，亞實突背叛亞述，不再向亞述進貢，且參與鄰近小國和埃及聯盟來對抗亞述。主前七一一年，亞述皇帝撒珥根攻下亞實突，弭平叛亂。
b. 第2至4節的「麻衣」，通常都是在表示哀傷時才穿的衣服。如果連穿麻衣和鞋子都得脫下來，卻是赤裸著身體、光著腳，表示一無所有，被剝削殆盡。比較特別的地方是先知用這種方式表達信息長達三年。顯然人民並沒有從他的身上得到啟示。「三」這個數字在聖經中也很特別，例如上帝要摩西帶領以色列人民出埃及走「三」天的路程，到曠野去敬拜（出埃及記三：18、五：3），約拿在魚的肚子裡「三天三夜」（約拿書一：17），尼尼微城需要走「三天」的路程（約拿書三：3），耶穌基督死後「三天」復活（馬可福音八：31、九：31、十：34）。
c. 第5至6節，請注意在主前七二一年，亞述帝國消滅了北國以色列，俘虜以色列人民當奴隸（參考列王紀下第十七章）。南國猶大王希西家受到極大的壓力，想要與埃及聯盟，但被先知以賽亞阻擋，要他尋求上帝的幫助，而不是尋找埃及（參考以賽亞書三十：1—26、卅一：1）。
46.廿一：1—10節，這段是有關巴比倫帝國滅亡的預言。巴比倫的覆沒是在主前五三九年，被波斯帝國吞滅的。主前六一二年，巴比倫攻下亞述首都尼尼微城，並且在主前五八六年，在皇帝尼布甲尼撒的帶領下，攻下南國耶路撒冷城，不但當著猶大國的以色列人民面前挖下國王的眼睛，也俘虜了猶大全國的菁英到巴比倫去當奴隸（參考列王紀下第廿五章）。這一年，也是全以色列民族（包括南北二國）全部淪陷在巴比倫帝國的手下，也因此，使原本在所羅門王死後分裂為南北二國的以色列帝國，又在奴隸之地「復和」起來。這也是一大奇妙的安排，隨後在主前五三九年，波斯帝國皇帝塞魯士允許以色列人民返鄉重建家園。
以色列人民在巴比倫帝國統治下，可說是生命中最慘痛的經驗，但是卻在波斯帝國統治下，經驗到亡國中最溫和的待遇。
a. 第3至4節說明一個先知得到那特別的異象，且異象所顯示出來的信息非常重大時，常會造成他心中無法承受的重。
b. 第5節說明巴比倫後期的軍情鮮明對照；一方面，官員們還在喝酒作樂，但卻忽略了國情危急，甚至滅亡的日子已經來臨，他們還不知道。
c. 第10節的「像在篩子裡被篩的麥子」，意思是指受到嚴苛的懲罰和對待。是在暗示以色列人民在巴比倫所受到的慘痛待遇。
47.廿一：11—12節，表明以東的情況尚且不明朗，需要再過一段時間才能知道，因此用「黑夜」來表明局勢不清楚的意思。但在耶利米書第四十九章7至22節則記載關於以東滅亡的預言。
48.廿一：13—17節，這是關於沙漠中的阿拉伯族群。這段經文也可比較耶利米書第四十九章28至33節。第16節說「在一年內」，表示時間相當短促、緊迫。第17節指出人的興旺很快就會過去，從「最勇敢」、「興旺」都將在很短的時間內消失，且是「所剩無幾」。雖然沒有說明原因和被懲罰的背景，但是都說明了人類歷史的真相—短促的榮華富貴。除非人將一切榮耀建立在倚靠上帝的慈愛上，否則很快就會消失殆盡。
49.廿二：1—14節，「景象谷」在哪裡？沒有人知道。也許是一個接近耶路撒冷的地方吧，因為內容是有關耶路撒冷毀滅的預言。也說明了在即將滅亡的前夕，耶路撒冷的人民還是輕浮不羈，不知悔改認罪尋求上帝的憐憫，他們還在大擺宴席作樂（1至2、13節），這是對生命作賤的態度，也是上帝所不允許的。
a. 第3節指出耶路撒冷城被巴比倫軍隊攻破的情形，其實巴比倫軍隊並沒有發出一箭就把城打開了，因為城內居民飢餓到交換孩子、甚至將自己親生的孩子烹煮了吃（參考耶利米哀歌四：10）。這樣的慘狀發生在主前五八七至五八六年的時代。如果是先知以賽亞的時代，往前推則是在七○一年亞述帝國圍困耶路撒冷的時候。從第8節至11節都是描述耶路撒冷在防衛亞述攻城的景象。亞述的軍隊攻破了許多耶路撒冷外圍的城鎮，掠奪人民的財產、殘害猶大人民的生命，希西家王趕緊先繳納一大筆金錢緩和亞述帝國的進攻（參考列王紀下十八：13─17）。
b. 第13至14節正好說明耶路撒冷的人民，對上帝審判的來臨採取漠視的態度，不知及時悔改才是上帝所厭惡的事，是無可救藥的表現。因此，上帝不會寬恕這樣的人民。
50.廿二：15—25節，這是一段比較特別的預言，先知譴責南國猶大的內務大臣舍伯那，數說他的過犯。以往都是針對統治者的罪過，現在卻是針對一位政府官員。
請注意第16節，這裡說他「為自己挖墳墓」，這種作法是只有國王才有的舉動，因為國王才有資格預先準備自己要埋葬的地點，和事先觀看自己埋葬的墳墓是否妥當，這是因為國王常常有「陪葬品」，必須先看墳墓建造的情形，一則可以知道陪葬品是否安全，再者，能夠為自己準備安葬的地方，也在表示壽終正寢，不是死無葬身之地。因此，也表示幸運、有上帝的賜福。舍伯那是一位國王的幕僚長，卻敢如此明目張膽地為自己準備墳墓，表示他的權力已經高漲，且沒有好好輔佐國王，因此，當危機來臨時，上帝要懲罰這樣的官員。從列王紀下第十八章18節可看出，以利亞敬已經取代了舍伯那的地位，舍伯那被改為擔任王室書記，以利亞敬則是總管。可惜的是，以利亞敬似乎也沒有好好把握自己的職份，也被上帝所厭棄。
51.廿三：1—18節，這一章是有關泰爾、西頓的預言。這兩個城市古時候是非尼基人非常重要且繁榮的城市，且當時的勢力已經遠達西班牙（10節）。所羅門王建造耶路撒冷聖殿的時候，推羅的希蘭王曾供應香柏木和手藝精巧的匠人（參考列王紀上五：8—10）。主前七○○年，非尼基人開始衰微，亞述帝國的勢力入侵，緊接著是巴比倫帝國的興起，使他們飽受侵犯之苦。由於它有很長的海岸線做為屏障，雖然巴比倫曾在主前五七二年攻下許多據點，但真正攻下這城市的，是直到希臘亞歷山大大帝的時代，那已經是主前三三二年。
第15至17節一再提起「七十年」，它可能是指在亞述帝國皇帝西拿基立在位的期間，一直干擾著泰爾的對外貿易，使泰爾和推羅極為繁榮的景象蕭條了許多，幾乎到了停頓的狀態。另外，這「七十年」，也正好是先知耶利米預言以色列民族將在巴比倫帝國統治下的時間，然後將會得到釋放返回故鄉（參考耶利米書廿五：11—12）。
52.從第廿四章至廿七章，這四章都是論及終末的審判。上帝乃是萬民的統治者，祂一定會施行審判，並要消滅所有敵對上帝的力量。
53.廿四：1—23節，這一章是在描述整個世界將會荒廢。主要原因是在第5節，上帝的子民違反了與上帝所立的約（參考創世記九：8—17），玷污了所居住的土地，結果連帶的使居住的土地也受到詛咒（參考創世記三：17、四：12）。
a. 第14至16節a句，這是在終末審判中顯示出遵行上帝旨意的人將會有完全不同的結果，他們將會是生命最大的收穫者，正好與那些背棄立約者完全相反。就如同馬太福音第廿五章31至46節所形容的，有山羊與綿羊之別。屬於綿羊的人，也就是那些蒙福的人，可以承受從創世以來就已經預備好的國度，他們將得到永恆的生命。屬於山羊的人則是被驅離，就像被詛咒般的丟進那為魔鬼和它的爪牙所預備永不熄滅的火裡，受永遠的刑罰。
b. 第16節b句至23節，都是描述世界末日的景象，可比較馬太福音第廿四章29至31節，以及創世記第七章6至24節。第21節的「天界的掌權者」是指「天界的邪靈」（參考以弗所書六：12），它們有可能就是創世記第六章2節所說的「神子」的代表，也可說是撒但和墮落的天使。
54.廿五：1—9節，第1至5節是一首讚美的詩歌。這首詩歌與第廿四章的審判有密切的關係，因為作者提到審判的結果，使那些該毀滅的無所遁形，使應該得到眷顧的，受到安慰和庇護。然後在第6至9節，就像福音書中耶穌基督所說的，是在辦天國的宴席。和第廿四章14至16節一樣，在歌頌審判之後所帶來的生命新氣象──永遠廢除死刑（意即沒有死亡）。沒有哀哭，再也不會有羞辱的事發生。
第9節說明人與上帝之間的關係將如同訂立新約一般。
55.廿五：10—12節，這是有關摩押將被毀滅的預言。
56.廿六：1—21節，這是一首讚美上帝拯救的詩歌。注意第1節說「那一天」，是指上帝伸出援手拯救的日子。原本在上帝的懲罰下，人們是剃光頭髮、穿上麻衣的（參考廿二：12），但是，現在詩人卻說在「那一天」，也就是倚靠上帝拯救的日子，人們看到的是完全不同的國家景象。第1至2節描述有上帝保護的城池，和第5至6節所呈現出來的「城牆成為廢墟」幾乎是兩極對照。
a. 第7至11節說明上帝是個公義的上帝，祂的審判是公義社會穩定的基礎。因此，詩人期盼上帝的公義早日實現，使那些為非作歹的人羞愧而知道悔改。
b. 第12至19節，這段詩歌論及死人復活，是非常珍貴的，可見遠在舊約時代死人復活的信仰已經出現。說明了人對生命的最高期盼──復活。不過，依照以西結書第卅七章的觀點，復活還有另一個層面的意思：就是一個國家、社會的復興，是回歸到公義、和平的新世界。在這樣的世界裡，人不再有死亡的憂慮，也不再有生命的哀嘆。
c. 第20至21節，短短的兩節，卻說出上帝審判的嚴厲，明白上帝旨意的人，會知道怎樣等候審判的來臨，就像早期以色列人民扣緊門栓，等候上帝執行祂嚴厲的審判遍及全埃及地，然後看到釋放的力量降臨在倚靠祂拯救的百姓中（參考出埃及記十二：21—36）。
57.廿七：1—13節，這一章讀起來會覺得不是很連貫，但有一個共同的信息：審判的日子。作者用「那一天」或是「將來的日子」來表示。整章的重點在第9節
，除非以色列人民將偶像神明亞舍拉的祭壇拆毀掉，否則上帝必定會嚴厲懲罰、不寬赦。這一章也明顯指出：審判，也就是做出分別。就像拿著篩子，將麥子和糠秕分開，這就如同耶穌基督在馬太福音第廿五章31至34節中所描述的，分開「綿羊和山羊」，也像天國比喻中，將稗子和麥子分開一樣（參考馬太福音十三：24—30）。
a. 第2至6節也可說是第二首「葡萄園之歌」，第一首是在第五章1至7節。這一首更清楚地說明，栽種葡萄園的上帝將親自看守葡萄園，並且要清除園中所有的荊棘、雜草。這樣的葡萄園將會開花並結出好果實。
b. 第13節指出以色列人民已經被四散在亞述和埃及各地，這兩個國家當時是強勢國家，被俘虜去的人民，或是避難而去的人民，很可能都被當作奴隸販賣到其他地區。因此，當「日子一到」，上帝要親自召回這些四散的選民。不過先決的條件是第12節所說的──經過了篩選之後才召回來。這些人也就是先知以賽亞一再說明的「殘餘的人民」（參考廿四：14—16a）。
58.第廿八章至卅五章，是以賽亞書的第三個部份，經文的背景與主前七○五至七○一年的時代有密切關係。重點放在北國以色列和南國猶大的預言。在這段經文中，總共提起六次的「遭殃」（廿八：1、廿九：1、廿九：15、三十：1、卅一：1、卅三：1）。然後以一首詩歌作結束（第卅五章），這首詩歌表明了審判之後，「餘民」（或是「殘餘人民」、「劫後餘生」者）將成為「聖潔的子民」，走在「聖潔之路」上，歡樂地歌頌上帝的慈愛。
59.廿八：1—13節，這段經文說明一點：領袖們（也包括了先知和祭司在內）都是昏庸之輩，他們甚至不清楚上帝的審判已經來臨。作者用酗酒來形容他們對國事的廢弛、紀律不彰，使他們失去分別善惡、是非的能力，這是導致國家淪亡的主要因素。第9至13節正好說明一個充滿昏庸領袖的國家，聽不進上帝僕人先知們的教導。
60.廿八：14—22節，很清楚地，這段經文的背景是在先知以賽亞譴責猶大與埃及簽訂國防協約時。他的警告是：與埃及簽約，就等於和死亡簽約。作者以非常特別的民間諺語「床太短，無法伸腿；被太窄，蓋不住全身」來形容埃及救不了猶大的需要。就如同俗語所說的「遠水救不了近火」，意思是沒有甚麼作用。a. 第16至17節說明倚靠上帝的大能，才是明確的選擇。倚靠人的力量，將會為自己帶來更大的災難。使徒保羅在羅馬書第九章32至33節引用了先知這段說詞，表示一個人必須對上帝有絕對的信心，這樣的人才會發覺上帝才是人生命的磐石，是永久的倚靠。
b. 第21節的「比拉心山」，可參考撒母耳記下第五章20至21節，上帝幫助大衛打敗非利士人，情況有如「洪水沖破堤防」一般，使非利士人受到的損失相當慘重。「基遍谷」，可參考約書亞記第十章1至11節，約書亞帶領以色列人民在基遍擊潰了耶路撒冷、希伯倫、耶末、拉吉，和伊磯倫等亞摩利王聯合的軍隊。這兩次的出擊，都是在上帝親自帶領下完成的。有上帝的幫助，就有令人意想不到的力量和勝利。
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