腓立比書導讀(1~11)

1. 一：1—2節，就像其他書信一樣，使徒保羅在每封信的開場白總是先自我介紹。比較不一樣的地方是他在這封信的開始，並不像其他的書信先強調自己是「使徒」（請參考羅馬書一：1，哥林多前書一：1、後書一：1，加拉太書一：1，以弗所書一：1，提摩太前書一：1、後書一：1），不過和羅馬書一樣，都自稱是基督耶穌的「僕人」（請參考羅馬書一：1）。另外一個特色，就是他常和提摩太或其他同工聯名寫信（哥林多前書一：1—2、後書一：1，加拉太書一：2，歌羅西書一：1，帖撒羅尼迦前書一：1、後書一：1，腓利門書1 節）。

　　　第1節說這封信除了是給信徒看的，也同時是寫給「教會領袖和助手們」讀的，這裡提起「教會領袖和助手」，也讓我們看出早期教會裡已經出現有系統的組織。所謂教會「領袖和助手」，在和合本聖經用「監督和執事」。監督也就是一般所指的「長老」，負有教導、講道、督責的角色。而執事則是協助「監督」所要執行的各項事務。

2. 一：3—11節，在第4節使徒保羅說一提起腓立比教會，就懷著「喜樂的心」，「喜樂」可說是本書信的中心題旨，在這本書信中用這詞句的次數相當多（一：18、25；二：2、17、18、28 、29； 三：1；四：1、4、10）。
a. 第5節使徒保羅提到腓立比教會美好的見證，就是支援使徒保羅的事工。腓立比教會是從一位販賣紫色布匹的婦女呂底亞的家開始的，使徒保羅和西拉甚至在此城因為傳福音的緣故被陷害入獄，可是在夜裡因為劇烈地震，使徒保羅和西拉沒有逃離，救了獄卒和他全家的人（請參考使徒行傳十六：11－40）。甚至後來使徒保羅被關在羅馬監獄的時候，他們也派以巴弗提帶禮物去羅馬探監（四：18），表明他們和使徒保羅同受苦難的意義。

b. 第10節「在基督再來的日子」，這是早期教會一直深信的信息（請參考約翰福音十四：3、18 ，使徒行傳一：11）。並且認為基督再次來臨時，是來審判的（參考哥林多後書五：10）。

c. 第11節說「仁義果子」，指的就是加拉太書第五章22節所說的「博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制」等。

3. 一：12—26節，第12至14節是很有意思的一段經文，說明了基督教信仰的精華：從苦難中認識上帝在基督耶穌裡的救恩。使徒保羅在這裡說，他在監獄的苦難反而幫助了福音的進展。他多次在書信中提起自己被囚禁的事，例如在歌羅西書第四章3節，他說是為了宣揚基督的奧秘而坐牢，他要歌羅西教會的信徒記得他是「帶著鎖鍊」寫該封書信（歌羅西書四：18，參考使徒行傳廿八：20）；在寫給腓利門的書信中，他也說自己是因為基督的緣故成為囚犯（腓利門書9、13節）；給以弗所教會的書信則說是為了傳福音給外邦人而成為囚犯（以弗所書三：1）。而福音的可貴之處就是不會因為苦難而導致信仰破碎，相反的，會因為苦難更加堅定信仰的內涵。他寫給羅馬教會的書信中這樣說：「我認為，我們現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了甚麼的。」（羅馬書八：18）

a. 第15至18節可比較羅馬書第九章3節所說的：「為了我的同胞，我骨肉之親，縱使我自己被上帝詛咒，跟基督隔絕，我也願意。」如果他連坐牢、被詛咒都願意付出了，對那些嫉妒他傳福音的人，他根本不會在意，他所在意的是怎樣將福音傳出去。只要能傳出福音，他的心中就充滿喜悅、高興。這種心境可比較哥林多前書第九章19至22節，使徒保羅說不論用甚麼方法，總是要救一些人。

b .第21節可說是腓立比書最精華的一節經文；這節說明了使徒保羅之所以傾盡所有一切傳福音的原因。也可比較第三章7至9節，他已經將自己的生命與耶穌基督完全結合在一起。他寫給加拉太教會的書信也這樣說：「我已經跟基督一同被釘在十字架上，這樣，現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裡活著。我現在活著，是藉著信上帝的兒子而活；他愛我，為我捨命。」（加拉太書二：19b—20）他的整個生命價值就是放在耶穌基督的身上，除了耶穌基督，他已經放棄所有的一切。

c. 第23至24節可看出使徒保羅的心境；他已經預期到自己不久將會被判死刑，他願意為了福音的緣故受死，因為這樣等於和基督耶穌相會合。可是，因為還有許多人尚未信主，或是信仰的基礎還不夠堅定，不論是就此受難，或是能存活下來，他的目標只有一個：使未信主的人得到福音，讓信仰軟弱的人堅強起來。他想的不是自己的利益，而是耶穌基督的福音。

4. 一：27—30節，使徒保羅對基督徒在生活上的標準確實有極高的要求，他寫給羅馬教會的書信中這樣說：「不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。」（羅馬書十二：2）他要求基督徒應該有較高的道德生活標準，這確實不是一件容易的事，因為這世界的誘惑實在太大，但是信仰最美好的見證就是在此。在這裡，他要求基督徒的信仰和生活要一致，這樣才能防堵那些專門在破壞信主的人的各種計謀。

　　　另外，使徒保羅的書信還有一個特色，他喜歡用「打仗」來形容信仰的旅程，就像和「仇敵」打仗一樣。例如他寫給以弗所教會的書信也是以軍人的全副武裝來形容基督徒應有的生活態度（請參考以弗所書六：14—18）。

5. 二：1—11節，這段經文可說是以弗所書最重要的一段經文，尤其是第6至8 節是使徒保羅所有書信中描述耶穌基督身分最明顯的一段。

a. 從第1至4節可看出腓立比教會內潛在的問題──分裂的危機。這一點可從第2 至4節看出來，在這兩節當中，使徒保羅提到該教會內部有紛爭的現象，導致彼此之間不和諧。這些紛爭是否就像哥林多教會的分群結黨，在這裡並沒有說明。不過，從字裡行間可看出教會裡會有分裂的現象，主要因素在於有人心存驕傲，因此，使徒保羅用耶穌基督「自甘卑微」來到人世間來勸勉大家。

b. 「以基督耶穌的心為心」，這句話可說是基督徒工作與生活的準則。

c. 第6至11節是以詩歌的型態寫成。第6節可說是非常重要的一節經文，使徒保羅非常確信耶穌基督就是上帝本身，和上帝「同質」。尼西亞信經也這樣說，耶穌基督是「從真神出的真神，是生的，不是受造的，與父同質同體。」但這位慈愛的父神，卻為了要拯救在罪中受苦的人類，自己卑微地降生到人世間。

d. 第7至8節有濃厚的以賽亞書第五十三章的內涵。

e. 第9至10節正好顯示出基督教信仰的特性：人看為卑微的，在上帝眼中往往是高貴的。人看耶穌背負人類苦難的死亡是一種懲罰，但那是上帝拯救的記號。這兩節也說明了耶穌基督復活信息的意義。

f. 第11節是基督教宣教工作最重要的經文，因為福音的主要內容，就是在見證耶穌基督是主，是人類生命的主。傳福音的目標就是要讓所有聽到且信的人，都會宣認耶穌基督是主，進而榮耀上帝的名。

6. 二：12—18節，在第一章27節，使徒保羅告訴腓立比教會的信徒說：「最重要的是：你們的生活應該符合基督福音的要求。」現在，他又再次勸勉他們，要在這彎曲的世代中，保持「純潔無邪，作上帝沒有缺點的兒女，」這就像羅馬書第十二章1節所說的：「我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」

a. 第15節可比較馬太福音第五章14至16節耶穌基督山上寶訓中所說的話。

b. 第16節使徒保羅提到「基督再來的日子」，這是早期教會共同的信仰認知，且看為時間已經接近，除了在這裡提起，也在第一章6、10節，第三章20節，第四章5節等處提起。他寫給哥林多教會的書信也提到這樣的觀念（參考哥林多前書一：8、五：5）。

c. 第17至18節使徒保羅很清楚地表明自己有相當的準備，即使必須為福音的緣故獻上生命，他也會將之看為是一件喜悅的事，且那是分享生命得救的喜樂。

7. 二：19—30節，這段經文中，使徒保羅提到兩位好又盡忠的同工，一位從第19至23節可看出，就是最讓使徒保羅稱心的門徒提摩太，就如同第22節所說的，他和提摩太就像似「父子」一般。他稱提摩太是他「在信仰上的真兒子」（提摩太前書一：2），也是「親愛的兒子」（提摩太後書一：2）。第25至30節介紹另一位同工──以巴弗提。他是腓立比教會差派去跟隨使徒保羅傳福音的同工，是很盡職的福音工人，為了傳福音「冒生命的危險，幾乎死了」。可惜，我們僅在此段經文，以及第四章18節再次提到他的名字外，並沒有更充分的資料明白以巴弗提所做的事工。

8. 三：1—11節，從使徒保羅的書信來看，他在每個地方所遇到的都有一個共同的問題──割禮。堅持需要割禮的人，就是那些已經信耶穌基督的保守派猶太人（參考使徒行傳十五：1），他們總是跟隨在使徒保羅之後，四處去傳割禮的重要性，在加拉太地區如此（參考加拉太書一：7），在腓立比地區也是一樣。因此，在這段經文中，使徒保羅特別再次介紹自己也是受過割禮的人，且是受過嚴謹法利賽派訓練的人，但卻沒有特別的意義，因為真正的生命並不在於「肉體上的割禮」，而是在於心靈的割禮（3節），這樣的觀點在他寫給其他教會的書信中都一再提到（請參考羅馬書二：29、加拉太書五：6、六：15，歌羅西書二：11），這種觀點也是先知耶利米的說法（請參考耶利米書四：4、九：26）。使徒保羅希望作為一個基督徒，不是在於外表的記號，而是內心的真實，是心思意念的更新，成為一個新造的人出現在眾人面前（請參考哥林多後書五： 17，加拉太書六：15，以弗所書四：23—24）。一個新造的人必定有不一樣的生命價值觀念，且是與過去大有差別的生活態度。使徒保羅說自己生命中最重要的就是耶穌基督，相形之下，其他的一切都不重要了（7至8節）。

9. 三：12—21節，使徒保羅喜歡用運動場上競技的景象作例子，來形容信仰上應該有的態度。他寫給哥林多教會的書信也引用運動競技場上的例子（請參考哥林多前書九：24—27）。而競技場上的獎賞是來自人所給的，早期所給的冠冕是用桂花樹枝或是橄欖葉編織成的，很快就會凋謝。但是，基督徒要爭取的目標是來自天上的賞賜，那是永恆的新生命。

a. 第17節可比較哥林多前書第十一章1節說的：「你們要效法我，像我效法基督一樣。」另外在哥林多前書第四章16節也有類似的話。使徒保羅給予的榜樣，就是將生命的基礎建立在基督的上面，以基督為生命的中心。這樣的人，才不會將世上的價值套在生命上，而是將生命的盼望放在天上。
b. 第20節再次看到使徒保羅末日的思想，就像在第一章6、10節、第三章20 節、第四章5節等處所提起的「基督再來的日子」一樣。這一節也清楚地說明我們只是暫時寄居在地上的「天上公民」，在等候基督耶穌再次來臨時，帶領我們一起回天家。

10.四：1—9節，這裡提到兩位在腓立比教會的姊妹──友阿蝶和循都基。使徒保羅特別提起她們兩人的原因，是因為她們兩人曾與使徒保羅同工於傳福音的事工。其他的資料我們都無法得知，甚為可惜。

a. 第3節提到「上帝的生命冊」，猶太人有一個觀念，認為每個人在天上有一本生命冊，記載著每個人所行所為（請參考出埃及記卅二：32，路加福音十：20，啟示錄三：5、二十：12、15 ）， 作為審判的參考。

b. 第5節再次提到耶穌基督再次降臨的日子，使徒保羅用這種末世的觀念看世上的一切，因此，建立生活的基本態度──要有喜樂、感謝的心，保持純潔的生活，不要花時間在那些會敗壞的事物上，也不要有紛爭。

11.四：10—23節，第10至13節是非常好的經文，看到使徒保羅真的是進入生命最好的境界──在基督裡生命的知足。在第三章8節，他說生命是以「認識我主耶穌為至寶」，因此，其他的事物對他來說就不是最重要的了。在給提摩太的書信中，他說：「是的，一個人若知足，宗教的確可以使他富有。」生命的飽足，並不在於吃喝或擁有萬貫財富，而在於心靈的滿足。

a. 從一開始寫這封書信時，使徒保羅就一再稱讚腓立比教會在傳福音的事工上協助他（一：5），現在在這封書信的結尾，他再次提起腓立比教會對使徒保羅的全力支持，甚至當他離開馬其頓的時候，只有腓立比教會幫助他。腓立比教會的見證，足堪其他教會學習的榜樣，使徒保羅寫信給哥林多教會時，就曾勸勉他們這樣的學習（參考哥林多後書八：1—15）。要注意的是，使徒保羅在這裡提起腓立比教會幫助他，並不是指金錢的事而已，還有差派人協助他傳福音的事工，例如以巴弗提（二：25）。

b. 請注意第22節的「皇宮裡的人」，指的乃是在羅馬帝國政府裡工作的人。換句話說，使徒保羅傳福音的範圍已經擴展到羅馬帝國政府的官員中，更有不少人皈依耶穌基督。