以弗所書導讀(1~18)

1. 以弗所書是否是使徒保羅所寫的，至今還是聖經學者探討的問題，越來越多的學者認為不是使徒保羅寫的書信，而認為是一封供給當時在亞細亞眾教會信徒閱讀的書信。不過也有可能是使徒保羅要他的助手替他寫這封信，他將大意說清楚後，助手寫的時候，開場白就以「我是保羅」的樣式寫這封書信。

2. 這封書信最中心的信息應該是在第一章22至23節，說耶穌基督乃是教會的元首，教會是耶穌基督的身體。認識這個重點後，讀此書信就會明白使徒保羅所說的，不論是猶太人或是外邦人，在耶穌基督裡，大家都是「上帝子民的同胞，是上帝一家的人」（二：19）的意義了。

3. 一：1—14節，第1至2節就像寫給其它教會書信一樣，開頭都會有寫此書信的人請安話語。再者，也像寫其它書信一樣，使徒保羅都會先自我介紹是「基督耶穌的使徒」，就如同他寫羅馬書、哥林多前書、後書、加拉太書等一樣。特別是他寫給加拉太教會的信中，開場就很強調地解釋自己之所以成為「使徒」，並「不是由於人的選召，也不是受人的委派，而是耶穌基督和那使他從死裡復活的父上帝指派的」（參考加拉太書一：1）。使徒保羅之所以會用這樣的開場白，最主要是當時教會裡有一股反對他的聲浪，認為他沒有跟隨耶穌基督傳福音，且在福音開始傳播時，還是迫害者。現在卻成為福音事工的播種者，這點讓當時許多猶太基督徒相當無法接受。但是真正的理由是使徒保羅在外邦地區傳福音時，反對要求外邦人必須先接受割禮才得以進入教會，他一再強調耶穌基督就是拯救的中心，有沒有割禮，已經不是最重要的事了，這一點使他和保守的猶太基督徒之間有很大的隔閡，甚至因此演變有些人還為此事到使徒保羅所開拓起來的教會去，說使徒保羅所說的不是「福音」，因為他沒有教導外邦人先接受摩西法律規定的割禮，這就是使徒保羅在傷心的「另一種福音」（參考加拉太書一：6—10）。因此，他強調自己的「使徒」角色和身份，主要是在說明他所傳的福音，是真實的，是與復活的耶穌基督有不可分開的關係。

a. 從第3至14節可以說是所有書信中最長的「一句話」，因為在希臘文就是用一句話的形式寫成的。我們可將之分成三個段落來看：

b. 第3至6節，請注意第4節，使徒保羅喜歡談到「揀選」，除了他說自己是上帝親自的揀選外，這裡他說到所有信耶穌基督的人，都是早在上帝創造之前就已經決定要揀選的對象。會有這樣的看法，是一個高超的信仰體會才會有的。換句話說，這句話本意在說明的是：不是人有甚麼好，才會得到上帝的揀選、賞識。而是因為在整個拯救計畫中，決定了要找哪些人來成為祂的同工（參考哥林多後書六：1a）。由於上帝是聖潔的，因此，成為上帝的同工者也必須是過聖潔生活的人（參考利未記十一：44、十九：2，申命記十四：2—3、廿三：14、廿六：19，羅馬書十二：1—2）。要注意
的是，成為聖潔的人，是因為揀選帶來的結果，是有聖靈的力量充滿所結出的果實，不是因為人自認為「聖潔」，才使上帝想到要揀選這個人。

c. 第7至12節，中心經文在第10節，上帝的計畫是將一切都歸屬於耶穌基督。這說明了一個基本信仰認識：拯救，是包括了一切受造之物。不是只有人類而已。這樣的信仰認知與創世記第三章提到的，人犯罪後，上帝懲罰人時，連帶的是受造物也受懲罰，因為人與整個受造的宇宙存在是息息相關，不能分開的，原因是人受造，是為了與上帝同工管理受造物。人犯罪，連帶的使受造物受連累，受罪的連累。相對的，人得救，也就是整個受造物得到恩典。

d. 第13至14節，這兩節很重要，提到一個信耶穌基督的人，就帶著聖靈所作的記號，是真理的記號，不再是有分別族群的「你」與「我」之間的區別，這也是此書信的
中心信息。

4. 一：15—23節，就像我在前面提起過的，此書信最中心的思想是在第22至23 節說的，基督就是教會的元首，教會是耶穌基督的身體。換句話說，所有信耶穌基督的人，都是結連在耶穌基督的身上，彼此沒有分別貴重或卑賤，或是大與小的區別。因為都是屬於基督耶穌救贖的對象。都是屬於一個共同信仰團契一份子。

　　請注意第17節「聖靈會給你們智慧」，這裡所說的「智慧」，指的是「認識上帝」的意思，是明白有關上帝的事。一個人能夠明白上帝的事，不是來自人自己的努力或能力，也不是人的學識背景高低，都不是這些，而是來自上帝的啟示（請參考哥林多前書一：21— 25）。

5. 二：1—10節，將這段經文與第一章13節對照來看，就會比較清楚了；在第一章13節提到信耶穌基督的人，就屬於上帝作印記的對象，上帝作印記的主要目的，就是使這個人的生命從死裡與耶穌基督同復活。也就是在這一章開始所說的「從前」是死的，現在因著信耶穌基督，成為復活的人，是和耶穌基督同復活的人。但請注意，使徒保羅說，享有這種恩典的人，並不是因為自己有甚麼能力才得到的，而是憑著信心得到的。信心，是對耶穌基督絕對的仰賴，因耶穌基督改造了我們。

　　　如果行為能使人得救，那就談不上所謂的「恩典」。使徒保羅談及「恩典」時，指的是：本來不是人應該得到的，現在卻因為耶穌基督的緣故，上帝毫無代價的，就賞賜給人。這才是恩典的意思。如果因為人的能力可以得到，那麼人會說是靠自己。但是，基督教的信仰說不是這樣，是指人無能力也不配得到的，卻因為上帝的慈愛的緣故，在耶穌基督裡，上帝願意毫無條件地賜給人類。這樣，人是白白得到這特別的恩典，人不能用之來誇口，只能分享而已。

6. 二：11—22節，這段經文可以說是使徒保羅傳福音事工中一再努力要傳述的信息──在耶穌基督裡，無論是外邦人或是猶太人，大家都是上帝所鍾愛的兒女，因為大家「從前遠離上帝，現在卻跟基督耶穌結合」在一起，並且「藉著他的死，已經接近上帝」（13節）。是因為耶穌基督的緣故，使原本猶太人和外邦人之間隔閡的「牆」倒塌了（14節）。因為耶穌基督乃是教會的元首，教會是耶穌基督的身體，因此，所有信靠耶穌基督的人，都是建基在耶穌基督的基礎上。沒有耶穌基督，就沒有結合的中心點（20—21節），有耶穌基督，就沒有所謂外邦人與猶太人之分。使徒保羅在傳道旅行中，對外邦人傳述這個信仰觀念，也在猶太人中努力，希望他們能接納外邦人成為他們的兄弟姊妹。耶穌基督來到世上，他死在十字架上的救贖恩典，就是將原有猶太法律的誡命規條給「廢除了」，目的是要使猶太人和外邦人都藉著耶穌基督「成為一種新人」（ 15節）。就如同他寫給哥林多教會的書信中所說的：「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。」（哥林多後書五： 17）基督徒就是「新造的人」，應該有新的生命價值觀念和生活態度出現在眾人面前。

7. 三：1—13節，第1節使徒保羅用一個嶄新的名詞「囚徒」。他說自己是耶穌基督的「囚徒」。他寫此書信時，很可能是關在羅馬監獄中，他是為了要上訴羅馬皇帝，因此被押解到羅馬去，他本來是可以得到無罪釋放，可是他拒絕這樣的機會（請參考使徒行傳廿六：31— 32），寧願被押到羅馬去，主要目的就是為了要在羅馬皇帝面前見證耶穌基督的救恩，為了傳福音的緣故。因此，他自稱是耶穌基督的「囚徒」。再者，古代的囚犯和今天一樣，都是沒有自由的人。使徒保羅用這個的詞，也是在表示他是被耶穌基督「抓」到的。

a. 如果將這樣的說法比較舊約先知運動，就會知道在他們心中的想法是一樣的；不是他們自己想當先知，因為先知往往都會過得很痛苦，不是被殺害、迫害（請參考馬太福音廿三：29－30），就是被自己的同胞棄絕。因此，沒有人喜歡當先知。上帝揀選摩西去帶以色列人民出埃及時，他是一再推託說自己是沒有口才、能力的人（參考出埃及記三：11、四：10—13），先知以賽亞形容自己被上帝「抓」到時，說「完了」（以賽亞書六：5），而先知耶利米則很清楚表示自己是「年輕」人，甚麼都不懂，甚至詛咒自己出生的日子，認為有夠倒楣的（耶利米書一：6、二十：14—18），先知約拿態度更特別，他乾脆就用「逃跑」的方式來躲避上帝的呼召（約拿書一：3）。

b. 雖然這樣，使徒保羅在這裡卻說，只有被上帝揀選的人，才會知道上帝所交託福音使命的「奧秘」（3節），所謂的「奧秘」，是指從前不明白，現在已經清楚。也因為明白，所以非常高興、喜悅。使徒保羅就是因為明白上帝在耶穌基督裡的救恩，因此高興得將生命都投入了傳耶穌基督十字架的救贖恩典之事工裡。這就是他所說的，已經將一切都當作垃圾看待，因為耶穌基督就是他生命中的「至寶」（參考腓立比書三：8），會有這樣的生命態度，就是因為發現了「奧秘」。而這「奧秘」，是來自上帝的啟示得到的。這也就是他在這段經文中所說的，上帝在耶穌基督身上顯現出祂的奧秘，為的是要讓人回到祂的面前（三：12節）。

8. 三：14—21節，這段經文可說是使徒保羅的祈禱文，也可看出他對以弗所教會的愛，從這段經文裡可以看出，他說他一再地為這教會祈求，使該教會的信徒成為有真實信仰生命的團契。這樣他們就能體會出耶穌基督的愛是怎樣地「長闊高深」。

9. 從第四章開始到第六章，使徒保羅開始談到有關信仰與實際生活的關係，這也是使徒保羅寫書信的特色之一，他都是先談些信仰理念的問題，先將信仰觀念釐清，然後再論及怎樣在生活中活出信仰內涵。

10.四：1—16節，首先，使徒保羅先定位教會團契生活的基本認識是：同樣的一個身體（指基督耶穌，參考一：22— 23）、一個聖靈、同樣的信仰、一個洗禮、惟一的上帝等等。
　　　這段經文也給我們很好的信仰題材，就是信仰要成長，而不是停留在「像小孩」那樣的階段。沒有成長，就容易陷入誘惑。可比較希伯來書第六章1 至3節說的：「那麼，我們應該把關於基督的初步信息拋在背後，朝著更成熟的信仰前進。我們不要老是在信仰的初步階段下功夫，如懊悔腐朽的習俗、信上帝、不同的洗禮、按手禮、死人復活、永遠的審判等道理。讓我們朝著成熟的信仰前進！上帝若准許，這就是我們所要做的。」

11.四：17—32節，成為「新造的人」，這就是使徒保羅所有書信的重要信息之一，他要勸勉所有信耶穌基督的人，必須在生活上表現出「新人」的樣式，才能見證出基督復活的意義。在這段經文中，他以「舊我」代表著私慾和墮落，「新我」代表著上帝創造的形像。第25節的「誠實話」和「撒謊」成對比，也說明了「新與舊」之間的差異。舊的人，就是無法與耶穌基督結連在一起的人，這樣的人，不但不會造就人，而是會傷害人。第30節和第一章13 節都提到基督徒乃是上帝的印記，這與使徒保羅寫給哥林多教會的書信所說是一樣，他說每個信徒的身上是「蓋上了他（指耶穌基督）的印記」的人（哥林多後書一：22）。這樣說來，每個基督徒隨時隨地都是在代表著上帝的形像，有見證耶穌基督救恩的使命。

12.五：1—20節，這段經文是有關基督徒的社會生活方面的問題。第1節是整段經文的基礎，基督徒要效法的對象，就是上帝。換句話說，也就是以上帝為準則。耶穌基督在山上寶訓中這樣說：「你們要完全，正像你們的天父是完全。」（馬太福音五：48）他又說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）將標準放在上帝的準則上，人就知道自己的有限，不會驕傲了。當人把上帝排除掉，忘記了上帝，人就會以為自己很了不起。

　　　再者，這段經文中，使徒保羅以「黑暗」與「光明」來表明一個基督徒應該有的生活態度，是與還沒有信靠耶穌基督的以前有差別的；信耶穌基督之後，行事為人的態度是光明磊落。相對的，是在還沒有信耶穌基督之前，他的心中常常會有一個念頭：沒有人知道，不相信上帝會鑒察人內心的意念。現在信耶穌基督之後，他不再如此，還會以因為能夠坦蕩蕩地行事，而感謝上帝的恩典。

13.從第五章21節到第六章9節，這段經文是談及三個主題，包括了第五章21至33節有關夫妻間的問題，第六章1至4節父母與子女，然後是第六章5至9節，有關主人與僕人（或是奴隸）之間的關係。這三項都是屬於家庭生活範圍的部份。在談論這三個問題時，都有一個特點，就是從「妻子」、「兒女」、「奴僕」開始說，也就是先從「弱者」開始說起，才說「丈夫」、「父母」、「主人」等強者。

14.五：21—33節，這段經文也可說是使徒保羅最特別的一段書信內容。使徒保羅並沒有結婚，但卻談到夫妻的關係。不過我們要注意的是，使徒保羅談及家庭生活的問題時，都會以一個最基本的態度看事情──以耶穌基督為基礎看事情。他說夫妻的關係，有如耶穌基督和教會之間的關係那樣親密，不可分。沒有耶穌基督，就不會有基督教會。同樣的關係也放在夫妻之間。基督徒既然是揀選出來的選民，就是應該過聖潔生活的團契，那麼，夫妻之間也是如此，必須有「聖潔」的互動關係，沒有欺騙、撒謊的情形，這樣的夫妻關係才能永久存在。

　　　請注意，第21節是談及夫妻關係的基本態度──彼此順服。雖然往後他說到「作妻子的」要「順服自己的丈夫」，可是他用「順服」這個詞時，與作丈夫的，要「愛」自己的妻子所用的「愛」字，是相對的。這裡的「愛」是「agape」，就是完全奉獻的「愛」，和「順服」的態度是一樣的。二者之間有一個共通性，就是「心甘情願」的，不是出於勉強。

15.六：1—4節，在十誡的第五誡說：「要孝敬父母，好使你在我要賜給你的土地上享長壽。」（出埃及記二十：12）使徒保羅在這裡是用「聽從」的詞，這和前段談及夫妻關係時用「順服」是相差很多；用「順服」，則以「agape」的「愛」來搭配，是平衡的，相對的。而「聽從」是指上與下之間的關係。當他論及子女對父母的態度必須要「聽從」時，則是以父母「要用主的教導來養育栽培」子女相配合。注意這裡所說的「主的教導」指的是上帝的愛，不是人的私情，也不是人的標準和需
要。是上帝的標準，那就是無限的愛。

16.六：5—9節，使徒保羅的時代，奴隸是社會的制度之一，因此，他並沒有反對當代社會收養奴隸的觀點。但是他強調奴隸是因為貧窮而賣身，主人出錢買奴隸的時候，要心存「幫助」一個貧窮人的態度看待這個人，不是將之當成「貨物」或是「私有財產」，因為不論誰，生命的主人是上帝。再者，當奴隸的人，既然是以賣身為奴隸，就必須以認真工作的態度盡責任。如果以今天沒有奴隸的時代，而是以工人（職業）與雇主之間的關係來看時，則當工人或是職員也好，都必須盡責任。從工作中見證出基督徒的信仰告白，讓主人（雇主）看到基督徒身上有上帝的形像。同樣的，是在雇主的身上看到上帝的慈愛。因為他對員工的生命有尊重。

17.六：10—20節，這段經文可說是使徒保羅寫的書信中非常特別的一段，他將信仰看成是一場戰爭，要有隨時準備赴戰場的心理準備。原因是誘惑人離棄上帝的魔鬼隨時會侵入到人的身上。他將一個基督徒看成像是一個身經百戰的戰士一樣，穿著「全副武裝」的，包括了真理的腰帶、正義的護胸甲、福音的鞋子、信心的盾牌、能夠抵禦邪惡的火箭、救恩的頭盔、上帝的話的寶劍等。所有這些裝備之後，還要以祈禱來引導。祈禱是人與上帝之間心靈對話的橋樑。有了各樣的裝備，如果缺少了祈禱，也是枉然。抵擋魔鬼最好的方法就是祈禱。祈禱不是人的口中唸唸有詞，而是以聖靈的力量來帶領人與上帝對話。因為聖靈也是「祈禱的靈」（參考撒迦利亞書十二：10）。使徒保羅寫給羅馬教會的書信中說，聖靈會親自將人心中無法說出的話，親自替人對上帝說（參考羅馬書八：26—27）。18.六：21—24節，這段是以弗所書的結尾，也是使徒保羅寫書信的典型方式──介紹他的同工，替同工致上問安。也祝福看他書信的人。