3.出埃及記‧利未記

利未記導讀(1~30)

作者: 盧俊義牧師  日期: 2010-06-03 18:12

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1. 出埃及記第廿五至四十章，都是記載有關聖幕和聖幕裡面各項祭典所需用的物品製造方法，甚至包括祭司人員穿的服裝縫製方式。而利未記則是從第一章至七章記載有關祭典禮儀的事務。既然是和祭典有關，必定是出自「祭司」的作品。

2. 第一章，這是談到有關「燒化祭」的條例。燒化祭的祭品以家畜為主，包括牛、羊等，但田間的野獸，水中的魚類皆不可用作燒化祭之祭品。再者，這些獻祭的家禽牲畜，必須是完美、無殘缺的才可以（3、10節）。燒化祭的方式，是將整隻祭牲全部燒化，不可存留。

a. 第4節說獻祭牲的主人要將手放在祭物的頭上，然後親手將該祭牲殺掉，這是象徵著自己和祭品之間的關係相當密切，因為祭牲代表著主人，獻在上帝面前，表示贖罪。祭司要將該祭牲的血灑在祭壇的四周，尤其是必須塗抹在祭壇的四個凸起的角，因為這角有赦免罪行的功用，然後點火燒掉祭品。

b. 要注意的是，獻公牛是最大的燒化祭品，也被稱為「大祭」。除非是相當富貴的人能夠自己一個人獻公牛，通常獻公牛是部落或是家族為了要感恩，或是懺悔時才獻此「大祭」。一般人甚少獨自一個人獻一隻大公牛，而是獻一隻公羊，稱之為「小祭」。貧窮的人可以用鴿子代替，這種鴿子在當時的巴勒斯坦隨處可以抓得到。

3. 第二章是有關「素祭」的條例。所謂素祭，指的是沒有流血的祭品，像農作物等五穀雜糧之類所加工過的東西，例如細麵粉，就是用小麥磨碎，若是再加上橄欖油、乳香，就可製成極為可口的細麵餅。

a. 注意第9至10節，說獻上的素祭，是拿「一部份放在壇上燒」，「剩下的素祭要歸給亞倫系的祭司」，原因是祭司（利未支族）沒有土地可耕作，他們是專職於聖殿的事務，因此，要靠聖殿的獻祭養活。

b. 第11節特別提起不可在素祭裡含有「酵母」和蜂蜜，原因是「酵母」已經酸化、腐壞，表示不潔淨的意思。他們在出埃及的時候，就被禁止吃含有「酵母」的食物（參考出埃及記十二：8）。而蜂蜜，因為是甜的，也被看成會發酵的食物，因此也被禁止。

c. 取消了蜂蜜，相反的是用鹽。鹽可保存食物，也可以消毒，因此，被看成是和上帝之間保存「約」的象徵品。列王紀下第二章20至22節，記載先知以利沙用鹽潔淨污穢的水質。

4. 第三章是記載關於獻「平安祭」的條例。平安祭，是比燒化祭要次一級的祭，也可以說是個人祭。有兩種內涵，一是表示感恩，二表示還願（參考民數記六：14）。雖然是個人祭，也用在一個民族、團體感恩的時候獻此種祭。例如五旬節的時候，祭司要代表人民獻「贖罪祭」作平安祭（利未記廿三：19）。這個祭有一個特別的地方，就是燒掉祭牲的脂肪和內臟，肉可以留下來給獻祭者和祭司食用，和燒化祭全部燒掉不同。

　　　和獻燒化祭一樣，選用祭牲品必須是沒有殘缺的才可以。這裡很清楚規定，不准吃動物的血之外，也不可以吃動物的脂肪。

5. 第四章至五章13節是關於獻「贖罪祭」的條例。基本上，贖罪祭是為了那些「無意中犯了罪」的人所設的條例。所謂「無意中犯了罪」，很清楚的是指非故意的行為。故意的犯罪，在以色列法律的觀點是相當嚴重的，等於是「侮慢上主」一樣，必須處死，「因為他藐視上帝的話，故意違犯他的命令」，被處死是應該的（參考民數記十五：30—31）。後來從這個贖罪祭發展出「贖罪日」（參考利未記十六：29—34），是全國性的節日，每年舉行一次，同時舉行禁食，並且停止一切的工作，包括外僑在內，都必須舉行遵守。換句話說，獻贖罪祭時，心情是沈重的，不准帶有絲毫歡樂的氣氛。

　　　再者，獻祭的祭牲必須是沒有殘缺的，而平民獻贖罪祭，可用「母山羊」，但和燒化祭不同的地方是，贖罪祭只在聖幕祭壇上燒掉血、脂肪和部份內臟等物，其它的皮、肉等部份都帶到營外去燒掉。

6. 五：14—六：7節，這段經文是關於「贖過祭」，它和「贖罪祭」很類似。從第五章15節，以及第六章2至3節經文，可以知道這種罪主要是與「背信」有關。例如屬於上帝的東西，卻佔為己有；是屬於別人的物品，卻不肯歸還，或是偷竊、撒謊等行為。贖過祭的特點在償還的時候，必須加重百分之二十的負擔。

7. 六：8—13節，在第一章已經也提到關於「燒化祭」的規律。現在所提到的「燒化祭」，特別強調是「向亞倫和他的兒子們頒佈」的，因此，就成為祭司們必須謹守的條例。在第一章強調的是祭牲，這裡強調的是祭司的衣服，而有關祭司的服飾可以從出埃及記第廿八章40至42節看到清楚地記載。
　　　另外，這段經文也強調祭壇上的火必須是永遠燃燒著，這樣表示獻給上帝的祭是永遠不斷，象徵著以色列人民與上帝之間的關係永不間斷。

8. 六：14—23節，這段是有關「素祭」的條例。在第二章已經有記載關於素祭的祭物製造的條例，在這裡則是強調祭司對素祭的儀式，以及祭典禮儀上的規律。注意第23節，素祭必須全部燒化，人不可吃。

9. 六：24—30節，有關「贖罪祭」的內容在第四章至五章13節有記載。這裡強調的是「贖罪祭」的神聖，只有祭司才能食用，且是必須在「聖幕的院子裡吃這祭牲」，其他的人不准吃。

10.第七章是關於前述有關各項祭典禮儀的總結，同時也補充了部份條例。

11.七：1—10節，有關「贖過祭」的條例在第五章14至六章7節也有記載。這段經文可以分成兩個部份，其一第1至6節，是談及沒有獻在祭壇上的「贖過祭」之祭牲物品，祭司可以吃，但必須在聖幕裡吃。其二是第7至10節，補充有關「贖罪祭」、「贖過祭」、「素祭」的條例。在第10節強調生的素祭品，要由亞倫後裔的祭司們平均分配，不可有人獨佔。

12.七：11—21節，有關「平安祭」的內容在第三章已有詳細記載。這「平安祭」最主要的意義在於表達感謝、讚美上帝的恩典。在第三章記載的是關於獻祭牲物品，在這裡則是獻上「無酵餅」，包括用橄欖油調和、抹過的厚餅、薄餅和餅。最特別的地方是，也可「獻上一些有酵的餅」（13節）。

　　　另外，這段經文也詳細規範了獻祭行為上的「潔淨」與「不潔淨」的範圍。最主要是在獻祭的第三天，如果還有未吃完的祭物，就不可以再吃了，恐怕已經腐壞，吃了反而變成不潔淨。為了強化執行這個規定，甚至可將違反者驅逐（嚴重者甚至可以『褻瀆上帝』的罪名判處死刑）。這是相當嚴重的規律，很少人會故意觸犯。

13.七：22—27節，這段經文主要有兩項重要的規定，一是獻給上帝的祭牲脂肪，人絕對不可以食用。再者，凡是動物的血都不可食用。因為血代表著生命。

14.七：28—38節，這段經文應該是接在第21節之後，因為是討論有關「平安祭」的問題。在這，「平安祭」也被稱為「搖祭」，因為祭司要拿著祭牲品的胸部部份放在奉獻者的手中，然後祭司扶著奉獻者的雙手，同步走向祭壇，對著祭壇搖一搖，然後再走回來，如此來回數次，表示是真心、誠意的奉獻。

15.第八章是記載有關設立亞倫和他的後裔成為祭司的整個程序。有些學者認為比較像是出埃及記第四十章的延續，因為在出埃及記第四十章是完成聖幕的製造，接下來就是設立祭司的規律，這樣才算完整。不過在出埃及記第廿九章已有記載亞倫和他的後裔是祭司，並且也有記載如何設立祭司的條例。

a. 要注意的是，設立祭司的時候，全體以色列人民都必須集合在聖幕門口，由摩西當眾宣佈此項設立祭司的大事。這就很像今天在設立牧師一般，全體會友都必須參加。再者，這章經文規定祭司必須潔淨的規矩，然後才是進行獻祭儀式。這表明的是，祭司必須先潔淨自己之後，才能執行獻祭的工作。因為只有潔淨的雙手、腳、身體（1至13節），才能避免污穢了原本已經潔淨的祭物（14至36節）。而整個設立的時間是「七」天（ 33節），這表示著祭司的職分是神聖的，因為祭司的工作是為了以色列人民和上帝之間的密切關係。

b. 從第9節可看出亞倫是被設立為「大祭司」，因為他帶著聖冠，和他的後裔戴著帽子有區別。還有，只有他身上是穿著胸牌，而這胸牌上鑲著十二塊寶石，每一塊上面刻著雅各一個兒子的名字，代表著以色列十二支派（請參考出埃及記廿八：15—30）。

c. 這章告訴我們只有亞倫和他的後裔才是屬於祭司的傳承者，但是，申命記則是擴大了範圍，認為只要是利未支派的族人都可成為祭司（請參考申命記十八：1—5）。祭司的主要工作，除了幫助獻祭的事務外，也是在「教導有關上帝的真知識。人民要到他們那裡學習我的旨意，因為他們是上主──萬軍統帥的使者。」（瑪拉基書二：7）

16.第九章是記載亞倫和他的子孫帶領以色列人民獻祭的事。由於亞倫等祭司們也是人，也是有罪的人。因此，必須先為自己獻上贖罪祭，然後才帶領人民獻上贖罪祭，接下來是帶領全體人民獻上平安祭。所有的禮儀是從向會眾宣布「今天上主要向你們顯現」開始，人民就是從「盼望」上帝的顯現開始，保持著熱情、敬虔的心境，等候上帝的顯現。最後他們確實等到了，上帝是以火焚燒了人民所獻的燒化祭（23—24節）。

17.第十章分成兩個部份，第一部份是第1至7節，談及有關亞倫兩個兒子干犯了獻祭的規律，結果因此被上帝咒詛而死。第二部份是從第8至20節，也是關於祭司方面的規律之事。

a. 亞倫的兒子拿答和亞比戶主要的問題是，將自己用的香獻給上帝，沒有將獻祭的香和自己使用的香區隔出來。出埃及記第三十章34至38節很清楚記載二者之間的區別，規定獻給上帝的「這香是至聖之物，不可用同一處方為自己配製同樣的香；它是獻給我（指上帝）的聖物。若有人配製這種香，自己享用，他必須從我子民中除名。」再者，祭壇上的火是沒有熄滅的，要「日夜不斷地燃燒，不可熄滅」（六： 13），這樣，取火種也必須從祭壇上引火，不可私自點火燒香獻給上帝，以表示聖潔之意。拿答和亞比戶的行為已經提供一個非常重要的信息，就是祭司必須嚴格遵守聖潔的規律，如果沒有這樣，就是污穢了上帝的祭壇。

b. 摩西吩咐亞倫的叔父（不是祭司）去處理屍體的事，同時禁止亞倫和他的兒子接觸屍體，為的都是要保持聖潔的緣故。而不可為自己的親人舉哀，因為他們是干犯獻祭的聖潔工作，換句話說，如果他們舉哀，表示的意義是對上帝懲罰違反神聖的人不滿。不舉哀，表示拿答和亞比戶兩人是罪有應得。

18.十：8—11節，祭司在執行獻祭的工作時，是禁酒的。為的是怕喝酒使他們在神聖的祭壇上亂了規律。這也就是有人認為拿答和亞比戶很可能就是因為喝醉酒的緣故，後來才訂出這個條例。

19.十：12—20節，這是繼續在說明祭司要保持聖潔的心，不可有隨便的態度，否則很容易使敬拜上帝的事變成輕浮、隨便。由於拿答和亞比戶的事件，使亞倫和他的另外兩個兒子感到不安、害怕，他們內心也因為這樣的事感到難過，因此，乾脆將所有獻祭之物都燒化掉，不吃。雖然摩西有譴責，但也接受亞倫的解釋，因為他遭到喪子之痛。

20.從第十一章到第十五章，都是在說明潔淨與不潔淨之間的區別。這樣詳細說明二者之間的差別，為的是要教導以色列人民遵守，好使自己真正地成為「分別為聖」的民族（參考十一：45）。如果將第十六章1節「亞倫的兩個兒子因向上主獻凡俗的香火被殺以後」，接續在第十章之後，讀起來也是很順暢。因此，有聖經學者認為這五章可能是為了要教導人民嚴格遵守潔淨、神聖的禮儀，以免再犯了拿答和亞比戶的事件而加入的。這樣，我們也可看出當時祭司的主要工作，就是在分別潔淨與否的事上，因為這關係到人民能否進入聖幕（或是聖殿）敬拜上帝的資格。這些區別所謂的「聖俗、潔淨與不潔淨」的主要目的，也是在對抗外邦人宗教信仰的侵犯，使以色列人民能完全回到耶和華上帝的領域中，真實地敬拜上帝。

21.第十一章是關於食物方面的潔淨條例。大概的區別方式如下：(1)各種外邦人所敬拜的動物，或那些因迷信認為有魔力的動物，都是屬於不潔淨的。(2肉食的動物和鳥類是屬於不潔淨的。(3)想像的不潔淨動物。例如鰻、鱔魚之類的，很像蛇。

　　　其實，在看這章經文的時候，也要比較一下馬可福音第七章15節，以及使徒行傳第十章9至16節、羅馬書第十四章等經文教訓，才會比較有整體的明白。

22.第十二章談及有關產婦的潔淨問題。早期社會的人對於婦女生子的事覺得有神秘感，很可能和當時孩子的死亡率很高，因此，總會有一些規律、要求，好使產婦在該段時間內與一般人區隔出來，以免因為嬰兒受到不必要的感染發生意外。表面上看起來，似乎在生男育女的事上有了「不平等」的規定──生男的，總共休息四十天。生女的，共休息八十天，這提供了一個信息：男嬰比女嬰壯。再者，因為男嬰出生後第八天要接受割禮，因此，第八天就潔淨了。

　　　再者，在這段所謂「不潔淨」的時間內，是不准有夫婦的性行為發生，否則連丈夫也變成不潔淨。這樣，對產婦確實是很大的幫助，可以達到充分的休息。

23.第十三、十四章是記載關於痲瘋病患的問題。這種病在古代被當成是最為嚴重的傳染病，在當時患此病的人可說是等於被判死刑一樣，因為這樣的病患，不僅不能參加聖殿的敬拜，也不能進入會堂，更嚴重的是，要從人群中被隔離出來，不准居住在社區裡（45至46節）。也因為這種病被當時的人看為幾乎就是「死罪」，所以用這麼長的篇幅詳細記載相關的規定。

a. 在這兩章中，有一部份是屬於祭司的職責，他要檢驗病患是否確實有痲瘋的病。同樣的，他也要檢驗病患是否得到痊癒（參考馬可福音一：40—45）。另外一部份是記載關於病患得到復原後，應該要有的「手續」。

b. 關於病症方面，第十三章指出下列七種是可能變成痲瘋病的患者：

　(1)第1至8節：皮膚上有腫皰、癬，或發炎。
　(2)第9至17節：皮膚上有白色，毛也變白、長濃。
　(3)第18至23節：皮膚長瘡，原本已經好了，後來又發腫、白色，帶有紅白斑。
　(4)第24至28節：被火灼傷，傷口變白或有紅白斑，傷口的毛變白，傷口陷入皮膚。
　(5)第29至37節：頭上或下巴的患處陷入皮膚，患處的頭髮或鬍鬚變黃色，且稀疏。
　(6)第38至39節：皮膚上有白色的斑點。
　(7)第40至44節：掉了頭髮，而在掉了頭髮之處有白中帶紅的現象。

24.第十四章一開始讓我們看到當時的人認為痲瘋是會傳染的，因此，必須先將病患隔離出來。甚至祭司在檢驗的時候，也不可在社區裡，必須到城外檢查。這一章的重點在於：如果病患已經潔淨了，應該有的手續。可以分成兩部分；一是第3至8節，主要的方式是用血和水，表示人的罪已經被洗淨和贖了回來。二是第9至32節，獻上贖罪祭的禮儀。在祭司的看法裡，向痲瘋這樣大的病症，不是一般禮儀就可以取得平衡，因此，在潔淨的禮儀上，除了用「贖罪祭」之外，還要多加上三分之一的「量」來表示重要性。由於古代的觀念中，認為疾病是因為罪的關係所延伸出來，因此，獻「贖罪祭」乃是理所當然的方式，也是最好的方法。

　　　這裡就牽涉到一個問題，如果真的是痲瘋，沒有藥物可治，那怎麼可能會得到醫治（如果沒有遇到像耶穌那樣有行神蹟能力者出現的話）？原因是，祭司因為不是醫生，「誤診」乃是平常事。因此，先隔離起來，等一般皮膚病好了之後，知道那不是痲瘋了，就認為是「痊癒」，才恢復這人「潔淨」之身，原因就是在此。

25.十四：33—53節，除了身體的問題外，也有關於居住房子方面的潔淨問題。由於當時的人認為房子也會有被痲瘋感染的問題出現，那時候的人無法瞭解潮濕的事，或是空氣流通的問題。不過今天我們已經知道，如果是真的傳染疾病，則不僅是人需要隔離起來，連居家環境確實也需要消毒，以防繼續傳染給出入該居住場所的人。

26.第十五章是有關男人、女人生理方面，且都是與性有關的問題。
a. 第1至15節，這是屬於男性的疾病，很可能與梅毒有關。這算是嚴重的病，需要被隔離起來，這種隔離雖然不是像痲瘋一樣到營外區域，卻不能與他人接觸，因為凡是與他接觸的人都屬於不潔淨的人。
b. 第16至17節，這是夢遺的事，因為是自然生理的事，只要沐浴與洗潔衣服就可以。
c. 第18節，男女性交的事。
d. 第19至23節，女人月經的問題。因為是屬於自然生理的問題，因此沐浴即可潔淨。
e. 第24節，禁止與經期間的女子性交。在這裡說是七天的不潔淨，但在第二十章18節則有更嚴厲的規定：「若有人跟經期內的女子有性關係，兩人都要被趕出社區，因為他們都觸犯了有關不潔淨的條例。」
f. 第25至30節，是屬於血漏症的病，例如經期過長的問題。

　　　從上述情形我們看出，只要是屬於正常的生理現象，則用沐浴就可以潔淨。但是，若屬於是病症的一種，則需要用獻祭的行為表示悔改、感謝上帝憐憫的恩典。

27.第十六章是有關「贖罪日」的條例。從第1節來看，好像這個條例的產生與亞倫的兩個兒子──拿答和亞比戶──因為干犯了獻祭的禮儀，為了防止類似的情況發生，因此設定此條例。但是，這樣的說法被有些聖經學者提出質疑，主要理由之一是，如此重要的節日，為甚麼在其他的聖經中都沒有提起？這樣的問題迄今還是沒有比較好的結論。

a. 贖罪日，這可以說是猶太人最為莊重、嚴謹的節日，從第31節說：「這是至聖的日子；他們必須禁食，不可工作。這些條例是他們應該永遠遵守的。」就可看出，它的重要性了。因為「贖罪日」的條例是在表示神聖的上帝，與有罪的百姓建立和好關係的方式。是以色列人民從罪惡中出來，潔淨自己，使自己能與神聖的上帝親近。因此，沒有遵守「贖罪日」的人，就是忘記了上帝救恩的人，這樣的人不可能被接納在以色列人民中，因為這種態度等於是在藐視上帝的恩典。
b. 特別注意的事，平時大祭司是不進入至聖所的，但是每年的贖罪日這一天，必須進入至聖所。為了要進入這至聖的地方面見上帝，稍有不慎可能會死去。因此，通常大祭司會在腳上繫上一條細繩子和鈴子，每過一段時間，至聖所外的祭司們就要拉一下，看看在至聖所裡面的大祭司是否被上帝懲罰死去，以便拉出來。因為平常人是不准進入至聖所的。

c. 第20節「阿撒瀉勒」，這是外邦人在敬拜的一種「山羊鬼」（十七：7）的名字。傳說中，認為牠是墮落的天使，居住在曠野的地方。一般來說，是將「阿撒瀉勒」看成是贖罪的羔羊，就是將人的罪轉移到這隻羔羊身上，然後將之放逐在曠野中。

28.從第十七章到第廿六章，是利未記的第二部分，屬於「聖潔的法典」。在這十章中，都是以「耶和華上帝說，你們要聖潔，因為我是聖潔的」這樣的句子為主軸，導引整個「聖潔的法典」的內容。

　　　聖潔，有另外一個意義，就是「禁忌」。也就是不可以隨便之意。因此，違反聖潔的人「必須從上帝的子民中除名（或開除）。」

29.第十七章主要在說明兩件與獻祭相關且非常重要的規律，一是獻祭必須在聖幕的地方舉行。以前是在曠野的地方舉行，現在必須在聖幕門口，將之交給祭司執行獻祭的禮儀（十七：5）。因為曠野不是聖地，聖幕才是。曠野是當地原住民敬拜神靈的地方，聖幕是以色列人民敬奉上帝的處所。二是動物的血絕對不可以吃，也不可吃動物帶有血的肉，因為血是生命，具有贖罪的功能。不可以連動物的生命也摧毀掉，因為生命來自上帝的恩賜。

30.第十八章是有關兩性之間的性關係。從第3至5節很清楚地指出，以色列人民必須和別的民族有不一樣的生活態度。當埃及人在「性」的方面隨便時，以色列人民不可學他們。如今已經進入迦南地了，不但不可以將在埃及所看到的帶入生活中，也不可以從迦南人學習他們在性方面的習俗，這樣要求的主要目的，是要使以色列人民「分別為聖」，因為上帝是聖潔的上帝。

a. 以色列人將上帝和他們的關係比喻為夫妻關係，因此，談信仰的事非常堅持必須忠貞於上帝。將這種忠貞思想帶入生活倫理範圍中，也是以色列人民的特色。以第6節作基礎，直到第18節止，都是談及不可和自己的近親有任何性的關係。

b. 第21節可以看到當時的迦南人在獻祭給他們的神明時，會把自己的兒女殺死當作獻祭的物品獻給他們的神摩洛。先知耶利米曾譴責以色列人民曾學習這樣的方式（耶利米書卅二：35）。表示以色列人雖然清楚摩西法律嚴格禁止，人民還是會忘掉，或是學習異教的宗教禮儀。這是我們必須注意的事。
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