路加福音書導讀(31~60)

31.八：19—21節，真正在信仰入門的人，會將血緣的關係看得淡，因為他知道上帝愛的是所有的人。重視族群、血緣關係的人，傳不出真正的福音。宣教師就是能突破這樣的層次，才能將福音傳到世界各地，到完全不同的族群、膚色、文化的地區去。

32.八：22—25節，門徒跟隨耶穌四處去傳福音，也看過耶穌使拿因城的寡婦獨生子從死裡復活，現在，當他們遇到大風浪襲擊，非常危險時，看見耶穌平靜了風浪，卻「又稀奇又驚駭，彼此說：『這個人到底是誰？』」這樣的反應豈不是很奇怪嗎？其實，我們豈不也是這樣，常常在問耶穌是誰。

33.八：26—39節，整個故事的重點是在第28節，這個被鬼附身的人所說的話：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼要干擾我呢？我求你不要折磨我！」上帝就是因為看見人在罪中受苦難，所以差派祂的兒子來到人間，為的就是要讓人從罪的折磨中解脫出來。現在這個被鬼附身的人則要求耶穌「不要折磨」它，這句話剛好說出一個重要的信息：鬼、撒但、魔鬼等，就是阻礙上帝除去人類生命苦難的力量。當上帝運行祂的慈愛拯救人的時候，也是鬼、撒但等最痛苦的時候。

　　　最美好傳福音的方式，在這個被鬼附身的人的身上可以看見，他將耶穌為他所做的一切事「走遍全鎮，傳揚」出去。這也是我們該做的事，豈不是嗎？

34.八：40—56節，這段經文是耶穌醫治兩位女人的故事，其中一個小女孩才十二歲就去世了，另一位則是患血崩十二年。兩個醫治的神蹟以「十二年」緊密結合起來。這個小女孩也是福音書中記載第二則死人復活的故事，主要在說明：耶穌有使人從死裡復活的能力，有這樣能力的，除了上帝之外，找不到第二者。早期教會等待耶穌再臨的日子一天天過去，許多人因為等待耶穌再臨未到就已去世，作者路加以拿因城的故事，和這則故事說明：即使是死了，也不用害怕，因為耶穌有這樣的能力，就像上帝一樣。不但這樣，即使在人看來都沒有辦法的病，像這位血崩婦人般的嚴重，只要「接觸」到耶穌，生命等於是重新再造一樣。

35.九：1—6節，醫病和趕鬼在早期的教會被看成是傳道工作中不能缺少的，即使在今天，醫療服務的工作也是在傳道事工中占有很重要的份量。台灣的宣教事工就是由馬雅各醫師以醫療服務開啟傳道事工的。這和今天常常有許多傳道者喜歡用祈禱醫病、趕鬼的意義不一樣。

　　　第5節「把腳上的塵土也跺掉」，這是猶太人的習俗，表示此事與我無關之意。

36.九：7—9節，路加福音對施洗約翰被殺死事件之記事著墨最少，重點在於描述希律心中的不安，並為第廿三章6—12節留伏筆。

37.九：10—17，四本福音書都有記載這件「五餅二魚」的神蹟，對早期教會來說，一起分享食物，乃是信仰生活最好的見證，這樣至少說明不論貧賤富貴，大家在上帝的國度裡都是一樣。整個神蹟的重點在於耶穌的祝福，有上帝的祝福，就會足夠有餘。

38.九：18—27節，路加福音和馬可、馬太的作者不同的地方是，作者說「耶穌單獨一個人在祈禱」的時候，門徒來找他，耶穌問他們有關別人在談論他的事。當彼得回答說耶穌是「上帝所立的基督」之後，耶穌緊接著提醒他們有關他即將受難的事。

　　　人若要跟隨耶穌，必須「天天背負他的十字架」，十字架是羅馬政府用來嚴懲叛亂罪或重刑犯用的。換句話說，跟隨耶穌，就要有「每天」（從不間斷或停止之意）準備受難──最嚴厲懲罰──的準備，因為這是在走天國之路，這條路不好走。

39.九：28—36節，這是一段經常被討論且是甚為難解的經文，因為彼得他們怎麼會知道誰是以利亞、摩西。這故事在早期教會中普遍流傳著，才使得三本福音書都保存了這個資料，主要目的在說明：耶穌就是舊約時代先知及摩西法律所預言的救贖主。山上形像改變的榮耀，也在說明耶穌就是上帝差派到世上來最大的記號，如同太陽的光輝一般。

40.九：37—43a節，作者特別提醒這個患病的孩子是個「獨生子」，對猶太人來說，這個獨生的孩子是家庭最重要的期盼。馬太福音說這孩子是患了「癲癇病」（馬太福音十七：15）。鬼，帶來各種奇形怪狀的病痛，使人的生命感到無奈，也受到摧殘。使摧殘人生命的鬼、撒但從人的生命中離開，這是耶穌到世上來的使命。

　　　請注意第41節，「沒有信心」很容易帶來「腐敗」，我們的生活世界顯示出來的就是如此。

41.九：43b—48節，這是路加記載耶穌第二次預言受難。重點在第45節，強調門徒對耶穌的受難之事，並不了解，卻又不敢問。他們不了解，可以從他們在「爭論究竟他們當中誰最偉大」看得出來，如果他們知道耶穌即將在耶路撒冷受難，誰大誰小又有甚麼意義呢？恐怕早就有人趕緊離開了。

　　　我們是否也和這些門徒一樣，對聖經或信仰的事不了解，卻又不敢問傳道者、牧師，為甚麼？

42.九：49—55節，這是兩則故事，但卻說出一個中心信息：信仰讓我們有更寬闊的心，看與我們不同表達方式的人。

　　　前一則說有人「藉著」耶穌的名趕鬼，耶穌要門徒不要阻止，因為有人如果因耶穌的名，生命得到醫治，那該是一件美妙的事啊。信耶穌沒有特權，信仰也沒有專利，只有分享。

　　　相對的是後一則，有人拒絕接受耶穌，我們也不必憤怒，要「替天行道」，不用這樣，因為上帝自會審判這樣的事，用不著我們著急。

43.九：57—62節，要跟隨耶穌，必須先衡量一下自己的需要，耶穌不會勉強人來跟隨他去傳福音，甚至對一些被他醫治而想以跟隨表示感恩的人，耶穌也是告訴他們回家去，將「上帝為你所做的事」告訴親友（八：39）。耶穌不希望人找了許多理由作藉口，說要「等待」父母過世後，或是等到自己的事業告一段落後，才來相信上帝國的信息，因為生命的時間並不在人的手中，應當趁著還活著，且是自己已經聽到天國福音的時候，趕緊抓住機會吧。

44.十：1—24節，這段耶穌另外揀選72人投入傳福音的記事，只出現在路加福音。耶穌會再揀選這樣多人參與傳福音的事工，理由在第2節「農作物很多，而工人很少。」這也說出了早期教會在福音事工上發展得很快，欠缺福音事工的同工相當嚴重。

a. 真實在傳上帝國福音者，他所代表的，已經不再是自己，而是上帝的使者，因此，耶穌勉勵他的門徒，別因為人的拒絕難過，上帝自己會處理這樣的事（16 節），就像在第九章51—55節中，對撒馬利亞村莊拒絕耶穌時，耶穌的反應一樣。

b. 傳福音的工作，是屬於上帝的工作，也是聖靈在工作，不是人的能力強與否，因此，也不要因為在福音事工上有成就，就得意忘形，因為榮耀上帝的名，讓上帝國降臨在人類世界，才是重要。

c. 「要因你們的名字記錄在天上而歡樂」，將這句話比較腓立比書第三章13至14節：「我並不認為我已經贏得了這獎賞；我只專心一件事：就是忘記背後，全力追求前面的事。我向著目標直奔，為要得到獎賞：這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」

45.十：25—37節，這段出名的「好撒馬利亞人」比喻，自古至今一直在基督教會裡被人津津樂道，甚至也是許多寓言故事取材的資料。

a. 注意第27至28節，當這位教法律教師回答出摩西法律的精華時，耶穌回答他，要他就按照所知道的去行。但是，真正的問題是「愛上帝」實在是很「抽象」的，人要怎樣才能確定是真的「愛上帝」呢？每個人的衡量標準也不同。重點在「愛鄰人，像愛自己一樣」這句話，因為「愛鄰人」是可以表達在人與人之間的互動關係。耶穌故意用「撒馬利亞人」當作比喻的教材，也是有原因的，因為撒馬利亞人與猶太人彼此之間沒有來往（約翰福音四：9），這是歷史的仇恨，在猶太人的眼中，撒馬利亞人根本就是「不潔淨」的人，不能與他們接觸。可是，他們所瞧不起的人，卻會救受傷的人，而祭司、利未人（他們都是在負責祭典、禮儀，幫助人認識、敬拜上帝的宗教師）表面上看起來，他們是「最愛」上帝的人，卻對人受傷時的苦難視而不見，這就不能算是愛上帝，因為愛上帝和愛人不能分開。

b. 怎樣愛才是愛鄰人？可參考約翰一書四章7—21節。

46.十：38—41節，這也是路加特有的資料。這個故事讓許多人替馬大叫屈，其實，這也說出許多基督徒的問題：甚麼才是真正重要的事？生命中有許多使我們忙亂、愁煩的事，我們豈不也是為了要解決這些瑣碎、煩亂的事，結果把更重要的生命大事給疏忽了，到頭來時候一到，才懊惱自己年輕時，或是健壯時沒有好好把握。這個故事確實很值得我們再次深思。

47.十一：1—13節，祈禱對猶太人來說，幾乎就是生活的一部分，因此，耶穌的門徒會要求耶穌教導他們祈禱，也讓我們感到奇怪，第1節說耶穌在祈禱結束後，門徒來請教他這個問題。有可能是因為門徒常常看到耶穌會獨自一個人在偏僻的地方祈禱，跟一般法利賽人不同，或有時因為聽耶穌在祈禱時，與他們在祈禱的內容不一樣，因此，他們想知道正確的祈禱態度或是內容。這篇出名的「主禱文」，重點是在榮耀上帝的名。當一個人知道榮耀上帝的聖名時，才會明白自己是多麼地有限和軟弱。

　　　再者，耶穌也在教導門徒怎樣祈禱，接著告訴門徒們知道，上帝一定會聽人的祈禱，重要的是，祈禱必須要有耐心等候，要對上帝有絕對的信心。耐心和信心是祈禱的基本要件。

48.十一：14—23節，當耶穌趕走一個啞巴鬼後，有人說他是「靠鬼王別西卜趕鬼的」，這種說法意思是指耶穌所行的不是神蹟，而是「巫術」，如果這項指控成立，那麼依照摩西的法律，他們可以判處耶穌死刑（參考申命記十八：9—13）。但是真正的問題是，耶穌並不是靠別西卜趕鬼，他所行的是神蹟。神蹟乃是上帝奇妙的作為，也因為是這樣，才使得眾人驚訝，原因是他們曾看過有人驅鬼過，卻跟耶穌行神蹟的情形不一樣。

49.十一：24—26節，這段經文也可以說是在解釋那些曾被鬼附身而被醫治好的人，應該時刻保持儆醒的心靈，否則很容易再被附身，若此，則情況會比以前更加嚴重。

50.十一：27—28節，將此段話比較第八章19節，會幫助我們清楚耶穌所看重的事，是人遵行上帝的旨意。

51.十一：29—32節，猶太人希望看到神蹟，但是看了也不信，大概是把神蹟看成像「魔術」吧。他們當中很多人跟隨耶穌四處去，也看過很多神蹟，但是，他們還是不信啊。其實，我們可以這樣了解：沒有信心的人，永遠看不到神蹟，因為有懷疑就不會有神蹟。

52.十一：33—36節，聖經作者喜歡用「光明」與「黑暗」代表「善」與「罪惡」。光，是為了要讓人看得見，否則就顯不出它的意義。同樣的，基督徒要像光一樣，讓別人看得見自己所行的，確實是可以見證上帝拯救的「善」。

53.十一：37—53節，整段經文的中心點在第38節，起因在「法利賽人看見耶穌飯前不先洗手」，感到驚訝。飯前洗手，這是猶太人生活習俗，但這習俗富有相當濃厚的宗教信仰內涵，他們覺得人在吃飯前不洗手，會導致人內心的污穢，但是耶穌認為這是很虛偽的，他認為真正使人心污穢的，是來自人的心思意念，跟有沒有洗手沒有關係（請參考馬可福音七：14—23）。因此，從第39節開始，耶穌指出這些宗教領袖們徒有虛偽的外表（參考路加福音十三：1），並沒有真實的內心。

54.十二：1—3節，第1節讓我們看到耶穌受歡迎的程度，這也是當時宗教領袖們最為不安的原因，他們感受到耶穌對他們的權威造成威脅。

　　　上帝察看人的心思意念，沒有人能夠隱瞞得了上帝的眼目。台語有句俗語：「鴨蛋再密，也有縫。」或是另一句大家耳熟的：「若要人不知，除非己莫為。」

55.十二：4—12節，這段經文很可能是針對早期教會受到嚴厲迫害（參考使徒行傳八：1），信徒們有人擔心，也有人離棄信仰（參考希伯來書六：4—6）。不過，這段話也是耶穌為那些跟隨他的群眾說的，希望他們明白惡勢力真正對人迫害的，也僅止於身體，不能及於生命的本質，真正在管理人生命的，乃是上帝。而在上帝的眼中，生命都是祂奇妙的創造，沒有貴賤之分。任何殘害生命的事，上帝都會計算。

56.十二：13—21節，這是路加特有的資料，提醒我們知道生命的價值並不在於可以計算的財產。再者，讓我們知道，上帝才是生命的主宰，人不是生命的主。如果沒有上帝的同意，人所有的努力，或是累積起來的財富也是枉然。請注意第21節，此處指的「財富」，不只是物質的，也包括人的才能、學識、經歷、社會地位等等。

57.十二：22—34節，萬物來自上帝的創造，上帝自會管理妥當。人的生命也是上帝創造，不用擔心這些屬於生存生命所需要的，生命不在於吃、喝、穿，而在於認識上帝（參考出埃及記十六：17— 18，耶利米書九：23—24）。

　　　有一句話值得大家參考，人能夠帶到天上去，只有一項：你給別人的「善」，其他的都帶不上去。想想看，自己給了別人多少「善」，這才重要。注意，「別人」是指那些生活在貧困中的人，不是自己的家人。

58.十二：35—48節，「儆醒」，在耶穌的教訓中一再提及我們要注意的事，因為時間是在上帝手中，我們不知道甚麼時候上帝會伸手審判。當然，這段經文通常被用來解釋末日來臨的時刻，只是沒有人知道那時間甚麼時候會來臨，因為只有上帝自己知道（參考馬可福音十三：32）。

59.十二：49—59節，信仰是生命的問題，必須很清楚地作抉擇，不是可以和稀泥的態度。信仰也需要「敏銳」的眼光，知道徵兆的出現，如同在看到天象變化一樣。再者，信仰是要使生命得到和解，就像人跟所虧欠的對象和解，才不會被關進監牢。同樣的，耶穌來到世上，為的是要使我們與上帝和解（請參考哥林多後書五：19）。

60.十三：1—9節，這段經文也是路加特有的資料，讓我們知道，悔改是生命得救的盼望。慈悲的上帝給我們許多機會，如果沒有把握，時間一到，就像沒有結出果實的果樹一樣遭到砍除。