聖經導讀-第1307期

申命記第三十至三十四章
1.第三十章:
這章可說是非常重要的一段信仰告白,摩西說他將整個民族的生與死、福與禍、存亡與興衰擺在以色列人民之前,也可從這裡看出他內心懇切的期盼,他要以色列人民在祝福和詛咒之間自作選擇。
其實,也從這章可看出是在被擄之後,重新反思而有的作品。
2.第三十章1至10節:
這段經文很清楚說出信仰必須明確抉擇,沒有含糊的灰色地帶。對上帝有絕對的信心,必定會獲得上帝的看顧和賜福。
第1至2節,這兩節很清楚,就是談到以色列人民被擄去當奴隸時,才想起摩西曾告訴過他們的警語。這裡說若是亡國之後,知道「回心轉意」,這就是一種希望,可以獲得上帝伸出救援的手,使他們有重新再來的機會。
第3至5節,這幾節明顯地說明申命記的背景是在亡國於巴比倫之後的信仰反省心得。作者再次強調,上帝是憐憫的主,只要知道回心轉意歸向祂,祂一定會伸手救助,不但這樣,會使他們從被擄之地返回故鄉,使他們重新興旺起來。這裡值得注意的是上帝必定會使他們的人口更多,這表示會增添整個民族的生命力之意。
第6至10節,上帝對歸向祂的子民,會給予很多享用不盡的恩典,這包括了兩個方面,除了恩待歸向祂的子民,另一方面,就是將詛咒轉向那些想要欺負祂子民的敵人。但這些都有一個基本要件:專心一意地歸向上帝,並且遵行上帝所頒佈給他們的法律誡命。
3.第三十章11至20節:
這段經文很清楚在強調一個基本要點:不用找任何理由來表示遵行上帝的誡命很困難。原因是上帝的誡命都是在生活中就可以實踐出來的。
第11至14節,這是很有意思的一段話,每個時代在上帝的選民中,都會有人找許多藉口,說遵守上帝的命令很困難,包括說那些法律窒礙難行啦、不合時宜啦等等這類的理由。但是摩西在這裡說,上帝的話都是可以遵行的,否則祂不會要祂的子民去實踐出來,他甚至告訴以色列人民,遵行上帝的法律,其容易之情況就像存在於我們的心中、口裡一樣的近,只要伸出手就可拿到,只要願意,想得到,就可以做得到。使徒保羅也採用第14節這句話,說出他對羅馬教會信徒的勸勉說:「上帝的信息離你不遠,就在你口裡,就在你心裡。──如果你口裡宣認耶穌為主,心裡信上帝使他從死裡復活,你就會得救。」(羅馬書十:8-9)
第15至20節,這段經文可以說是申命記的總結。
第15至16節,摩西再次勸勉以色列人民必須做出明確的抉擇,到底是歸向上帝,或是要去拜別人的神明,這絕對不能兩邊都要。因為只有這位帶領他們離開埃及的上帝,才是真正的上帝,是獨一、創造宇宙萬物的上帝。只要堅守對上帝忠實的心,就會獲得上帝的賜福,這種賜福不但在個人,且是整個民族國家的興旺、穩定。
第17至18節,這兩節是相對於前兩節。這兩節提到若是果真去拜偶像神明,不但國家會滅亡,他們也將淪陷成為他國驅逐的對象。
第19至20節,「呼喚天地來作證」,這句話表示一種誓約的方式。也在表示大家都看得見這個約。「選擇生命吧!」這句話成為摩西給以色列人民最後的箴言。愛上帝,連帶的賜福就會延綿到後代子孫身上。最後第20節引用「亞伯拉罕、以撒、雅各」等以色列人民的祖先,談及上帝的應許,也在表明若是以色列人民確實遵守與上帝所立的約,上帝對他們祖先的承諾,就會持續下去,永不改變。
4.第三十一章:
從這一章開始直到第三十四章止,可說是摩西最後的遺言。在這段篇幅中的第三十二至三十三章,都是用詩歌的型態寫出來。
5.第三十一章1至8節:
摩西清楚自己在世上的時間已經近了,因此對全體以色列人民說出最後的勸勉,在這勸勉中,最主要是宣示約書亞將繼承他領導以色列人民進入迦南應許之地。
第1至2節,很明顯說出摩西已經有120歲。這個數字也有很濃厚的象徵性意味在其中。因為以色列人民共計有十二支派。而120歲也是創世記的作者認為這是上帝給人最長的年歲(參考創世記六:3)。這樣,可以將摩西的一生分成三個階段:(1)在埃及王宮長大(參考使徒行傳七:23);(2)逃離埃及後,寄居在米甸岳父葉特羅家四十年,此時遇到上帝,然後被揀選並差遣去埃及帶以色列人民出來(參考出埃及記七:7,使徒行傳七:30);(3)然後帶領以色列人民在曠野漂流四十年時間,準備進入迦南應許之地,最後在120歲時去世(參考申命記一:3、三十四:7)。但他很清楚自己並沒有得到上帝應許進入迦南地。
第3至6節,摩西先提醒以色列人民,上帝要立約書亞繼承他來領導他們,上帝將會帶領他們繼續前進並進入迦南地。他要以色列人民記得一定要將迦南地人民隔離出來。
第7至8節,這兩節是再次公開宣告約書亞就是領導者,可說是任命儀式之一。特別是在民數記第廿七章曾詳細記載公開任命約書亞為繼承者的經過,這裡已經是第三次記載有關約書亞被任命為繼承者的記事(參考民數記廿七:18-23,申命記一:38)。
6.第三十一章9至13節:
在這段經文中提及三件事,一是任命可信任的幹部並交代要做的事。二是每七年要宣讀摩西頒佈給他們的法律。三是好好保存這法律誡命。
第9至10節,利未祭司和以色列長老,就是以色列人民的中心領導者,每第七年也是安息年,就是必須釋放奴隸和取消債務的那一年,要做這件宣讀法律的事。
第11至12節,要在敬拜上帝的場所大聲宣讀這法律,讓所有的以色列人民,不論是男女老幼,或寄居的外僑都要聽,這樣,就可以明確知道該遵守的規律。而這一年正好是釋放奴隸回家去的安息年。這樣,就沒有人敢違背應該盡的義務、責任。而且因為小孩也要聽,這樣可以代代傳承下去。
第13節,這有一個主要目的,讓年輕的一代都可以學習上帝的命令、規律,知道聽從上帝旨意的重要性。
7.第三十一章14至29節:
有一種說法,認為這段經文是編者後來附加上去的。不過也從這段經文中知道上帝早已經看出以色列人民在經歷了迦南富裕的物質生活後,會背叛上帝去拜偶像神明(參考第16、20、27、29節),後來也證明上帝的預言確實是實現了。上帝要讓以色列人民知道,祂是依照與以色列人民的祖先所立的約去行,但是,以色列人民並沒有遵守和上帝之間所立的約。申命記作者很可能就是從巴比倫奴隸之地返回之後,重新編撰此經書,目的就是要提醒以色列人民不要重蹈覆轍。
第14至15節,這兩節可接續第1至8節對約書亞的任命。表示任命約書亞的事,是上帝親自按立的。這可以肯定約書亞的領導權威。
第16至18節,這段經文描述以色列人民在進入迦南應許之地,原本可以享受美好的生活,但卻遇到極大苦難,原因是他們後來離棄上帝去拜偶像神明;摩西是個強勢的領導者,但他死後,人民就開始離棄上帝。其實,這樣的說法也是在強化第6節所提到,要約書亞有堅忍和毅力,不要讓人民放肆,不要怕頑劣的以色列人民。依照士師記第二章10節的記載,以色列人民在約書亞和他那一代祖先都去世之後,就開始背叛上帝。
第19至22節,這段經文就是為第三十二至三十三章之詩歌作序言。該兩章詩歌主要在說明上帝確實守約,但以色列人民卻不是這樣。這些詩歌要成為以色列人民背誦的詩歌,為的是要讓他們在背誦、吟唱時,保持清醒之心,不要真的離棄上帝他去,否則災難將會降臨到他們的身上。不要以為上帝不會知道,上帝很清楚人的心思意念。
第23節,再次強化對約書亞領導權的肯定。
第24至29節,上帝要摩西把所有以色列人民的領導者帶到聖幕上帝的面前,將他寫好的詩歌和上帝的誡命交給利未祭司好好保存。這些法律規章和摩西的詩歌,就放在約櫃的兩旁。約櫃裡面放著十誡。這樣,以色列人民隨時都可以知道這些法律規章是跟十誡一樣重要,並提醒他們嚴格遵守的重要性。否則,上帝絕不會寬貸,一定會嚴懲。交給利未祭司,也在表示他們就是約的守護者,當別人都離棄的時候,他們就要用生命守護著。
8.第三十一章30節至第三十二章44節:
這段是摩西以詩歌教導以色列人民(參考三十一:22),透過這首詩歌來述說上帝和以色列人民之間「約」的關係,而以色列人民背棄了與上帝之間所立的「約」。其實,這首詩也可以說是上帝對以色列人民的控訴,因為他們後來還是背叛了祂。可以這樣瞭解:(1)以色列人民在曠野時代時常違背上帝的旨意,經常抱怨摩西帶領他們出埃及在曠野受苦,因此,也預測到以後他們進入迦南地,在當地文化的影響之下,必定會離棄上帝,去敬拜偶像神明。這首詩是首預言的詩歌,為的是先警告他們。(2)這首詩歌可能是後來在亡國後,想起出埃及在曠野的經歷,以及他們離棄上帝後,導致亡國的命運,因此,用此首詩歌來作為後代子孫的警戒和教訓。
9.第三十一章30節至第三十二章14節:
這段詩歌是從回憶以色列人民過去受到上帝特別眷顧、揀選等帶領說起,直到他們進入迦南應許的富饒之地後,這段期間所發生的事。
第三十一章30節至第三十二章4節,詩歌是讀給以色列全體會眾聽的。首先就以「呼喚天地來作證」的方式唱出,表示這詩歌要述說的內容,是跟生命的存亡息息相關。這段詩歌先述說這位帶領以色列人民離開埃及的上帝,就是偉大的創造者,也是公義的神,祂的審判公正、是值得信靠的生命之主。
第5至6節,相對於公正無私的上帝,以色列人民就顯得愚蠢和無知。實在不配作為這位上帝的兒女。以色列人民從最弱小的民族可以成為偉大的國家,其實,就是這位上帝的賞賜,但以色列人民確實是愚昧到不配。
第7至14節,摩西在這段詩歌中,要以色列人民先回顧歷史,聽聽老一輩的人述說往事,看上帝怎樣揀選他們作自己特別的子民。接著說出上帝像老鷹在照顧小鷹一般地呵護看顧以色列人民,也像祂在看手上的明珠一般珍惜他們。並且賞賜給他們最好的土地,可以品嚐最美味的食物,有肥沃的田園和豐富的五穀,永不缺乏。
10.第三十二章15至33節:
這段詩歌說出以色列人民是個忘恩負義的民族,以為自己的強壯是出於自己的能力,竟然離棄了拯救他們出埃及的上帝,去拜那些以他們自己的手所雕刻出來的偶像神明,這是導致上帝大發怒氣的主要原因。
第15至18節,這段詩歌很具體地指出以色列人民犯了上帝最生氣的事,就是富裕起來就忘記了賞賜給他們富足的上帝,去拜假神,而這些假神都是他們的祖先從來不認識,也不曾畏懼過的。
第19至22節,這段詩歌說上帝生氣了;祂生氣的方式,就是不再承認以色列人民是自己的子女,另外就是用不是上帝所揀選的子民來侵犯他們,這些族群將如同怒火焚燒一樣來到以色列人民當中。
第23至25節,上帝懲罰以色列人民的方式,就是戰爭、飢餓,和瘟疫,這種懲罰也是先知耶利米一再警告過的事(參考耶利米書十八:21、廿一:7、9、廿八:8),結果原本強壯的以色列民族,將因此而衰弱下來。
第26至33節,這段詩歌說出了上帝原本可以讓以色列人民從此滅亡,但祂沒有忘記和以色列人民之間的約,因此,不讓別人來消滅他們,而是親手懲罰他們。而上帝懲罰的方式之一,就是不再庇護他們,讓他們失去力量,使他們嚐到生命的苦味。因為上帝實在太愛以色列人民,因此,這裡雖然說是在懲罰他們,實際上還是顧念他們與上帝之間有約的關係,因此上帝還是會留下「餘民」來繼續「約」的記號,這一點正好是先知運動中最主要的信息(請參考以賽亞書十一:11、三十七:31,耶利米書廿三:3, 彌迦書:七:18,撒迦利亞書八:11-12)。
11.第三十二章34至44節:
這段詩歌繼續述說背叛的以色列人民在走投無路之際,應該會知道回到上帝這邊來,知道尋求上帝的寬恕與憐憫。這時,上帝還是會伸手救助他們,同時也會記得那些敵對上帝子民的人並懲罰他們,因為這些人以為是他們自己有能力,忘記了他們也是上帝的僕人。
第34至35節,所謂「時機一到」,表示是上帝審判的時刻。上帝將會進行公正的審判,任誰都無法逃避。不論是以色列人民或是外族人都一樣。
第36至38節,上帝會伸手救助那些重新回來敬拜祂的子民,但也會質問他們為甚麼會失敗,是否清楚自己為甚麼失去所擁有的一切?上帝要問他們過去所拜的那些無用的神明,現在在哪裡。
第39至43節,只有創造萬物的主才是真正的上帝,這位上帝是公義的,祂一定會依照公正的方式懲罰悖逆的子民,也會嚴厲懲罰那些用殘酷手段對待別人的人。但上帝沒有忘記要疼惜悔改歸回祂身邊的子民。
第44節,這首詩歌是交給約書亞來宣讀朗誦,清楚說明了約書亞已經繼承了摩西帶領以色列人民的角色,也用這種方式表示約書亞將這些詩歌的內容謹記在心,好帶領以色列人民進入迦南地之後,嚴謹遵守上帝的法律誡命。
12.第三十二章45至52節:
這段經文述說摩西將死在約旦河東岸,沒有進入迦南地之因。
第45至47節,這裡再次提醒以色列人民必須嚴守上帝的法律、誡命,並且要教導後代子孫確實遵守。特別注意第47節所說的,上帝的誡命不是空話,而是生命的泉源(參考詩篇十九:7-10)。
第48至52節,這段經文也說明摩西最後死亡的情形,他將死在「尼波山」上,這是一座高約九百公尺的山,位於約但河東岸的摩押之地,和耶利哥城相對,從這裡可以眺望迦南地。他雖然是帶以色列人民出埃及的人,但卻無法進入迦南應許之地。第51節說出上帝不讓摩西進入迦南地之因,這可參考民數記第二十章1至13節,以及出埃及記第十七章1至7節的記載。但摩西實際上是犯了甚麼錯,並不是很清楚。詩篇第一○六篇32至33節的詩人有提到原因還是在以色列人民。但也有學者認為跟摩西差派十二探子進入迦南地去窺探回來,說出影響民心的話,摩西沒有立刻阻止,才是真正的理由。
初代教會曾在這裡建造一座教堂紀念摩西,可惜目前已成廢墟。
13.第三十三章:
這章也是用詩歌的方式寫出來,是摩西為以色列人民祝福的詩歌。對以色列人來說,長輩的祝福是相當重要的,因為那等於是生命最後的財產,是不能取代或更改的(參考創世記廿七:37)。這一章也是在回應創世記第四十九章雅各對十二個兒子的祝福。整首詩歌可以分成下列段落來看;一是第2至5節和第26至29節,這兩個段落都是在讚美上帝的詩歌,主要內容就是上帝乃是以色列人民惟一的上帝,沒有其他的上帝。二是第6至25節,這段中是對十二支派的祝福。不過在這段祝福的詩歌中,卻缺少對西緬支族的祝福,很有可能是因為寫這首詩歌時,西緬支族已經併入了猶大族。
14.第三十三章1至5節:
這段是讚美上帝的詩歌。也同時要以色列人民用敬虔的態度敬拜這位偉大的上帝。
第1節,這節很清楚說出是摩西去世之前為以色列人民祈福的詩歌。
第2至5節,這裡開始提到「西奈山」,就是在提醒以色列人民要記住和上帝的約。上帝就是因為這約的關係,而賜福以色列人民,保守帶領他們走過曠野的路徑。也因為這樣,需要將上帝所頒佈給以色列人民的誡命看為國家的寶貝,因為有這些誡命,才能生存下去。不但這樣,也因為有西奈之約的關係,上帝就是以色列人民的君王。
15.第三十三章6至25節:
這段詩歌是對十二支派的祝福,就像前面已經提起過的,在這十二支派中,已經看不見對西緬支派的祝福。
第6節,這是對呂便支族的祝福,這支派並沒有進入迦南地,他和迦得兩支派都在約旦河東岸,後來約書亞又分配東岸一部份給瑪拿西支派的一部份。說呂便支派的「人數雖少」,這是後來發展的結果。
第7節,這是猶大支族。這支派最強,後來成為以色列民族的領導者。「跟其他支派重新聯合」,這句話已經說明了第六世紀末期從巴比倫返鄉後的實況,猶大支派是十二支派中最強,也帶領著所有支派重建家園。
第8至11節,這段詩歌是和利未支族有關。他們是被分散在各支族當中,只因為他們是屬於祭司工作者,專事負責教育民眾在信仰祭祀禮儀的工作。第8節提到「瑪撒」和「米利巴」這兩個地名,都是指出埃及記第十七章1至7節因為缺水的事件引起的抱怨。當時摩西和亞倫備受以色列人民責難,而他們兩人都是屬於利未支族的人。因此,代表著全體祭司或利未人接受考驗。當利未支族的人有堅忍的心,能夠興盛,也在表示著以色列民族的興旺,因為這樣,才能使祭司的工作順暢。
第13至17節,這是屬於約瑟支族的人。事實上,若有利未和約瑟的「支族」名字出現,是表示雅各的兒子。但若是用瑪拿西和以法蓮,就表示以色列民族的支派;因此,第17節提到這兩人的名字。在第16節有談到約瑟支族「是兄弟中的領袖」,這句話表示兩個層面的意義:一是指約瑟在埃及的貢獻。因為有約瑟,雅各家族的人才得以進入埃及居住長達四百多年時間。二在表示約瑟的兒子以法蓮後來成為北國以色列的領袖。
第18至19節這兩節談到西布倫和以薩迦這兩支族的人,說這兩支派在海運和通商的事業上有成就。
第20至21節,這兩節是祝福迦得支族,可以擴張土地。其實,後來證實他擴張的正是自己長兄呂便的土地,這也是第6節提到呂便的人數漸少之因。因為該支族的後裔漸漸衰微。
第22節,這是祝福「但」支族的話,可看出這支族的人相當凶悍、勇猛。
第23節這節是祝福拿弗他利支族的話。這支族得到上帝的賜福,支族的繁榮在十二支族中很顯明,跟這支族位於加利利湖附近有密切關係。
第24至25節,這是為亞設支族的祝福。這支族的土地肥沃,因此,種植的橄欖樹在整個巴勒斯坦最為出名。也被稱為巴勒斯坦的糧倉。
16.第三十三章26至29節:
這是一首讚美詩歌,表明上帝的賜福在以色列民族當中,永遠不會衰微。
第26至27節,這兩節再次提起以色列人民知道,創造和拯救的上帝,沒有任何其他神明可以比擬。這位創造和拯救的上帝,將會永遠庇護著以色列民族,成為他們的領導者。
第28至29節,雖然在第28節用「雅各」,然後在第29節用「以色列」,其實要表達的意思都是一樣,指以色列人民之意。有上帝庇護著他們,就算有敵人來侵犯,也會被上帝所擊退,甚至敵人會因此向以色列人民投降,成為他們的附庸族群。因為上帝是以色列人民的守護者。
17.第三十四章:
這章應該接續在第三十二章48至52節之後才順。這一章可以說是從出埃及記到申命記的一個總結,是摩西故事的完結篇。這章是記載摩西的死和安葬。也從這一章可以得知所謂「摩西五經」是出自摩西的手所寫的,但這種說法並不完全正確。因為如果是摩西所寫的,他不會寫「上主把他埋在伯‧比珥城對面的摩押山谷;直到今天,沒有人知道他埋葬的地方」這樣的句子。比較正確的說法是:申命記有許多資料,是摩西時代流傳下來的,特別是許多法律規章,都和摩西的基本教導有密切關係。但是經過整理,添加了許多晚期的資料。
18.第三十四章1至4節:
這段經文接續第三十二章末尾提到摩西不能進入迦南地,但上帝讓他到「尼波山」,在耶利哥城對岸的「比斯迦山」山頂上眺望越過約旦河的迦南地美景。
也許對摩西來說,沒有進入迦南地,只能隔岸觀望,是生命中一大遺憾,但是,這也說明了自古以來一個現象:開拓前程者,並不是享受者。他們的偉大在於開拓一個美好的遠景給後代子孫。
第4節,上帝強調祂履行了對以色列人民祖先亞伯拉罕、以撒、雅各等人的應許,表示這種應許之約,會持續流傳到下代子孫。
19.第三十四章5至12節:
這段經文說摩西死之後,約書亞繼續帶領以色列人民進入迦南應許之地。
第5至8節,摩西和一般人最大不同的地方,就是他的喪禮是上帝親自為他舉辦的。因為上帝替他埋葬在摩押山谷,所以沒有人能夠知道摩西埋葬的地點。他死的時候是一百二十歲,但接下來這句:「仍然強健,視力很好」,表示摩西結束生命時,並不是身體有甚麼問題。其實這句「視力很好」,就是指身體依舊健壯之意。以色列人民為他舉哀長達三十天,表示對他深深的懷念。
第9節,這節是介紹約書亞,他「充滿智慧」,聖經作者在說「智慧」時,意思是指「認識」上帝。而且這裡特別強調約書亞因為有摩西在眾人面前為他按手,以色列人民就完全信任、接受他的領導,表示願意遵行上主藉著摩西頒給他們的誡命。
第10至12節,這三節是對摩西「蓋棺論定」。他不僅是一位偉大的先知,且是一位深得上帝器重的先知,因為他不僅曾和上帝面對面說話,且能夠行神蹟奇事。因此,這裡說「以色列中從沒有像摩西那樣的先知」,這句話給他最崇高的敬意。
認識 約書亞記這本經書
有些聖經學者喜歡將「約書亞記」這本經書,和前面五本經書連在一起看,並且將這六本經書看成是「六經」,這是因為大多數的聖經學者將前面五本經書當作「五經」的緣故。
之所以將之當作「六經」(The Hexateuch),是認為「約書亞記」記載約書亞繼續申命記有關摩西未完成的使命,在約書亞的身上達成上帝所交代的帶領以色列人民入迦南地。也就是說,摩西是帶領以色列人出埃及入曠野,來到約旦河東岸。而約書亞是接續摩西將以色列人民帶過約旦河進入迦南應許之地。
但不論它是否為「六經」,約書亞記這本經書的重點是讓我們知道,以色列民族如何進入迦南應許之地。他們不是等著被上帝平安帶入該地,而是用生命奮勇與當地原住民打仗,才取得的。而在戰爭的過程中,他們體驗到上帝的同在與帶領,以及各支族之間凝結的力量。不過有一點要注意的是,一般聖經學者將約書亞記和士師記、撒母耳記、列王紀,歷代志,以及以斯帖記等經卷,都列為先知書的範圍。但約書亞記卻是屬於所謂的前先知書,指主前第八世紀被俘虜之前。不過這種分類法就像將「出埃及記」列入法律之書一樣,不被普遍接受,原因是出埃及記是一本很典型的史書。
關於約書亞
最早提到約書亞的名字是在出埃及記第十七章9節,說摩西派約書亞去挑選一些人跟亞瑪力人打仗,然後第13節說:「約書亞殲滅了亞瑪力人。」這已經為後來約書亞被揀選為繼承摩西的領導權,先記下伏筆。然後在第廿四章13節這樣記載說:「摩西和他的助手約書亞準備好了;摩西開始走上聖山。」然後在第三十二章17節記載約書亞和摩西從山上下來之際,他對摩西說聽到以色列人民的營中有「戰爭的聲音」,但摩西說不是,而是「歌唱的聲音」,原來以色列人民在拜鑄造的金牛。在出埃及記第三十三章11節說約書亞是摩西的「年輕助手」,他經常留在聖幕裡。從這裡可見約書亞是摩西身邊的得力助手,特別是在用兵打仗上,他確實是以色列人民當中富有相當經驗的一個領導者。
民數記也提起約書亞的事,他是摩西身邊的助手,且曾向摩西建議要處分兩位獲得聖靈感動而說預言的人,但被摩西否決(參考民數記十一:28-29)。再來就是摩西差派十二個探子進入迦南去窺探,約書亞就是其中的一位,他是以法蓮支派挑選出來去窺探的代表,後來摩西甚至將約書亞從原本的「何希阿」改成現在這個名字(參考十三:16)。而約書亞是兩個極力主張進入迦南地的探子之一,另一位名叫迦勒。最後,在民數記第廿七章18至23節說,上帝要摩西在祭司以利亞撒和所有以色列人民面前按手在約書亞頭上,宣告他就是摩西的繼承人。接著在民數記第三十四章17節說約書亞和祭司以利亞撒要一起分配土地給以色列十二支派。然後在申命記第三十四章9節介紹約書亞說:「嫩的兒子約書亞充滿智慧,因為摩西按手委派他作繼承人。以色列人民聽從約書亞,遵行上主藉著摩西頒佈給他們的誡命。」
從上述這份簡單的履歷表,就可看出在曠野期間,約書亞早就表現得非常突出,是摩西身邊可重用、信任的副手。的確是如此,從他帶領以色列人民走過約旦河進入迦南地,約書亞記作者描述在他身上,可以看見摩西的樣子;摩西帶領以色列人民走過紅海,紅海的海水分開;約書亞帶領以色列人民走過約旦河,約旦河的河水就分開;摩西派約書亞打亞瑪力人,他的手舉起,仗就打贏;約書亞帶領以色列人民攻打耶利哥城,祭司跟在軍隊的後面吹著號角,這樣繞城走七圈,耶利哥城就倒塌摧毀;當摩西快要去世時,他呼天喚地作見證,要以色列人民在祝福與詛咒之間作個明確選擇,最後摩西呼籲以色列人民「選擇生命吧」;而約書亞在生命結束之前也是苦勸以色列人民「必須決定,你們要事奉的是誰」,然後他告訴以色列人民:「至於我和我的家,我們要事奉上主。」等等這些奇妙的神蹟奇事都有上帝特別的恩典,主要在說明約書亞確實就是摩西的繼承者,而他們都是窮一生的力量在勸勉以色列人民一定要忠實於上帝,永遠信靠祂。
作者是誰
如果仔細分析這本經書的資料,就會發現這本經書的作者就像前面的五本經書一樣,不會是同一個人,或是只有一個人,當然更不會是約書亞本人,因為第廿四章29至33節記載,談到約書亞以及亞倫的兒子以利亞撒死後埋葬的事宜,必定是出自後人的手筆。而其中第31節說:「約書亞在世的日子,以色列人民事奉上主;他死了以後,那些親眼看見上主為以色列人所做一切事的長老們還活著的日子,人民仍然事奉上主。」這句話必定是在約書亞死後過了一段時日才寫的。再者,從第四章9節、第五章9節、第七章26節、第九章27節、第十章27節、第十五章63節、第十六章10節等處經文,都會出現「直到今日」這樣的句子,以及第六章25節說:「喇合和她的家人從此定居在以色列。」這很明顯說明這些是後代的資料,不但不會是約書亞的手筆,而且也說明了這些資料是經過了好長一段時間之後才出現的。
因此,可以這樣瞭解:這本經書是有許多資料來自約書亞的手筆,或是在他的指導下,由助手記錄下來的。例如:有關進入耶利哥城和艾城的記錄(第二至八章),有許多古老的城市名稱出現在這本經書中,例如「巴拉」(參考十五:9)、「基列‧亞巴」(就是希伯崙,十五:54),都是非常古老的名字。約書亞不會是這本經書的唯一作者,也不會是全部資料的提供者,但是,有許多古老的資料被他引用,且從他口中、筆下,留下了不少珍貴的資料給後代。至於誰是編輯者,就很難清楚知道了。不過也可以從這裡推敲,這本經書編輯成書應該不會太早,因為在第廿二章記載有關約旦河東岸的三支派建造一座「祭壇」,引起西岸九支族的隱憂,可看出那是晚期分裂成南北王國之時的背景。如果是在這個時候編輯此書,那已經是約書亞去世之後七或八百年的事了。
本經書的中心信息
如果要用一句話來形容約書亞記這本經書的中心信息,應該可以這樣說:上帝是一位堅守誓約的上帝,祂所應允的事必定達成。從創世記裡的亞伯拉罕開始,上帝呼召他出哈蘭,到他的兒子以撒、孫子雅各,上帝一再說要賞賜給他們的子孫有居住的土地,且是很清楚說明要帶他們進入迦南人所居住的這塊土地(參考創世記十五:18-21、廿六:3,出埃及記三:8)。如今,上帝就是呼召約書亞帶領祂的子民用各種方式進入這片應允之地。約書亞記裡一再重複說這片土地乃是上帝所應允要賜給他們的,例如:第一章2至6節、11節、15節、第九章24節、第十四章9節、第廿一章43至45節、第廿三章5節、第廿四章13節等。在這「賞賜土地」的背後,也說明了一個重要的信息:沒有上帝的帶領,即使以色列人民擁有精銳的軍隊、武器精良,也是枉然。因為真正帶領他們對抗那些看起來高大、碩壯如同巨人的迦南人(參考民數記十三:25-33)的是上帝。
約書亞記用以色列人民的軍隊第一次進入耶利哥城的經驗,說明在上帝領軍之下就會出現奇妙的神蹟(參考第五章),這也在說明雖然以色列人民有軍隊、有約書亞指導他們怎樣準備作戰,但實際在背後幫忙他們的,就是上帝親自帶領他們作戰。這說明了一個非常重要的信息:上帝應許的,祂必定會親自成就,絕對不會落空。即使像迦南地那樣發達的物質文明地方,遠遠超過以色列人民的經驗、生活水準,但只要是出自上帝的作為,即使人有最堅強的防衛武器、城鎮,以及各種能力,還是無法阻止上帝所決定要成就的事,出埃及的故事說明了這個行動的意義,攻佔耶利哥城又是一例。
因此,相對的,以色列人民面對堅守誓約的上帝時,他們也應該是個堅守與上帝所立的「生命之約」的民族。這就是為什麼約書亞記被看成是「六經」的原因之一。因為從創世記開始,談到與上帝之間的關係時,都會在這個基本信仰精神上表示以色列人民的態度:「以色列人哪,你們要留心聽!上主是我們的上帝;惟有他是上主。你們要全心、全情、全力愛上主──你們的上帝。」(申命記六:4-5)也就是除了上帝以外,他們絕對不敬拜其他任何神明,並且將這個信念看成是整個民族生存或是滅亡的分界線(參考申命記第三十章、約書亞記廿四:14-26)。
經常引起討論的問題
約書亞記讓讀者感到最大困擾的記事,就是一再強調進入迦南地之後,要將當地的居民全部「殺滅」,這從約書亞記第二章10節開始,然後就下達連串的命令,要以色列人民打下城鎮之後,要「殺光」所佔領城鎮內所有的人(參考六:21、七:9、八:24、九:24、十:30、32、33、35、37、十一:8、12),而且一再強調說,這是依照上帝的命令所做的。這也是後來大家比較熟悉的「聖戰」這個詞。但這卻跟整本聖經所說的一個中心主題:上帝是慈愛的生命之主,不相符。值得注意的是,約書亞記也一再重複地說,某一個支族的人,並沒有把當地的居民「趕走」(參考十三:13、十五:63、十六:10、十七:12),特別是在第十七章13節這樣子說:「甚至當以色列人強盛的時候,他們也沒有把所以的迦南人趕走,只強迫迦南人替他們做工。」從這句話這就可看出上述字面上所說的要把當地人全部「殺光」,並不是果真這樣,否則當以色列人民進入迦南地之後,就不會學了當地的民情習俗,特別是當地的宗教信仰。因為有當地人還存在,且留下很多當地習俗和信仰。這也是為甚麼摩西法律中一再提醒他們,禁止他們學習之因。
因此,也可以這樣看這種事,就是後來以色列人民在反省,為甚麼當他們進入迦南上帝應許之地後,最後會淪陷被擄到亞述,然後被賣到世界各地去當奴隸,北國以色列人民幾乎面臨滅族,而且留下來的子民還被逼和外族通婚,接受外族人引進的信仰,而南國猶大人民則是被擄去巴比倫當奴隸,為甚麼會發生這麼殘酷的事?這才是他們關心且一再省思的信仰功課。他們所得到的一個結論,就是沒有將當地人完全隔絕出來,而是混雜在一起,即使引進家中當奴隸,卻也深受影響。後來反省一個重要的結論:唯有完全隔絕才能避免這樣的事再次發生。但要完全隔絕,卻也有事實上的困難,這也是為甚麼所有先知和忠實的僕人一再呼籲以色列人民必須從歷史回顧,了解上帝怎樣用憐憫和慈愛容忍他們悖逆之後,又期盼他們悔改認罪,歸回上帝之因。因為上帝知道以色列人民的軟弱。這種在信仰上的軟弱,表現出來的是每當遇見所喜愛的對象、物品,就會受到迷惑,而這也是今天基督徒所面臨同樣的問題。怎樣堅持不與世俗的價值觀念、生命態度妥協、完全隔絕出來,這點才是需要時刻反省和學習的生命功課。
這本經書的主要大綱
1.第一章1-9節:
上帝對約書亞的呼召,要他帶領以色列人民過約旦河。
2.第一章10節至第二章24節:
準備過約旦河。要呂便、迦得、瑪拿西等三支派遵守先前的約定,協助其他支族進攻約旦河西岸,並且打發探子進入耶利哥城去窺探虛實。
3.第三章至第四章:
以色列人民過約旦河,情形有若早年以色列人民在摩西帶領下過紅海一樣。上帝行了奇妙的神蹟,約旦河的河水停止流動,使以色列人民得以安全地走過約旦河的河床。
4.第五章1-12節:
以色列人民在吉甲行割禮,表明與上帝之間的特殊關係。
5.第五章13節至第六章27節:
以色列軍隊攻佔耶利哥城。
6.第七章:
亞干事件。
7.第八章1-29節:
攻下艾城。
8.第八章30-35節:
在以巴路山宣讀摩西法律,建造祭壇。
9.第九章:
基遍人欺騙約書亞,以及說明他們為什麼成為以色列人的奴隸之因。
10.第十章:
在迦南地南部的戰爭。
11.第十一章:
在北部的戰爭,以及征服了大部分的土地。
12.第十二章:
打敗其他諸王。
13.第十三至十九章:
尚未攻佔的一部份土地外,其他已經攻佔的土地,將之分配給猶大等九個半支族。
14.第二十章:
設定庇護城。
15.第廿一章:
分配給利未族人的城市,共計有四十八座。
16.第廿二章:
呂便等三支族返回河東,並且建造祭壇紀念約旦河東、西兩岸人民的永不分離關係。
17.第廿三章至第廿四章:
約書亞再次帶領以色列人民和上帝立約,表示絕對忠心於上帝,以及約書亞臨終前的勉勵。


約書亞記第一至六章
1.第一章:
就像在介紹這本經書時提起過的,有人將約書亞記和前面五本經書合併稱為「六經」,意思是指約書亞記不能從摩西五經中分離出來,必須連成一個單元主體一起看,因為約書亞是被上帝揀選的僕人,上帝要他接續摩西帶領以色列人民入迦南地。這樣的說法很有意思,確實,約書亞記就是繼續描述在摩西死後,約書亞如何帶領以色列人民越過約旦河進入迦南地,並在他的帶領下,以色列人民完成攻佔迦南地,且完成分配各支派的土地範圍。
這章談到上帝透過對約書亞講話來表示是祂親自揀選約書亞,賦予他能力來帶領以色列人民,並且要告訴他怎樣帶領以色列人民,準備越過約旦河進入迦南應許之地。
2.第一章1至9節:
這段經文可說是上帝揀選約書亞,並向他保證,一定會與他同在,沒有人能夠有力量打敗他。但約書亞一定要遵行上帝頒佈給摩西再轉給以色列人民的全部法律,且要常常誦念,不可忘記。這樣,他就會獲得上帝的賜福。
第1至4節,一開始就寫「上主的僕人摩西」,這句話也在表示摩西確實是上帝忠實的僕人。在這裡很清楚說明約書亞就是繼承摩西的領導權,要帶領以色列人民越過約旦河。第4節說明了整個迦南地的範圍。
第5至9節,這段經文是上帝對揀選約書亞的承諾。包括上帝會與約書亞同在,如同過去和摩西同在一樣;給他有足夠的力量,可以抵擋任何來侵犯的力量。
「要堅強、要勇敢」這句話一而再,再而三的重複,表示約書亞要帶領一支人數超過百萬人的隊伍,且要面對已經有相當進步的文化區域,以及有很好的社會組織之迦南地原住民,可不是一件很容易的事,因此,可以理解要進入迦南地並不是像想像中的那樣容易,一定會遇到許多困境,但要成功的最基本要件,就是必須「切實遵行」上帝所頒佈的命令、誡命。換句話說,確實遵行的旨意,就會獲得「成功,事事順利」。
值得注意的,是在第8節上帝告訴約書亞,要他「日夜研讀這法律書」,因為那是上帝頒佈給摩西轉達給以色列人民的。約書亞如今繼承了摩西的領導權,第一件要注意的事,不是研究軍事指導手冊,也不是管理要領,更不是政治大全等類的書,而是要將上帝的法律誡命日夜研讀清楚,這樣,就能夠用上帝的話來帶領以色列人民,才不會有所偏差。
3.第一章10至18節:
這段經文是約書亞第一次下達越過約旦河以色列人民必須要準備的命令,特別叮嚀呂便、迦特,以及半個瑪拿西支族,他們雖然留在約旦河東岸,但他們的戰士必須和其他支族的人同時越過約旦河進入迦南地去打仗。
第10至11節,這裡提到要準備食物,好在「三天」內要渡約旦河去攻打迦南地,第二章16節、22節、第九章16節、17節等都有提起「三天」。「三天」在聖經中有特殊的意義,比如摩西對埃及國王請求,要帶以色列人民出埃及,走「三天」的路程去曠野敬拜上帝(參考出埃及記三:18;八:27),先知約拿在大魚的肚子內「三天三夜」(參考約拿書一:17),耶穌在墳墓中有「三天」的時間,這些都在表明「三天」的特殊意義,說明的是剛好,或是足夠之意。
第12至15節,是再次提醒呂便、迦得兩支派,以及瑪拿西半支族的人將家族留在約旦河東岸,其餘戰士都要跟其他支族的越過約旦河進入迦南地,直到其他支派的人都佔領的迦南地,並安頓好了之後,他們才可以返回東岸。這段記事可參考民數記第三十二章和申命記第三章12至20節等經文,已經詳細說明這兩個半支族必須當前鋒過約旦河的原因。
第16至18節,這兩個支派半的人民都回答約書亞說:「你命令我們做甚麼,我們就做甚麼;你派我們到甚麼地方,我們就到甚麼地方。」這句話已經清楚表明兩件事:一是他們表示效忠約書亞的領導,真心順服他。二是表示忠於自己所立過的約。
4.第二章:
這章可說是為第六章以色列人民進攻耶利哥城預留伏筆,談及有關妓女喇合協助約書亞所差派的探子的故事。後來喇合和她的家人,包括她的父母、兄弟,以及其餘的人都在以色列軍隊攻入耶利哥城後被搶救出來,並且將他們安置在以色列營外安全的地區(參考六:22-25)。在耶穌的族譜裡,記載喇合和撒門結婚生波阿斯,而波阿斯和路得結婚,大衛王就是他們的後代(參考馬太福音一:5-6)。
5.第二章1至7節:
這段經文記載約書亞第一次派兩個探子進入耶利哥城去進行秘密偵探。探子在該城內以妓女喇合的家作基地,後來得到喇合的幫助,才得以逃脫緝捕。
第1至3節,約書亞特別交代這兩個探子越過約旦河到耶利哥城去探虛實,該城距離約旦河約有十一公里之遠,也是以色列攻入迦南地的第一個城市(參考約書亞記第六章)。它在約旦河西岸,後來分配給便雅憫支派居住(參考約書亞記十八:12)。原本該城的水質很差,土地貧瘠,後來因為先知以利沙行神蹟,才使該城的水質「變成純淨,不再造成死亡」(參考列王紀下二:19-22)。該城的農作物才開始有好的收成。福音書中記載耶穌有多次的故事是與該城有關係(馬太福音二十:29-34,路加福音十:30-35;十九:1-10)。但他們進入之後,消息就被傳出來,該城的王一聽到就下令去搜查喇合的家,準備捉拿這兩個探子。
第4至7節,故事的癥結或許是在這兩位探子為什麼會進入妓女喇合的家?合理的解釋是:陌生人躲藏在一般小鎮,很容易被發現,但是妓女營生的場合則是公共場所,比較容易混入,閒雜的人較多,不容易被發現。但並不清楚喇合為什麼要保護這兩位探子?可能是她怕受連累,或是希望這兩個探子趕緊離開她的家,以免增添麻煩吧。但更可能和當時中東地帶的習俗,只要接納外出人,就有庇護客人安全的責任和義務。因此,她對來查訪的安全人員回應說出保護這兩個探子的話,誤導緝拿探子的安全人員的方向,終於保全了這兩個探子。
6.第二章8至14節:
這段經文是喇合和兩個探子之間的對話,從這段對話中,可看出在喇合身上也有上帝的靈的同在。
第8至13節,喇合是將這兩個探子藏在屋頂上。但值得注意的是第9節,喇合怎麼會知道上帝決定要將「這塊土地」賜給以色列人民?但在她接續下來的這句「這地的每一個人都懼怕你們」,這句話說出了整個迦南地在傳言有關以色列人民將越過約旦河進入迦南地的事,而這些都和出埃及的神蹟有密切關係。因此,這個以妓女為業的喇合也關心著社會大事,就可看出她是一個有才智的女人。從喇合的談話中確實可以看出,她是一個很有智慧的女人,以當時埃及的強大,被奴隸且手無寸鐵的以色列人民卻可以輕易的離開,且讓埃及的精銳部隊葬身紅海中(參考出埃及記第十四章),就能判斷出以色列人民所敬奉的上帝,是個掌管「天上人間的上帝」,這就是智慧。喇合的說法也說明了她和之前摩西派出探子回應的說法完全不同;之前摩西差派探子進入迦南地去探聽的結果,是認為不可能打勝迦南人,因為他們看到的是外表,比如人民強壯的身軀,或是當地進步的文化等(參考民數記第十三章),現在喇合給予這兩個探子得到的訊息是,迦南人膽怯、懼怕以色列人民,而這是出自人民對上帝奇妙作為的驚訝和畏懼。也因為這樣,喇合很聰明地利用該機會,要求這兩位探子答應在以色列軍隊攻入耶利哥城後,一定要庇護她和她家人的安全,包括她的「父母、兄弟、姊妹,和他們家屬的性命」。
第14節,這兩個探子回應喇合的要求,只要喇合不將他們的行蹤洩露,他們發誓一定會依照喇合的要求保護她的家族。
7.第二章15至24節:
這段經文記載喇合她依照所說的話,幫助這兩個探子安全脫離耶利哥城的情治人員之追緝。
第15至16節,喇合要這兩個探子躲藏在山裡三天時間,之後才可以上路趕回約旦河東岸。
第17至21節,這兩個探子再次向喇合保證,一定會依約在以色列軍隊攻入耶利哥城時,庇護她和她家族的安全。第18節說這兩個探子將「紅繩子」給喇合綁在窗口上當作記號,這就有如以色列人民出埃及時,用羔羊的血塗在門框上作辨識的記號一樣(參考出埃及記十二:7、13)。
第22至24節,果然,耶利哥王派出緝拿探子的安全人員並沒有完成使命,而兩個探子安全返回以色列營區,把所有經過都向約書亞報告,並且確信上帝已經將迦南地賜給以色列人民,這跟先前摩西時代的探子之回報完全相反。
8.第三章
從第三章到第五章1節,都是在描述是以色列人民渡過約旦河的記事。這段經文並沒有經過詳細的整理,因此有些地方會重複敘述。但可以清楚看見現在以色列人民要越過約旦河,就像當年以色列人民在摩西的領導下走過紅海一樣,這樣的記事,有一個很重要的用意:在約書亞身上,看見摩西的樣子,約書亞確實是繼承摩西領導以色列人民,完成進入迦南地的使命。
再者,有些資料讀起來會發現好像有些記事重複敘述,或是使用不同名稱,這是因為來自不同的資料,就像創世記、出埃及記等經書也有相同的情形。
9.第三章1至6節:
當兩位探子回來報告之後,約書亞就積極開始準備要以色列人民拔營走過約旦河了。
第1節,「離開什亭」,這句話也可參考第二章1節。然後來到約旦河河邊紮營,準備要越過約旦河。
第2至4節,這裡再次出現「三」這個數字,這裡說的時間是在「三天以後」的事。這也在表明一切都就緒了之意。約書亞要所有支族領袖告知他們支族的人民,利未支族的祭司將會扛著約櫃走在以色列人民的前頭,這也在表明祭司就是以色列人民的前鋒。
第5至6節,因為這是神聖的一刻,不是隨便的行動,因為要走過約旦河,這是個生與死交關的時刻,因此,約書亞命令所有以色列人民都必須「潔淨」身體,表明有上帝引導他們。以色列人民聽從約書亞的吩咐,都「一依照辦了」,跟從前他們聽從摩西的態度相同。
10.第三章7至17節:
在這段經文中特別強調說是收割的季節,也是河水高漲過兩岸的時刻,但卻在這種人看為不可能的事,卻在上帝手中變成可能的事。
第7至8節,這是上帝對約書亞領導權的再次肯定,在約書亞身上眾人會看見上帝與他同在,就像在摩西身上所看見的相同。
第9至13節,這段經文是約書亞對以色列人民下命令,堅定他們的信心,要他們聽從上帝的話,這有如軍隊在出征之前,所謂的「精神講話」一樣。約書亞清楚的告訴以色列人民,只要看見約櫃,就知道上帝在他們的前頭。過去在曠野時,上帝用火柱和雲柱引導他們,現在是用約櫃作前導,表明祂與以色列人民同在。
這裡也提起在迦南地居住的居民有七個族群。對照於十二支族都選出一個代表,表示呂便、迦特,和半支瑪拿西都有依照約定派出代表出來,是十二支族的人一起行動。
摩西帶領以色列人民走入紅海時,海水分開,現在約書亞命令祭司扛著約櫃走入約旦河時,河水就停止流動,這都在表明除非是上帝顯現的神蹟以外,沒有任何人有這種能力可以完成。
第14至15節,這兩節說明了走過約旦河,確實是件偉大的神蹟,因為那是收割的季節,也是河水高漲的時刻,但上帝卻可以讓約旦河的河水停止流動。作者要強調,除了上帝,沒有任何神明或是人的力量辦得到這件事。
第16至17節,這裡說明是上帝的手止住了約旦河水,上帝可以讓河水暴漲,也可以讓河水止住不動,這就是神蹟。而這神蹟就在祭司們扛著上帝的約櫃走入約旦河時,立即發生。約旦河的河床在扛著約櫃的祭司們腳落在河床時,河床隨即變成乾涸可走,就這樣,祭司們扛著約櫃等著以色列人民、全部都走過約旦河。
11.第四章:
繼續描述以色列人民順利走過約旦河。然後這十二個代表以色列十二支族的人,就撿了十二顆石頭豎立一座紀念碑,表明這是十二支族共同的行動。
12.第四章1至7節:
這段經文說明約書亞要十二個以色列支族代表各撿一塊石頭做紀念碑,為的是要讓以色列人民後代的子孫都知道這件事。
第1至3節,這十二個支族代表要在祭司扛著約櫃站立之處撿拾石頭,表示這些都有上帝在檢視著。也在表明這座紀念碑含有與上帝立約之意。
第4至7節:這裡說明這撿拾起來的十二塊石頭,要建造成一座紀念碑,主要目的是在教導後代子孫,上帝行了偉大神蹟,他們祖先才能順利進入迦南地,且留下這塊基業給他們繼承。換句話說,是要以色列人民永遠記得上帝的恩典。
13.第四章8至18節:
這段經文記載除了呂便、迦特,和半支瑪拿西的勇士,和其他所有以色列人民外,他們準備了四萬名可以打仗的軍隊準備作戰,好保護以色列人民。
第8至10節:「約書亞也在約旦河中」,這句話說明了約書亞就是領導者,領導的人必須走在前頭。特別注意的,是有十二塊石頭,表示所有支族的人同心協力,而不是凸顯某個支族出力多,是大家共同努力的成果,且是在約書亞的命令中完成。這種用石頭立碑作記號的方式,在創世記中也是一再出現,例如:雅各在伯特利夢中看見天梯,有上帝的天使在梯子上下往來,睡醒後就用石頭作碑為記(參考創世記廿八:18);拉班與雅各立約後,也是用石頭立碑作記號(參考創世記三十一:41-53)。
第11至14節,這裡特別強調呂便、迦特,和半個支派的瑪拿西族人的勇士,是走在前頭。這讓以色列其他支派的人知道,他們確實有依照所立的約定去做,並沒有懶散或怠慢應該有的責任。這也是在回應十二塊石頭立碑的用意。
也因為能順利走過約旦河,讓全體以色列人民感受到,就像他們早年祖先走過紅海一樣,對約書亞的尊敬和對摩西的態度相同。
第15至18節,因為是上帝親手擋住了約旦河湍急的水流,河水才會停止不動。現在上帝要約書亞命令所有祭司將約櫃扛上岸,當他們的腳一上岸,上帝的手就縮回,此時,約旦河的河水又開始湍急流動了。
14.第四章19至第五章1節:
這段經文是第三至四章的總結,說明以色列人民只因上帝行神蹟帶領他們渡過約旦河到達西岸,就震撼了當地原住民的心,使他們膽怯心驚。其實,這些都在說明只要聽從上帝的命令行事,生命就有保障。
第19節,這裡的「正月初十」,剛好是出埃及記第十二章3節所提起,在過逾越節前夕宰殺羔羊的日子。這也表示是以色列人民離開埃及到進入迦南地,整整四十年時間。他們越過約旦河進入迦南地的第一個地方--吉甲。
第20至24節,再次強調立十二塊石頭做紀念碑的用意,就是要讓後代子孫永遠記得上帝施行偉大神蹟拯救他們的恩典,以及十二支族聯盟連結在一起不分離之意,並且用這種方式教導子孫要知道敬畏上帝。
第五章1節,當迦南地的住民一聽到以色列人民可以順利地走過約旦河,且是在河水高漲的時候,安然走過,讓他們都感到相當的震驚,嚇到「魂不附體」。這也回應了早年以色列人民害怕進入迦南地的心境,甚至曾說上帝帶領他們出埃及是錯誤,他們將會被迦南人殺害等,過去那些去迦南地窺探的探子所回報的錯誤謠傳都被完全戳破。這也是為什麼當年摩西派出的探子回報說,當地的人很高大,根本不能和他們打仗時,引起上帝極大的怒氣,準備用瘟疫懲罰他們,後來還是因為摩西的懇求、代禱,上帝才息怒,但是上代祖先這種對上帝不信的結果,換取得到的是「二十歲以上的人,沒有一人進入那地」(參考民數記第十四章),原因是上帝曾在他們當中行過許多神蹟,但他們卻沒有將這些神蹟所帶來的信息、意義牢牢記住。現在,他們可以親眼看見、親耳聽見迦南地的居民雖然外表體型高壯,城牆堅固,但這並不是問題,只有上帝的同在,才是生命的力量和保障。這一節也同時回應了第二章9節喇合對兩個探子所說的話:「我知道上主已經把這塊土地賜給你們;這地的每一個人都懼怕你們。」
15.第五章:
從本章第2節開始,說明以色列人民在吉甲再次用割禮表示與上帝立生命之約。
16.第五章2至12節:
這段經文很重要,說明兩件非常重要的事,一是約書亞為以色列人民行割禮,表示和上帝立約,且是以上帝為生命的主宰。二是以色列人民不再吃天上降下的嗎哪,改吃迦南地當地的土產。
第2至7節:割禮的習俗在中東地區並非以色列民族獨有,而是普遍的習俗(參考耶利米書九:25-26),很可能是源自埃及。但是以色列民族在亞伯拉罕時代就將此習俗昇華,賦予信仰上的特殊意義,認為割禮就是與上帝訂立生命之約,且是永遠的約(參考創世記十七:1-14)。這裡再次說明約書亞帶領以色列人民行割禮,是因為他們出埃及時,也有其他族群的人跟著他們出來(參考出埃及記十二:38,民數記十一:4a),且在埃及當奴隸以及在曠野漂流期間,因為疏忽沒有嚴格執行這件事,所以重新舉行,是為了進入迦南地後,要與當地人有明顯的區隔,使他們知道自己已經「分別為聖」,需要用更審慎的態度過每一天。而且也要透過割禮,使以色列人民和與他們一起出埃及的外族人,成為一個生命共同體。
第8至9節,這裡也附加說明了行割禮所代表的另一個重要意義:除掉「在埃及當奴隸的恥辱」,因為割禮表示以色列人民是上帝的子民。因為現在的地點是「吉甲」,所以這地名也在表示「除掉」之意,也可以當作「改變」解釋。
第10至12節,這是他們開始恢復守逾越節,也是他們第一次吃到迦南地出產的作物,而以色列人民吃了將近四十年久的「天上的糧食--嗎哪」從此停止降下來(參考申命記八:2-3)。
17.第五章13至15節:
這段經文是為第六章攻打耶利哥城作序言。這個突然出現的「人」很顯然是上帝的使者。在出埃及記第廿三章20至23節曾記載上帝對摩西說要差派天使在旅途中保護他,只要摩西聽從。現在也是同樣現象出現在約書亞面前,是再次肯定約書亞繼承摩西的領導角色,也同時表明上帝在摩西身上的應許也在約書亞身上出現。
第13節,表示約書亞帶領以色列人民並沒有在吉甲停留很久,而是繼續向耶利哥城推進。而這時候出現這位手裡拿刀的人站在面前,約書亞很敏感,就隨即問他的身分。
第14節,約書亞一聽這人是作上帝軍隊的統帥,就隨即知道這就是上帝差派來幫助他們的使者,他隨即俯伏在地上,表示願意順服上帝差派來的僕人之指示。
第15節,這有如摩西早年在何烈山遇見上帝的情形相同(參考出埃及記三:1-6),也是先有天使出現,然後對摩西說他所站的地方是聖地,要脫掉鞋子。這些都在說明約書亞就是摩西的接棒者。
18.第六章:
這一章是在記述以色列軍隊攻入耶利哥城的情形。從第二章開始派人去探測耶利哥城的景況後,準備攻城,然後在這一章達到高峰。而耶利哥城也是以色列人民進入迦南地之後,第一個攻下來的城鎮。
19.第六章1至11節:
這段經文說明約書亞告訴以色列人民進攻耶利哥城的作戰方式。
第1節,「耶利哥」,這名字的意思是「月城」,很可能是因為敬拜「月亮之神」而得名。該城的人已經知道以色列人民準備來進攻,因此,就「嚴加戒備」、「緊閉城門」要應戰。
第2至5節,其實,戰爭是上帝在指導,也是上帝在替以色列人民征戰。因此,上帝會告訴約書亞怎樣攻打耶利哥城。上帝要約書亞吩咐祭司扛約櫃、吹號角打先鋒,因此,祭司在戰爭中並非閒著無事,也不能因為他們是宗教師就拒絕參與戰爭,他們在攻打耶利哥城的戰事上是扮演「先鋒」的角色。而吹羊角號,這很可能和亞伯拉罕當時獻以撒時,上帝親自準備的羔羊,羊的兩角纏在樹叢裡有關(參考創世記廿二:13),因此用羊角也有表明「上帝會自己預備」之意。這裡強調「七」個祭司、「七」天、繞城「七週」等,都是以「七」的數目表示。
「七」是神聖的數目,這裡表明攻打耶利哥城是上帝親自領軍。並不是說以色列軍隊都沒有出力,而是有上帝與他們並肩作戰。
第6至7節,約書亞就依照上帝指示的方式,命令祭司七人拿著號角走在約櫃前面吹號,然後前鋒軍隊走在約櫃前面。
第8至11節,約書亞指揮著整個軍隊,依照他的命令行事,何時該吹號,何時該吶喊,都要聽從他的指揮。這是第一天的作戰。
20.第六章12至21節:
這是第二天到第七天攻打耶利哥城的記事。也在表示這場攻城的戰爭絕對會勝利。因此,約書亞先交代一些進入城內必須要嚴守的規律。
第12至14節,這是第二天的攻城方式,和第一天相同,先頭部隊走最前面,接著是七個吹號角的祭司,然後是扛約櫃的祭司,最後面是「後衛隊」。這樣,連續走六天。
第15至19節,這是第七天。都是以繞城的方式進行,只有這一天繞城七次,就在這一天,約書亞要所有部隊大聲吶喊。並且交代要徹底毀滅該城,但必須饒過喇合和她的家人,也不准有任何人私藏在城內所拿到的任何物品。
第20至21節,果然,他們戰勝了原本比他們更堅強的耶利哥城,並且將該城徹底摧毀殆盡。
21.第六章22至27節:
這段經文說明約書亞依照兩個探子帶回的訊息,必須給予喇合和她的家人性命安全的保障。
第22至25節,約書亞要先前受派去偵察耶利哥城的兩個探子找喇合,並且把她全家都帶出來,將之安置在安全的地方。這是按照先前探子與喇合的約定(參考二:12-14),不會殺害喇合和她的家人。
第26至27節,當以色列軍隊摧毀耶利哥城之後,約書亞就禁止該城重建,且發出嚴厲的誓言,絕對不准許任何人重建該城。也因為約書亞親自指揮攻城成功,使得他的名望震撼了那一代地區。

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