2012聖經導讀

聖經導讀－第1237期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2012-09-09 20:19

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創世記第五至十一章
1.第五章：
這一章是屬於「祭司文獻」的資料。這種資料有一個特色，就是對數字、族譜很講究。另外一點，祭司文獻所提供的族譜會一再重複「生男育女」這樣的語句，這句表示的意義是：上帝有賜福。因為若沒有上帝賜福的恩典，就沒有生男育女的能力，這樣，生命是沒有辦法延續下去的。再者，族譜都記載著每一個時代的人最後都「死」了（以諾除外）。這說明了一個生命的定律：人因同房而懷孕、生子、最後死亡。在這生命之定律中，以人的名字和歲數構成了人類歷史的內容。
也從這份族譜中，我們看到生命
2.第五章1至2節：
就像前面已經說過的，對生命採取殺戮、報仇的態度，不為上帝所喜悅。因此，該隱的後裔結束。這裡重新開始述說亞當的後裔，就是從塞特開始，並且再次強調這是「上帝用自己的樣式」來造人，這種「樣式」就是創世記第一章26節所說「上帝的形像」，同時創造「有男有女」，並且是「賜福」給人類，這賜福代表著延續生命的力量。
3.第五章3至31節：
這族譜就重新開始，因此，就從亞當開始述說起。在這份族譜中的第七代是「以諾」，作者特別強調以諾「跟上帝有密切的交往」，因此，上帝將他「接去，他就不見了」，這也是聖經中記載兩個沒有死的人之一，另一位是以利亞（參考列王紀下二：11-12）。
4.第五章32節：
第十代是「挪亞」，他的名字表示「安息」、「安慰」的意思。人原本因為犯罪受懲罰之後，必須終生辛勞（參考三：17）到即使辛勞耕種，「土地也不生產」（參考四：12），但現在終於可以得到「安息」。挪亞的出現，說明一個拯救時代的來臨。因此，這份族譜也為往後第六至九章挪亞的故事做了事前的準備。要注意，這裡並沒有說挪亞死的時候是幾歲，這部份要一直等到第九章28節記載：「洪水以後，挪亞又活了三百五十年。他死的時候是九百五十歲。」這樣才算完整。
許多人喜歡問的一個問題：古代的人真的有活那麼久嗎？以色列民族在時間的計算上，和台灣人的農民曆很接近。是否真的有活到那麼久？我們不知道。不過，這些數目與以色列文化在數目的象徵觀念上極密切，例如每一階段的歲數都與「五」和「七」合起來有關。而這兩個數目都表示著「好」的意思。
從第六章至第八章是另一個單元。以挪亞為主軸，在說明另一個新的世代的來臨。這個新的世代是以上帝的話為主。
5.第六章1至8節：
這段是最早期「耶和華文獻」的資料。創世記這本經書是在述說人犯罪，以及上帝拯救恩典的書。因此，每個故事的開始到結束是以這樣的架構：人犯罪，上帝生氣，會懲罰；但上帝有恩典，在他的懲罰中，上帝也會憐憫人的軟弱。因此，人的生命得以生存下去。
第1節開始就說到「人口開始增多，分佈全世界」。這句話已經說明上帝有賜福，也是上帝原本創造時就賜福給人類的恩典（參考一：28）。
第2至4節，「神子」，原本用的「神」字，是複數的。表示很多的神之意，是指那些站在上帝左右的天使們（參考列王紀上廿二：19-22、約伯記一：6-12、詩篇八十二：1）。這些「神子」和那位創造的主宰、獨一的神不同。第3節特別強調人因為常犯罪，因此上帝特地縮短了人在世上的歲月，從第五章所說的數以百計，縮成最高年限「一百二十歲」，這個歲數也是東方社會公認最高的年限，就像台語所說的「活到百二」一樣。
第4節提到「巨人」，要怎麼解釋他們遇到身材高大的「巨人」問題可參考民數記十三：31-33、撒母耳記上第十七章 4至7節，記載大衛王與巨人歌利亞的戰爭，描述歌利亞的身高、型態已經超乎以色列人經驗，而使他們產生懼怕。另外一點，要處理的是：天上靈界侵犯了人類的世界，導致上帝的不滿。因此，使人更加痛苦，因為上帝的靈永遠離開了人類。這裡說明一件重要的信息：規律、限制。上帝造人以及萬物時，是在一定的空間中。越過應該有的空間對生命就是一種生存的危險（第十一章1至9節巴別塔的故事再次表達了這樣的訊息）。因為那是違背上帝旨意的。因此，人與「神子」通婚，使人超越了人的界限，帶來的就是生命的負擔，而不是賜福。
第5節，「人類個個邪惡，始終心懷惡念」，這句話為上帝要毀滅大地先作了個伏筆。這節說上帝「看見」，這是指長期觀察後的所得。像上帝觀察以諾，他一輩子都是與上帝交往，才得以被上帝接去。
第6節，這裡的「後悔」一詞，是指上帝痛心、難過（憂傷）之意。上帝之所以會悲傷，是因為人類逼祂做祂最不喜歡做的事──審判人類。因為審判人類又會牽連到使人類生存的土地受傷。換句話說，審判人類，等於是上帝對自己創造的宇宙萬物給予否定一樣。這就好像如果人否定了自己所努力、用心工作的結果時，那種心中的難過是一樣的。
第7節，這節為往後的大水故事作了序言。說明大水的由來乃是因為上帝懲罰的緣故。因為人受造是為了要管理萬物，現在人既然無法管理自己，受造的萬物必然會失序，因此，連帶受到遭殃。這些觀念都與第三章17節的「土地要因你違背命令而受詛咒」的說法是一致的。
第8節，「上主喜歡挪亞」，在一片犯罪到「人類個個邪惡」時，唯獨挪亞是上帝所喜歡的對象，這就為整個拯救工作先提出伏筆。因為被上帝喜歡，他就成為上帝揀選和立約的對象。
6.第六章9至12節：
從第9節開始，直到最後的第22節，都是屬於「祭司文獻」的資料。
第9至10節，這裡說挪亞是「當代惟一的好人」、「沒有缺點」。「好人」是表明「正直」的意思。這是個社會名詞，說明挪亞和當代社會所要求的規律相符合。「沒有缺點」，這個是宗教名詞，意思是指獻祭的牲品必須是如此。換句話說，挪亞在當代社會不但在道德規律上很「正直」，且在信仰上也是「照上帝的吩咐一一做」的人（參考第22節、第七章5節）。
第11節，這節和前兩節所說的是和挪亞相對，指出其餘的人都是「邪惡的」。
第12節，再次重述第5節所說的。
7.第六章13至22節：
這段經文記載上帝給挪亞的命令可以分成兩個部分；一是第14至16節，建造一艘船。二是第18至21節，船內要裝載的內容，包括人和其他動物。
第13 節、第17節，這兩節都是說明上帝對挪亞下達這些命令的主要原因，就是上帝「決定滅絕人類」，並且包括「地上的一切都要滅絕」。
第18節，「但是我要與你立約」，這是很重要的經文，因為這裡說到上帝與挪亞「立約」，立約的主要目的是拯救。這就是整本聖經最主要的內容，要說明上帝和人之間有約，這約為的是要進行拯救的工作。這裡說上帝要拯救他、他的家人，也包括要拯救進入船艙裡的所有「牲畜、爬蟲、飛鳥」等。
注意第19至20節，這裡說所有的動物都要「各一對，一公一母地帶到船裡」，這跟第七章所提到的有分別潔淨和不潔淨的大不相同。
第22節，「挪亞照上帝的吩咐一一做了」，這句話正好反映出挪亞「跟上帝有密切交往」的基本態度：他照上帝的旨意（命令）去做事。關於生命的問題，就必須如此。特別若是想要獲得上帝拯救的恩典，就必須依照上帝的吩咐去做。
8.第七章：
這章是由最早的資料和晚期的「祭司」資料交互編輯而成的。最早的資料說進入大船裡的是「雌雄七對」，而「祭司」的資料則是說「一公一母」。雖然不一樣，但說出一個重要的信息：上帝雖然相當生氣，因為世人表現出來的竟然是「個個邪惡，始終心懷惡念」，但祂還是顧念人以塵土所造，在極大的怒氣中，還是保存了人的生命，並且使人的生命得以延續下去。
這一章可看到「七」和「四十」的數字一再使用。「七」表示著「完整」、「神聖」。而「四十」表示「適合」、「完美」、「剛好」之意。
9.第七章1至5節：
這段經文表示挪亞已經將上帝命令的方舟造好了，因此，上帝命令挪亞和「全家的人都要進到船裡」去，原因是上帝發現「只有」挪亞在他那世代「行為正直」。
第2至3節，這裡說「宗教禮儀定為潔淨」要帶「七對」入船，「不潔淨的」只帶「一對」，這是包括牲畜和飛鳥。之所以會這樣，是因為獻祭時需要的是「潔淨的」才可以。
第4節，這節說上帝要降「大雨四十晝夜」，這「四十」的數目表示大雨將持續下到人和萬物都無法再承受下去的階段，直到上帝把自己所「創造的一切生物都消滅」為止。但相對的，這些進入大船裡的一切動物，都可以保全下來。
注意第5節，這裡再次說「挪亞遵照上主的命令一一做了」，表明挪亞確實是聽從上帝的話的人。也因為挪亞是這樣的人，不但他和他的家人得救，與他一起生活在地上的動物都得到拯救。這也說出一個信仰理念：人犯罪，則人、土地、萬物，都受詛咒。相反的，人稱義，則人、土地、萬物，都受祝福。
10.第七章6至10節：
第6節開始就說「挪亞六百歲的時候，洪水氾濫大地」，這裡先作簡單的敘述，然後接著在第11節，連月日都標示出來。
第7至9節，這裡說挪亞和他的家人，以及所有揀選出來的七對潔淨和一對不潔淨的「牲畜、飛鳥、爬蟲」等，都按照「上帝的命令」跟著「挪亞上船」，這也說明了，無論誰，想要存活，就必須依照上帝的命令行事。這段也說明了上船都是很有秩序的。沒有秩序，就只會帶來死亡。
第10節，「七天後」，表明的可能是確切的數字，但可能是指所有該進入大船的生物，都已經進入，且穩定下來之後，「洪水氾濫大地」就開始了。
11.第七章11至16節：
這段經文特別強調地下深淵的水冒出來，天空的水閘門也打開，這樣天上和地底下相互夾攻人類居住的大地，表示必定毀滅殆盡無疑。
第11至12節，這裡說出挪亞六百歲的那年「二月十七日」，洪水開始氾濫，可說是一發不可收拾。天上的水閘門打開後，就「傾盆大雨」倒下來，而地下的「泉源都裂開」，這樣時間長達「四十晝夜」，表示天上降下的水和地底下冒出來的水，連續不停，直到飽和為止。
第13至15節，就像重新創造一樣，所有進入大船中的挪亞一家人，和「野獸、牲畜、爬蟲，和飛鳥也各按其類」，這也表明了非常有秩序地在大船中。大船本身就像新的創造一般。
第16節，「上帝替挪亞關上船門」，這表示有上帝保護、守衛著，一定很安全，水不會滲透到船的裡面去。
12.第七章17至24節：
大水，原本就是希伯來文化中認為對生命威脅最大的力量。
「四十」表示的意義，就是適當，因此，才會「使天下所有最高的山峰都沒頂」，浸泡在水中。這也表示沒有任何野獸、牲畜、飛鳥可以生存，人類也是一樣，「都死光」。
第22節，「地上一切有氣息的生物」，這句話回應了第二章所提起，上帝用塵土造人和所有動物時，上帝吹了氣息，使這些用塵土造出來的動物因為上帝的氣息而存活，成為有生命的活物。現在都消滅了。
第23節，這節再次強調「只有挪亞以及跟他在船裡的得以存活」。
第24節，天上、地下出來的大水，下了長達四十天，然後大水淹沒大地長達「一百五十天」，這表示沒有任何一個地方是沒有在水底下。
13.第八章1至5節：
這一章主要在說明：經過一百五十天浸泡在水裡之後，水終於停了，且開始退了。
第1至5節，這段經文說水開始退了。是因為上帝記得大船裡的一切，這都是祂揀選的對象，也是上帝要拯救的對象。
第1節，「上帝從未忘記挪亞和所有跟他在船裡的動物」，這句話為整個大水故事說出上帝拯救工作的動力來源。當上帝「忘記」人的時候，那是苦難以及生命死亡的開始。但是，當上帝記住人的時候，生命就有希望。
創造的上帝，可以命令「風吹大地，水就開始消退」。所有受造物都會聽從上帝的話，連風也聽祂的命令行事。
第2節，回應第七章11節，能打開或關上天上水閘門，和地下深淵水泉的，都只有上帝才有辦法。因此，水不再下也不再出來。經過風一吹，就開始退。
第3節，這節回應第七章24節。
第4至5節，從二月十七日到七月十七日，整整五個月時間。船會「擱」在山上，表示水退到露出了山峰。
14.第八章6至19節：
這段經文述說挪亞開始測試外面的水消退的情形。
第6至12節，這裡說第一次放出的「烏鴉」，並沒有回來。表示水還沒有退到完全可供棲息，烏鴉是飛到疲憊而死去。但也可能是因為迷路了，因為汪洋一片，找不到船擱淺的地方。
第二次放出的是「鴿子」，一樣找不到落腳的地方，只好飛回來。
第10至11節，這裡說經過「七天」，這表示開始有上帝賜福，因此，這次放出去的鴿子嘴中「叼著新的橄欖葉子」，表示樹木已經露出來，且長出新芽。這是第三次。
第12節，再次經過「七天」，這次鴿子不再回來，表示整片大地都露出來，且可以找到棲身之處了。這是第四次。
第13節，說到「挪亞六百零一歲那一年，正月初一，洪水全部消退」，這句話很有意思，因為這句話說明了一個嶄新的年代開始。新的世代也因此開創出來。
第14節，「到了二月二十七日，地面全部乾了」，這句可參考第七章11節，從開始出水，到水全都退了，大地又乾了，這樣足足一年時間。
第15至17節，上帝命令挪亞要帶所有船內的家人和一切跟他進入船內的動物出大船。第17節的這句「讓牠們在地上繁殖，佈滿大地」，這句話已經說出了上帝對船內所揀選的一切都給予賜福，給牠們都有豐富的生命力。
第18至19節，挪亞聽從上帝的話，就帶著家人和所有一切都離開大船。第19節用「所有的牲畜、爬蟲，和飛鳥也各按其類，成群地出了船」，上次進入船艙的時候，也是這樣，現在出船艙也一樣，都是很有秩序地「各按其類」地走出來，這表示新的秩序是這樣開始的，就像原始創造的時候，也都是「各按其類」（參考一：12、21、25）一樣。
15.第八章20至22節：
短短幾節經文，述說挪亞對上帝的敬虔。
第20節，挪亞表示對上帝救恩的感謝，就是「建造一座祭壇」，用潔淨的動物獻祭給上帝，表示感恩。獻祭就是敬拜，表示人的心中有上帝。不會敬拜的人，心是遠離上帝的。因為獻祭也是在表示感恩。知道感恩的人，才會知道謙卑。挪亞深深地知道，他和家人，以及所有的動物之所以能保存生命，乃是因為上帝憐憫的緣故。他用獻祭表明和上帝之間有密切的關係。
第21至22節，上帝知道「人從小就心思邪惡」，這句話表示人的軟弱和有限。因此，上帝決定絕對不再像這次一樣，毀滅大地。不但如此，四季的更替都會依照原本創造的樣式，很有秩序地運轉。
16.第九章1至7節：
這段經文記載上帝與挪亞立約的經過。
第1節，在洪水之後馬上提到上帝的賜福，他要挪亞和他的兒子們「生養眾多」，好使他們「遍滿世界」。這也是創世記第一章28節所說的，上帝創造人類之後的賜福。因此，我們從這裡看到洪水之後所代表的時代就是一個如同重新創造的時代。
第2節，提到人類將「管理」所有一切受造之物，這也是和創造之初上帝對人類的交代一樣（參考一：28）。
第3節，這節和原先創造之初有差別，是人從原本吃蔬菜、五穀，開始有了肉食。在第七章2節說到進入船裡的動物，潔淨的動物有「雌雄七對」時，已經為這節經文設下了一記伏筆，這記伏筆不僅為了要讓人有肉吃，而且也為第九章1節挪亞出船後獻祭之事留了一筆。因為有「七對」，才有足夠的潔淨動物可供獻祭和食用。
第4節，「不可吃帶血的肉」，這節可參考利未記第三章17節。要注意的是這條禁令，乃是在保護那些被殺的受造物。由於血含有生命的意思，因此，這一節正確的瞭解是：你不可以同時吃動物的生命，又同時吃牠的肉。
第5至7節，再次強調生命的重要性。就是以血來表示延續生命的記號。第7節也是在回應第1節所說的。
17.第九章8至17節：
立約，這是整本聖經中最重要的信息之一。上帝不僅是和人立約，也和所有一切受造之物立約。立約的主要內容是要保護一切受造物。
第8至10節，這裡說到上帝要和挪亞立約，這種約很特別，是會延續到他的「子子孫孫」。這也說明了約是延續性的。再者，上帝不僅和挪亞以及後代子孫立約，也與「所有的動物」，也就是從船裡出來的一切動物「立約」。
第11節，這是在回應第八章21節。
請注意，這裡的「立約」，不是雙方面的，因為如果是雙方面的，那是一種所謂的「協約」。但這裡的「立約」是單方面的，且是包括動物在內。因此，正確瞭解這裡的立約是指「保護」之意，上帝要保護人和動物。而我們知道，人和動物的生存空間需要植物，換句話說，是指一切受造物都包括了。
第12至17節，這段經文說上帝用「彩虹」作為立約的記號，只要出現彩虹，就知道不會再有洪水出現，像這次一樣消滅大地所有的動物和人類。
18.第九章18至27節：
這段來自古老資料的經文，中心主題在：(1)閃、含、雅弗這三個人的名稱，所代表的是人類的意思。作者將人類分成三大族群。(2)要描述一個已經既有的事實：為甚麼以色列民族與迦南人之間有極大的衝突。
第18至19節，因為從大船出來的只有挪亞一家人，因此，這裡說挪亞的三個兒子，就是人類分佈「全世界」的祖先。
第20至23節，這段經文主要在說明兩件中心信息：一是挪亞開始過著農夫的生活。表示這是非常進步的時代，已經進入農業社會，有安定的生活，才有土地耕種、栽種。
第22節，這裡說含因為看見父親挪亞赤身露體，所以去告訴兩位兄弟，這裡所說的「告訴」是含有輕視的語詞。
第23節，這節說閃和雅弗不敢用輕視的態度看父親。因此，他們遮住了父親的身體。
第25至27節，這三節一再地重述迦南要當其他兄弟的奴隸。這可能的背景是因為以色列人民在進入曠野時代，與迦南人有極大的衝突。再者，他們居住在迦南時，也因為受當地文化的影響甚深，導致一再地背棄上帝。因此，用這樣的語句描述他們二者之間不可能同時對等相處。第三，當一個兄弟成為一個家庭其他兄弟的奴隸時，那也是很大的羞辱。為甚麼含要受如此的詛咒？除了是原有的衝突之外，也在暗示著當他看到父親挪亞赤身露體之時，沒有為父親遮蓋，而是以「羞辱」的態度在渲染父親的樣式。
19.第九章28至29節：
這兩節補足了第五章32節，有關挪亞族譜中沒有完成的部分。這裡說挪亞共計活到九百五十歲才死。
20.第十章：
這一章可看到的是一般最常疏忽的族譜。這一章的作者認為之所以有不同口音、語言，是因為他們居住的地方不同的緣故（參考第5節、第20節、第31等節），這個看法和第十一章的作者對於族群分散在地面上的看法差異很大；在第十一章以巴別塔的故事說明一個重要的問題：人之所以彼此之間有語言上的差異，乃是因為受到上帝懲罰的緣故。但要注意的是在第5節、第20節、第31節等這幾節經文，其背景都是比巴別塔故事的來源較晚的作品，也就是屬於「祭司」的資料。巴別塔故事是出自古老的資料，差了約四百年的時間。可見二者之間對事情的瞭解有極大的差異。
另外一點，第6節特別說明含的兒子包括了埃及人和迦南人。在第九章一再強調「迦南」要作其他兄弟的奴隸。換句話說，這種說法所要表示的就是不包括「埃及人」在內。在申命記第廿三章7節說：「你們不可輕視以東人，因為他們是你們的親族。你們不可輕視埃及人，因為你們曾經寄居在他們的土地上。」
這份族譜的特色是，以族譜的方式描寫國家的形成。民族和國家分不開，國家像一個民族，也像一個大家族。
這份族譜另外有一點值得注意的是：作者用族譜的擴大，表明上帝就如同祂跟挪亞立約時所說的一樣，賜福給人類，使人類有能力生養眾多，遍滿全世界（參考九：1）。上帝是信實守約的上帝。再者，舊約族譜中的名字，特別是在創世記、出埃及記中出現的名字，通常不是只有代表一個人，也是代表一個家族、民族、地區、城邦，甚至是國家。這份族譜總共提供了「七十個」國家的名稱，但全世界不只這些國家而已。而且這份族譜中，都沒有提到中國、日本、韓國等這些亞洲國家。
第十章32節後半句說：「洪水後，世界上所有的民族都是從挪亞的兒子們傳下來的。」這需要有這樣的認識：這是當時作者的世界觀。因為他所接觸的範圍就是這樣大。當時的交通和今天的科技時代不同，所能知道的也受限在當時的環境。人類有比較寬闊的世界觀，是在文藝復興之後才有的。因此，可以這樣了解，聖經作者用族譜要表達一件中心信息：沒有上帝的賜福，生命就無法延續下去。生命是在上帝的祝福中得到力量。
21.第十一章：
這章主要分成兩個部份，一是巴別塔的故事（第1至9節），二是提出一份族譜，但這份族譜是「閃」族的（第10至26節）。如果將巴別塔的故事編排在第十章之前、第九章之後，這樣讀起來會比較順暢些。因為他們被分散在世界各地，所以有了不同的文化、生活習慣、語言，以及形成不同的國家。
22.第十一章1至9節：
這個建築高塔的故事，中心點是放在：人想要突破自己，使受造的人原本被安置在一定的空間中，改變成為「向上」發展。這剛好與第六章開始在描述的「有些神子」，突破了空間，「向下」來到人間娶美麗的女子為妻（參考六：1-8），有異曲同工之妙，二者都是屬於古老的資料，也可看出作者有一貫的思想：上帝所創造的、規劃的，都是最好的。想改變上帝的創造，等於是為人的生命帶來痛苦。因此，這則巴別塔的故事並不是以要解釋人類語言變遷為目的，而是要說明人是如何地想要與上帝爭奪統治宇宙萬物的主權。
另一方面，這個故事也說出一個重要的問題：人想「像上帝一樣」（參考三：5），這是蛇誘惑人所說的話。而上帝的干預是為了要防止人「為所欲為」。
再者，作者也透過這個故事說出一個事實：人自認很偉大的成就（塔之高，高入雲霄），在上帝看來，幾乎是渺小到看不到，還得下來尋找（參考第5節）。這二者之間的差距實在無法衡量，也無法估計，這正如先知以賽亞在他的作品中所說的，人的思路，跟上帝的不同；人想走的道路也跟上帝不一樣（參考以賽亞書五十五：8-9）。
第1節，「起初」，就像章回小說所用的「話說」，是引言。在這引言中，特別強調說當時的天下只有「一種語言，使用一種話」。
第2節，「流浪」，表示有這種經驗的口述歷史者，是過著不穩定的生活，就像游牧民族一樣，四處找尋安定的地方。然後來到一處「巴比倫平原」，認為這地方很好，就「定居」下來。
第3至4節，表示可以集合全體的力量做共同想要的事，這件事就是「城裡要有塔，高入雲霄，好來顯揚我們自己的名」，這樣的說法已經很清楚在表明他們不認為上帝最偉大。人可以用建築來顯示自己能力，足夠和上帝相抗衡。
第5節，是很關鍵的一節。這節說明人建造的高塔已經進入雲霄，但上帝卻不知道是否已經高到天上了。於是他要下來「看看」個究竟，到底人建造的高塔是有多高？這真的很諷刺，就如同先知以賽亞所說的（參考以賽亞書五十五：8-9），人看為偉大的，在上帝眼中甚麼都沒有。
「下來」，這詞特別用在上帝要拯救以色列人民之前，會先進行祂審判的工作（參考出埃及記三：8）。
第6至7節，這兩節表示上帝審判已經結束，現在要進行司法行動。主要目的是要防止人集合起來所代表的力量，大到足夠「為所欲為」。因此，上帝決定不再讓人有共同語言，反而應該要擾亂。
第7節，這節說「我們」，表示上帝帶領天使進行審判的工作。上帝採取的方式，就是變亂了他們的語言。
第8至9節，結果因為語言的變亂，結果導致「無法溝通」，而迫使建造城的人無法合作，工程因此而停止下來。
23.第十一章10至26節：
這份族譜顯示出「祭司」文獻的特色，和第五章所記載的族譜之筆法有幾點相同的地方，就像在第五章所記載的族譜，在第十代是挪亞，從挪亞開始，是一個嶄新的世代來臨。在這裡也是一樣，第九代是亞伯蘭出現，他也是帶來一個嶄新的時代來臨。第五章寫挪亞生了三個兒子：閃、含、雅弗。然後接下來的是以閃族為中心。這一章也是這樣，寫他拉生了三個兒子：亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。然後，從第十二章開始，以亞伯蘭作主軸寫族長史。
再者，每一個時代都用「生男育女」作為結語，這也在表示上帝賜恩典給人類，使人類有延續生命的力量。這份族譜也可看到年歲已經差距第五章所提供的歲數相當多，且有逐代遞減的現象（除了第八代拿鶴活得最短外）。作者有意要藉此導引讀者進入第十二章揀選亞伯拉罕的故事，讓亞伯拉罕的故事和人類實際生活經歷到的年歲很接近。
就像第五章32節記載挪亞的資料沒有完成，直到第九章28節才結束挪亞的族譜。這裡第26節也是這樣，只記載他拉七十歲那年生下「亞伯蘭、拿鶴、哈蘭」，在第32節才用「他拉兩百零五歲的時候死在哈蘭」，這樣結束他拉的族譜。
24.十一章27至32節：
第27至28節中特別記載羅得的出生和他父親哈蘭去世，原因是要為後來第十二章記載亞伯蘭帶領羅得出哈蘭的事留個伏筆。
羅得的名字之意是：隱藏，有自私的意思。
第30節，這裡說「莎萊不能生育，沒有孩子」，這句話也是為了後來記載上帝在她身上行了奇妙神蹟作了一記伏筆。
第31至32節，這裡說他拉和亞伯蘭等一家人都住在「哈蘭」，他們在哈蘭「拜別的神明」（參考約書亞記廿四：2）。
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