2012聖經導讀

聖經導讀－第1236期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2012-09-02 16:05

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雅歌第五章2節至八章

1.從第五章2節至第六章3節是第四首詩歌。
在這段詩歌中，可以分成三個段落，一是第五章2至8節、二是第五章10至16節、三是第六章2至3節等。在這三段詩歌中，以第五章9節和第六章1節作為這三段詩歌的連結詩句。
2.五：2-8節，這段詩歌可以對照第三章1至5節，都是論到新郎「失蹤」。
第2節，這是很關鍵的一節，因為這節說「夢見愛人在門外敲門」，因此必須先清楚這是在夢境中，或是在清醒的實況中。困難的地方是兩者可能都存在。當新娘準備入睡時，新郎來到門外敲門，並且希望新娘起來開門讓他進入屋內，他的頭髮已經因為露水濕透了。
第3至4節，她沒有馬上起來開門，反而找了許多理由來推諉，其實這些理由並不是真實的，只是自己懶得起來罷了。此時，門中有隙縫，愛人從隙縫中「伸手進來」，這讓新娘的「心跳不已」。
第5至6節，當新娘起來準備去開門，她先塗上「沒藥」在「雙手」上，為了要讓心愛的人能從門縫中聞到香味。但是，就在這個時候，新郎「已經走了」。她才突然感受到相當的失落，且非常緊張。於是，上街去尋找，但「找不到」；也大聲喊叫他，但「聽不見回音」。
第7至8節，當到街上去尋找時，夜間「巡邏的守夜者」遇見了新娘，不但沒有同情協助，還「擊打」她，把她「打傷了」，可能是因為她半夜上街，且全身散發著沒藥的香味，被誤會為阻街女郎，誤以為她是出來尋找男人的浪蕩女子。這些人羞辱了她，把她用來遮身的「披肩」給「奪走」。即使如此，她還是四處去詢問，雖然遇到了阻礙，她還是不停止。甚至因為尋找愛人而病倒了，這可看出她對他用情之深，以及需要的迫切性。
想一想甚麼時候，聖靈來敲我們的心門，而我們卻用許多理由推諉，不願起來開門？但是，當聖靈離開我們時，我們才想到需要聖靈在我們的生命中，那時我們才趕緊起來，卻找也找不到，四處去尋訪，也沒有下落。有一幅圖畫是我們時常看到的，那就是耶穌站在門外敲門。啟示錄的作者傳出聖靈的話這樣說：「聽吧，我站在門外敲門；若有人聽見我的聲音而開門，我要進去。我要和他一起吃飯，他也要跟我一起吃飯。」（啟示錄三：20）
3.五：9-16節，這是一段新娘在歌頌新郎的詩歌。
第9節連結了前段和此段詩歌，第10節之後的回答，正好是此段詩歌所提出的問題。大家提出的問題是新娘為甚麼要冒這樣大的險，夜間出來尋找愛人？他有甚麼「比別人的更好」的嗎？「他有甚麼特別的地方」，「值得」大家來協助她尋找？
第10至16節，這段詩歌用盡所有美麗的詞彙，描述這位新郎的帥、美、俊。
為要回答其他女子詢問她所尋找的新郎有甚麼好，就像原先新郎在述說新娘的美貌一樣（參考四：1-7），這位新娘在回答時，也是將頭、頭髮、眼睛、雙頰、嘴、嘴唇、雙手、身軀、雙腿、儀表等，從上到下都描述了，而且每個部分都搭配著貴重的金銀珠寶、香料、花卉等。換句話說，整個人的每一部份都是值得讚美的地方。若要稱得上完美，大概就是如此吧。
4.六：1-3節，大家一聽到這位新娘描述她的愛人竟然是這樣的俊美，就想要幫她尋找。
第1節，這是第二段詩歌和此段短詩的連接句。大家都聽到這新娘描述她的男人竟然是如此的帥氣、俊美，大家都很想要幫助這位新娘找到她的愛人。因此，她們問「他往哪條路去」？
第2至3節，她似乎已經知道了，原來她的愛人就在「自己的園子」，那是個美麗的花園，正好「盛開著鳳仙花」，而且也有「百合花」處處綻開著，她也發現她心愛的人正在那裡「放牧羊群」。
路加福音第廿三章38至43節，記載一位與耶穌同時被釘十字架的犯人，因為祈求耶穌「作王臨到的時候」紀念他，而得到耶穌的接納。耶穌因此對他說：「今天你要跟我一起在樂園裡。」這裡說的「樂園」，就是如同與國王一起在花園散步、吃飯的地方。這位新娘回答其他的女子，說她的愛人在美麗的花園。
5.從第六章4節到第八章4節，是第五首詩歌。
6.六：4-12節，這段新郎讚美新娘的詩歌，和第四章1至7節所寫的詩歌很接近。
第4節，「得撒」，這是古代迦南人的一座城市，位在撒馬利亞的附近。當耶羅波安治理北國以色列期間，直到主前879年北國建都撒馬利亞之前，大約有五十年時間，得撒都是北國的首都（參考列王紀上十四：1-20、十六：8-26）。有豐沛的水源，且在戰略位置上非常重要。在這裡用來和耶路撒冷相對稱，表示不論從哪個角度看，都是非常美。
這節形容這位女子像「林立的軍旗那麼耀眼」，這句話主要是在說，這位女子的勇敢，自己一個人到處去尋找新郎，不怕遇到危險和困難，這樣的信心、勇氣、智慧，雖是一個單身女子，其所發出來的力量，就像一支勇猛的隊伍，出征時五彩繽紛的軍旗飄揚著，甚至美麗得讓人看了都會望旗生畏。
第5至7節，這裡重複第四章1至3節的詩歌。形容女子的面貌之皎美，讓人看了都會心慌意亂，既無法移開眼睛，又無法隱藏心中的愛意、渴慕。
第8至9節，第8節是很難解的經文，因為這裡說「君王有六十王后八十妃嬪」，這到底是指甚麼，無法明白。有的說是所羅門王內宮王后妃嬪的數目。但是，所羅門王所擁有的數目更多（參考列王紀上十一：3）。不論數目如何，和第9節對照來看，就會明白這位新郎心中的意思，只要有一位賢慧、美好的女子，勝過千百的宮女、妃嬪，他說只愛這位新娘（參考箴言三十一：29）。
第10節，這節的詩句通常都會被用來形容母親的美、慈愛。月亮用來表示寧靜、安詳；太陽用來形容亮麗、光芒。
第11至12節，新郎進入這充滿著果樹的美麗花園裡，渴望新娘會跟著進來，有如進入他的心田。
7.六：13-七：9節，這是一段跳舞的詩歌。可以這樣了解：有愛的地方，就有詩歌；有詩歌的地方，就有舞蹈、跳躍，表示興奮、滿足。這種歡慶的方式，就成為今日中東地區婚禮中的景象，新娘在婚宴中，她跳舞會成為最重要的中心角色。
第13節，誰是「書拉蜜」的女子？有可能是指所羅門之女子。不過也有可能是指「書念」（參考撒母耳記上廿八：4）的女子。現在大家都一起跳舞，但都會將焦點放在新娘的身上，因為她是所有女子中最為美麗的一個。
第七章1至9節，這段詩歌同樣是在讚美女子美麗動人，就像前述幾段在歌頌新娘的美麗一樣。但這裡不同的是，這首詩歌採用的比喻是：酒杯、美酒、百合花、小鹿、羚羊、象牙塔、水池、塔、山、棕樹、葡萄等物品。
第4節，「希實本」，前面說這美麗的女子的眼睛像鴿子的眼睛一般（參考四：1、五：12），現在則說是像「希實本城的水池」。希實本，這是泉水豐富的城市， 曾經是亞摩利王西宏的首都（參考民數記廿一：26）。這裡用「水池」，指的不是水泉，而是水池，意思是該女子有水汪汪的眼睛。含有美麗、寧靜的意思。「黎巴嫩塔」，這是指黎巴嫩的高山之意。
第5節，「迦密山」，這是巴勒斯坦北部唯一的高山，在地中海邊。以色列文學傳統上都喜歡用迦密山來比喻高高在上、俯視一切。
第6至9節，形容女子的美麗，很自然地就會令人陶醉。
「棕樹」，以色列文學上喜歡用棕樹代表著生命力旺盛、多產（參考詩篇九十二：13-15）。然後串串葡萄、蘋果的芬芳，加上葡萄釀成的美酒，真是令人陶醉。
8.七：10-八：4節，這段是敘述雙方已經結合，且已經達到最愛的境界，因此，他們相偕到可互相傾訴愛情心意之地。
第10節一開始，女方表達得很清楚：她屬於對方，而對方也屬於她。彼此相屬，不再有分離。這種句型也含有立約之意，就像上帝和以色列人民之間的約。在這裡用「戀慕」，這個字也出現在創世記第三章16節的「慾望」一字，是相同的意思。
第11至13節，在彼此相愛的時候，即使是野外（第11節的「鄉村」），也可以看到上帝創造的美，包括各種水果、野花，都會發出撲鼻而來的香味。相反的，如果是彼此相恨，即使是住在高貴的別墅，和花團錦簇的園子裡，也會覺得惡臭難聞。夫妻之間的關係如此，兄弟姊妹之間的親情也是這樣，在教會裡信徒彼此之間的關係也不例外。
第八章1至4節，這是一段女子在心中暗自唱著，但不可流露出來的愛慕詩歌。因為早期中東社會，若有女子公開表示對男人（即使是自己的愛人）的愛慕，都會被認為是不正經的女子，嚴重時會被懲罰。因此，這裡用如同同生兄妹一樣的緊密關係，這樣，公開在眾人面前相約，也不會被人看出來。同進屋內，甚至擁抱，也沒有人會追來偷窺。
9.從第八章5節至14節，是雅歌最後一首詩歌。
10.八：5-14節，在前面新娘曾經請求耶路撒冷女子協助尋找她心愛的男人（參考五：8-9），現在回來時，手邊是牽著俊美的男人，因此引起這些女子的羨慕。
第5節，這裡提到在蘋果樹下，母親臨盆忍痛生下孩子，這種事在早期的社會很有可能發生，尤其是在游牧社會更是常見，而在農業社會裡也不是新鮮事。因為農務忙碌時，即使是懷孕的婦女也得外出田野工作。因此，在這孕育生命的地方傾訴愛情，或是訂下終身相互倚靠的關係是相當有意義的。
第6至7節，這兩節都在述說愛情的力量，勝過任何一切，可以毫無障礙地散發出生命的力量。
第8至9節，這兩節是新娘的家人提出的意見，說到他們心中的掛慮，以年紀輕來表示他們對這門親事的憂心。但是，隨即有新娘對自己終身大事的主見。
這裡用「雙乳」的成熟來表示孩子是否已經長大。在台灣民間也有這樣的俗語，是用「凸肚臍」來表示。如果一個男孩子被形容還沒有「凸肚臍」，那表示這個男孩子還小，不適合擔當重大的責任，或是成立家庭。
第10節，這節則是清楚表示：女子已經成熟，她自己可以獨當一面，沒有問題。她讓父母安心，也讓家人知道她的決定是正確的。
第11至12節，這兩節是很不對稱的經文，不清楚為甚麼會出現在這裡。很可能因為有「所羅門」這個名字的關係吧，因為雅歌一直被認為是所羅門寫的。不過，前面已經說過不盡然是如此。這兩節主要在表示財富甚大，大到租耕此園地的人需繳納租金高達一千銀子。「但我擁有我自己的葡萄園」，是指新娘要新郎耕耘的葡萄園。換句話說，只要有他所愛的女子，其他即使再好、再高貴，他也不希罕。這充分說明真實愛情的可貴和意義了。
第13節，新郎在園中對新娘說，要她公開宣告對他的愛，讓所有來參加婚禮的人都聽得見。就如同在婚禮中的誓約一樣。
第14節，新娘的回應，要和新郎同遊在山嶺各地。表明無論多麼難行的山路，也會因為攜手同行而充滿生命的喜悅，像羚羊、小鹿奔跳在山丘一樣。
認識創世記這本古老的經書
很多人讀過「創世記」這本書，且對創世記這本經書中的幾個出名故事很熟悉，像是宇宙創造的開始；伊甸園和人類犯罪的故事；該隱殺害亞伯的事件；大水和挪亞造方舟的故事；巴別塔的事件；所多瑪城毀滅的經過；亞伯拉罕獻以撒的事蹟；雅各欺騙以掃的家務事；猶大和媳婦塔瑪之間的亂倫事件；約瑟解夢以及他和哥哥們之間的衝突；約瑟和他兄弟們和解會面的經過等等，類似這種有趣、生動，且令人印象深刻的故事，在創世記這卷古老經書裡很多，一直是教會兒童主日學學生所喜愛聽的故事，也是聖誕節演話劇經常被引用的題材。
另一方面，只要說到創世記，很多人都會馬上就聯想到另一個問題：創世記中的「創造論」，和科學界所說的「演化論」，二者之間是否有衝突？怎樣看這二者之間的問題？甚至有些基督徒表示寧願接受「演化論」，而不想去討論「創造論」，因為認為這二者之間討論起來，會使自己陷入信仰上的矛盾、衝突。
其實，讀創世記或聖經中其它的經卷也好，都必須注意一點：聖經不是一本講科學的書，也不是要用來與科學辯論的經書。聖經乃是一本生命的書，是在探討人的生命為甚麼會有苦難，以及因為苦難而期盼獲得拯救的問題。
科學與人的心靈是兩種不同的領域，基礎點也不相同，因此，硬要將兩種不同領域的事放在同一基礎上來看與討論，是很難對得上焦的。創世記的作者或是編撰者，並不是要告訴我們科學的問題，他（或他們）只想要告訴我們：為甚麼我們的生命會有痛苦？在痛苦的生命中，上帝是多麼地愛著我們？這才是編撰這本創世記的主要宗旨。如果硬要拿「創造論」來否定「演化論」，或是拿「演化論」來論斷「創造論」，那將只會讓讀者彼此之間在認知上造成更多的分歧而已，對信仰一點兒幫助也沒有。
關於「創造論」的事，我們只要記得一件事－－創世記的作者只想告訴我們一點：宇宙萬物的生命都是來自上帝的創造。
創世記這本經書的主要重點
「創世記」這本經書原來並沒有書名，猶太人只是用該書的第一個字眼「開頭」或是「起初」來稱呼它。後來有《七十人譯本》的希臘文譯本將之稱為「創世記」，以後大家就稱這本書的名字為「創世記」。
這本經書總共有五十章，它主要在述說幾點內容：
一、宇宙萬物的生命起源都是來自上帝的創造，而上帝是以祂的話來創造萬物。
二、要說明為甚麼人的生命會有痛苦？創世記的作者想要告訴我們的是：痛苦是來自人犯罪--拒絕聽從上帝的話語，並且企圖想要取代上帝。
三、述說上帝怎樣透過族長的揀選，顯明祂拯救的慈愛。在這揀選過程中，立約成為一個重要的記號。
誰寫了這本古老的經書？
創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記等這五本經書，通常被稱為「摩西五經」，也有人將之稱為「法律書」。會被稱為「摩西五經」，是因為有人認為這五本經書都是由摩西所寫的。這種說法是有需要注意的地方，因為這五本經書裡有許多資料明顯就不是出自摩西的手筆。例如：申命記最後一章最後一段話說：
「於是，上主的僕人摩西死在摩押地，正如上主所說的。上主把他埋在伯‧比珥城對面的摩押山谷；直到今天，沒有人知道他埋葬的地方。......也從沒有先知能夠行摩西在全以色列人民面前所行偉大驚人的事。」（申命記三十四：5-12）
再舉另外一個例子：就是出埃及記第二十章1至17節寫著上帝十誡，而在申命記第五章7至21節也是寫著上帝十誡。但如果將這兩份十誡的內容仔細比較，就會發現在述說第四誡有關遵守安息日的誡命之因並不相同，在出埃及記第二十章11節是說：
「我--上主在六天裡創造了天、地、海，和其中萬物，但在第七天休息。」
而申命記第五章15節則寫著說：
「你要記住，你曾經在埃及作過奴隸；我--上主、你的上帝以大能大力把你搶救出來。所以我命令你，你必須遵守安息日。」
如果這五本經書都是摩西所寫的書，他怎麼可能會寫自己死亡的事？假如是摩西寫的，他怎麼會寫出兩種不同版本的上帝十誡？這當中必定是因為時空環境的改變，由不同的作者所寫而導致的結果。其實，類似這樣的資料甚多，像創世記第一章和第二章在論述創造的過程就不一樣，而在談及挪亞方舟內，要進去裡面的動物有說：「你也要把地上各種牲畜、爬蟲、飛鳥各一對、一公一母地帶到船裡，好保存牠們的生命。」（創世記六：19）但在另一份資料中，則說：「你要帶牲畜進船：凡宗教禮儀定為潔淨的，每一種雌雄七對；不潔淨的，每一種雌雄一對；鳥類每一種雌雄七對。這樣，各種牲畜、飛鳥得以保存，在地上傳種。」（創世記七：2-3）因此，我們可以這樣瞭解：會稱這五本經書是「摩西五經」，是因為這五本經書主要都與「約」有關係，而這「約」和「法律規例」的訂定又有關係，且這些「法律規例」和摩西當年帶領以色列人民出埃及、入曠野分不開。
另外一點，說它們是「法律書」，最主要是因為這五本經書中，有不少關於法律規例的記述，詳細說明有關人與上帝之間的關係，以及人和人之間共同生活的規範。從創世記到申命記，都有記載這方面的內容，因此稱之為「法律書」比較符合這些經書的內容。
是由不同的資料編撰而成的經典
詳細看創世記，就會發現這本經書並不是出自一個人的手筆，或是來自單獨一個資料。它至少是由一群人編撰，或是來自幾種不同的資料傳統彙編而成。當然這種說法也同時說明了創世記不可能是出自摩西一個人的手筆。例如：有關上帝創造宇宙萬物的故事，從第一章1節到第二章4節a句，是一種創造的故事；從第二章4節b句到第25節又是另外一個創造的故事；前者述說出創造的過程非常有節奏感、有次序；後者則是簡單了許多。而在造人的方面，前者說上帝造人是「有男、有女」，但後者是說上帝先造「人」，然後再用這個已經被造出來的「人」身上的「一根肋骨」，造出另外一個「人」，後來被造的這個人被稱之為「女人」，原先被造的那「人」就稱之為「男人」。這樣完全不同的創造故事，所顯示出來的就是：創世記這本經書乃是由不同的資料來源編撰而成。類似這樣的例子在創世記裡不少。
從聖經學者研究的資料得知，會有這樣的情形發生，是因為創世記至少是由三種以上的資料編撰而成的，可以將這些資料以「文獻」或是「底本」來稱之。
一、「耶和華文獻」。
這種文獻在《和合本》聖經譯文裡，通常是用「耶和華」來稱呼上帝（《現代中文》譯本已經改用「上主」了）。這種資料算是比較早期出現的，大約是形成於主前950年的時代。
形成這種資料的背景很可能與大衛和所羅門的時代有關。那是社會經濟相當繁榮，且政治也穩定，人民的生活很富裕，甚至用「歌舞昇平」來形容也不為過。因此，感恩的詩歌經常出現。也因為這樣，人在描述與上帝之間的關係時，顯示出來的正好是這種資料的特色，就是上帝與人之間的距離很近，甚為親密，可以面對面交談，作者喜歡用「擬人化」的方式來描述上帝。例如：上帝會生氣、痛心後悔，上帝也會出現在人的面前與人對話。在創世記第三章出名的伊甸園故事，亞當、夏娃跟上帝說話；第四章該隱與亞伯的故事中，該隱和上帝有過一段對話；或是第十五章，上帝與亞伯拉罕談到有關怎樣明白上帝真正的意思問題；第十八章，上帝與亞伯拉罕對話中，提到有關所多瑪城的事件等，都是這種文獻表現出來的特色。
二、「以羅伊文獻」。
這種文獻在《和合本》聖經裡通常是用「神」這個字稱呼上帝，這「神」原本的名稱為「以羅伊」（參考馬可福音十五：34）。這個資料大約出現在主前750年的時代，距離「耶和華文獻」大約有兩百年的時間。它是來自北方「以色列」（或說「示劍」）的資料。在創世記，這種資料是從第十五章亞伯拉罕受呼召開始出現。第二十至廿二章、三十一章、第四十至四十二章，以及第五十章15節以後幾乎都是這個資料，其它散見在創世記裡。
這個資料有一個特色，就是上帝通常會在「異象」，或是在「夢」境中出現與人講話。例如：第十五章1至2節，上帝在「異象中」對亞伯拉罕說話。第二十章說上帝在「夢」中對亞比米勒說話。上帝也會以「天使」的型態出現和人說話；好比說在第廿二章亞伯拉罕獻以撒之事件後，說話的語句是上帝的形式，但身份則是「天使」。耶和華文獻還有另一個特色，就是上帝也會透過「夢」對一般人啟示出祂的旨意。最讓大家津津樂道的，就是上帝讓法老王、司酒長和膳務長都做了夢，而這些夢因為是來自上帝，所以必須是上帝所啟示的人才能解開夢的意義，而不是一般術士、巫師等人所能理解（參考第四十至四十一章），約瑟就是因為有上帝的靈同在，他才有能力解釋上帝啟示的夢（參考四十：8b）。
這個資料出現的時代，因為是來自北方以色列地區，且是主前750年代，那時北方已經是戰亂頻傳，人心相當不安，感覺上帝和人之間的距離比較遠，不再像上述「耶和華文獻」資料所描述的，上帝會直接與人說話，而是透過「夢」、「異象」、「天使」等間接方式來傳達祂的旨意、信息。
三、「祭司文獻」。
這是由祭司們所執筆寫作的資料，大概是在主前550年時代的作品。這個年代也是猶太人被擄到巴比倫（主前586年）當奴隸以後的事了。在摩西五經中，利未記和民數記全都是屬於這個文獻的資料。在創世記中，它的特色表現在對族譜很重視，例如：第五章、第三十六章、第四十六章8至27節等。
這種資料還有另一個特色，就是特別注重與上帝之間所立的「約」，例如在第九章12至17節、第十七章、第廿二章、第廿六章3至5節、第廿八章1至9節等。作者也強調「秩序」的重要性，因為祭司的工作與敬拜、獻祭等宗教禮儀有密切的關係，所以在秩序和規律的要求上，比起其它文獻要來得重視。比如在創造的故事中，第一章就是「祭司文獻」的作品，它與第二章的「耶和華文獻」最大的不同，乃是作者特別強調上帝的創造，是一天接一天很有秩序地完成創造的工作。上帝在每一天中都有祂的計畫，並且是依照計畫在進行祂創造的事工。作者在記載族譜時，會記明誰活了多久？年歲幾歲？而這些歲數與「五」、「七」或「十」都有關係（參考五：1-32，十一：10-26）。
「祭司文獻」的作者之所以會這樣強調敬拜的禮儀、秩序等，乃是因為當時耶路撒冷聖殿已不存在，為了要使聖殿祭典禮儀能夠延續到後代子孫，作者不厭其煩地將這些相關的資料記錄下來。這當然也在說明作者的心聲：國家之所以會滅亡，就是因為過去的日子，大家對上帝敬拜的態度不夠敬虔和真實所帶來的結果。作者要提醒下一代注意：以色列民族所建立的國家之所以會滅亡、人民會被擄去當奴隸，就是因為忘記了上帝的「約」所致。
當然，除了以上的資料外，創世記還有其它的資料混合在各種資料中，例如：第十四章的四王與五王的戰爭，就是比較晚期形成的作品，大約是主前四百年的作品。也有一些零散的資料是在編撰創世記時，編者酌情加入的。
創世記的中心信息
一般來說，都會將創世記分成兩大部份來看，其一：第一章到第十一章；其二：第十二章到第五十章。
第一個部份可以說是整本創世記的基本架構，要說明幾點基本信仰觀念：
一、萬物都是來自上帝的創造。其中包括人在內都是上帝所創造的。
不論是第一或是第二章，創世記作者非常清楚在表達一個重要的基本觀念：世上一切萬物都是來自上帝創造，特別是在創造人的部分著墨最多。作者透過這種方式在說明：人既然是上帝所創造的，表示人不是萬物之主，只要是受造物，就不是造物者上帝。
二、罪的由來。
作者用很簡單的方式來說明：罪乃是來自人背叛了創造的上帝，且是想要「像上帝」（參考三：5）、與上帝「競爭」、比高低（參考十一：4）。因此，人因為犯罪而付出痛苦的代價。也因為人的罪，連帶的是人所居住的大地受到連累（參考三：17）。最後，人發現自己的有限、無力之後，才明白如果沒有上帝的恩典，人根本不能做甚麼，甚至連想要生存下去都會有困難。創世記編者以約瑟所說的「我不能替代上帝」（參考五十：19）這句話來作結論。
也可以這樣說，整本創世記就是以人想要「像上帝」開始，以「不能替代上帝」作結束，這種方式如同用一條直線將整本創世記串連起來。然後人想要「像上帝」到「不能取代上帝」之間，所記載的都是因為人想要「像上帝」一樣，想要取代上帝成為萬物之主所帶來犯罪的結果：生命有苦難。在這過程中，人到最後才深深體驗到生命痛苦的經歷。
三、罪的擴散。
這一點也是在讀創世記時特別要注意的。創世記編撰者開始時是描述人與上帝之間的關係破壞後，接著而來的就是人與所居住的土地也不和諧。再來就是人和人之間的關係破裂，有人殘殺自己的兄弟，有的造成族群對立（以撒和以實瑪利、以掃和雅各、約瑟和兄長、雅各的孩子與示劍城的人）。
四、上帝與人之間的立「約」關係。
創世記從創造完成開始，造物者和人之間的「約」就已經存在了。例如上帝要人好好「管理」一切受造之物就是一種「約」；上帝把人安置在伊甸園裡，園中有一棵樹的果子不能吃；上帝在該隱的「額上做了記號」，這也是一種「約」的表示；大水之後，天空中出現的彩虹就是「約」的記號；亞伯拉罕與以後的子孫都必須守割禮，更明確說出那是一種與上帝之間「永遠的約」。
五、上帝拯救的愛。
人每次犯罪後，都會有上帝的懲罰，但是在懲罰的背後，都可看見上帝拯救的恩典，讓人有再生、延續生命的機會（參考創世記九：1）。原本罪的結果（或代價）就是死亡（參考羅馬書六：23），但是上帝是個滿有慈愛的上帝，祂使人從痛苦中學習到悔改，並從悔改中看到祂的救恩。
編輯上的特色
創世記在編輯上最大的特色，就是用族譜來區隔一個時代的結束，和另一個新時代的開始。例如：
第四章17至22節的族譜，就是要說明該隱時代的結束，然後在第25節是一個新時代--塞特後裔的開始。
第五章的族譜重點並不在於誰活多久，而是在說明其所代表的「時代」有多久，就像歷史上在說明「朝代」一樣。
第十章的族譜說明挪亞的時代結束，一個嶄新的時代「閃」族開始。
第十一章說明閃的時代結束，並且說明他拉的後裔出現。
第十二章就接續第十一章27節的他拉之子亞伯拉罕，開始一個嶄新的時代。
第廿五章的族譜，說明亞伯拉罕的時代結束，也同時說明以實瑪利的時代不再出現。接續的是以撒的時代開始。
第廿六章34節簡單的族譜，說明以掃時代的結束，緊接而來的是雅各的時代開始。
第三十五章22節至第三十六章的族譜，說明雅各的時代結束，約瑟的時代來臨。
這樣的編輯方式，不僅將族譜的重要性凸顯出來，也同時說明了生命的延續，就是上帝極大的恩典--賜福給人類，得以延續生命，並且是生養眾多，遍滿大地（參考一：28、九：1）。雖然在每個時代中，都明顯記載人類犯罪的情形，但編者也同時運用族譜來表明上帝有極大的恩典，並沒有依照人所犯的罪懲罰人（參考詩篇一○三：10）。
族長歷史故事的具體化
創世記分成兩大部分，其一就是第一至十一章。這部分可說是創世記最精華、最重要的段落。這部分已經清楚說明整本創世記的基本觀念：生命的起源、上帝的揀選、救恩、立約等。
然後從第十二章開始，就是將第一至十一章的精髓，以族長的故事給予具體化說明出來，好讓讀者能更清楚人類犯罪的狀況，以及上帝拯救的恩典。挪亞的出現說明了揀選和拯救的意義，同樣的，亞伯拉罕和以撒、雅各、約瑟也都是在說明揀選與拯救之間的關係。而立約就是在表明上帝的救恩，在每個時代都有約的出現，同時一再地說明約的重要性。
在第十二至五十章這段經文中，可以將之分成四個族長歷史來看；
一、亞伯拉罕的故事。從第十二至廿五章。
二、以撒的故事。第廿六至廿七章。
三、雅各的故事。第廿八至三十六章、第四十六章、第四十八章至四十九章。
四、約瑟的故事。第三十七至四十五章、第四十七章、第五十章。
創世記第一至四章
1.一：1-31節：
通常這段經文被稱為是第一個創造的故事。
在創造開始的第一件事，就是上帝先運行祂的「靈」在「水面上」，這很重要。因為以色列文化認為「大水」、「海」都是威脅生命的力量。因此，上帝創造萬物之前，必須先將這種威脅生命的力量給控制下來，或是將之降服，之後，才開始祂奇妙的創造。這也說明了真正好的創造，就是帶來生命。
這第一個創造故事有幾個特色：
第一個特色是上帝用「命令」來創造宇宙萬物（參考第3節、第6-7節、第9節、第11節、第14節、第20節、第24節、第30節等）。上帝創造萬物沒有材料，唯一的材料是祂的話（命令）。
第二個特色是除了第二天的創造因為還沒有全部完成，因此沒有說「好」之外，其餘每天創造後，上帝都有經過自我評鑑，之後就會說「上帝看XX是好的」，表示完成（參考第4節、第10節、第12節、第18節、第25節、第31節等）。要注意的地方是在第三天連續說了兩次「是好的」（參考第10節、第12節等）。這也說明了只要是上帝創造的，都是好的。
第三個特色是每項創造都是「各種各類」分得很清楚。可以看出上帝創造之初，都是很有秩序的，不會混雜、亂，而是分類清楚（參考第11節、第12節、第21節、第24節、第25節、第26節等），不但植物如此，動物也是這樣。
第四個特色就是很有秩序，作者在上帝每天創造之後，都會用這句「晚間過去，清晨來臨」（參考第5節、第8節、第13節、第19節、第23節、第31節等）來形容上帝創造的秩序。
第五個特色是創造這些動、植物之後，就會賜福給這些生物，上帝的賜福是使之延續生命下去，因此，作者在第11至12節用「有產五穀的，也有結果子的」這句子來形容植物繁延生命，然後用「繁殖」一詞來形容動物（參考第20節、第22節、第24節等），而用「生養眾多」形容人類（參考第28節）在生命上的延續。
第五個特色是顯示出對照的成果；有光與暗、日與夜、天空與大地、陸地與海洋、太陽與月亮、星辰、有男有女等。
第六個特色是只有造人的時候，是用上帝的「形像」來創造，且是同時造「男」、「女」，這主要目的，是要人參與上帝的工作，好管理一切受造之物，這也是上帝用祂的形像造人之因。
2.在這一章的創造中，我們可以將之分成二個組別：
第一組（第一至三天）：
第3至5節的光和暗。
第6至8節的穹蒼把水分成上下。
第9至10節的陸地、海洋。
第二組（第四至六天）：
第14至19節的光體分開了日和夜。
第20至23節的地下的水裡有生物，以及空中有飛鳥。
第24至25節的地上有人，有動物、植物。
從這裡可以看到一個明顯的創造次序：就是在第一組是先造出基礎，然後第二組在基礎上加添了需要的物品。例如先造光和暗（第一天），然後第四天造光體強化光和暗的區別（第四天）。
以上是六天的創造情形和特色。
3.二：1-4節a句：
創造中以「第七天」達到高峰。作者說上帝因為「完成了他創造的工作就歇了工」，這表示第一章所敘述的創造已經全部完工，因此在這「第七天」歇工休息，但上帝特別「賜福」、「聖化」這一天。這也是第一個創造故事最重要的中心思想。
「安息日」就是從這裡延伸出來的（參考出埃及記二十：8-11）。作者說這一天是帶有上帝「賜福」的日子，也就是在這一天所有的人都要停止一切工作，專心敬拜上帝，用這種方式來回應上帝的愛，也因此而獲得上帝的賜福而增添生命的力量。
4.二：4節b─15節：
這段經文通常被稱為是第二個創造的故事。
這份創造的資料來源，要比前面第一章創造的資料來源來得早。在這份創造故事中，作者以「地」作基礎，以「人」為中心，人是一切受造之物的開始，然後地上所有受造物都是為了人的需要而造。這觀念和第一章所表達的人是萬物最後才造出來，為的是要替上帝管理受造物，二者之間看法截然不同。
作者用「擬人法」這種特殊筆法寫創造的故事。例如：上帝用捏泥土的方式造人，這就如同一個陶匠在捏造陶器一樣。以及下一章和人說話的景況，都是將上帝以「人的型態」表達出來。
第5節，這裡有個關鍵的字眼，就是「沒有」。作者以「沒有」作為創造的開始，表明的和第一章是一樣的基本信仰：上帝是從沒有開始祂的創造。作者特別強調剛開始之初，地上沒有草木、蔬菜、雨水等，意思是指一切生物都還沒有開始，也沒有生存的條件。
第7節，這節說上帝造人之後，「把生命的氣吹進」人的鼻孔，使人「成為有生命的人」。重點在上帝「吹氣」。這裡所說的「氣」並不是指「靈魂」，而是在強調人之所以「有生命」，是和上帝有不可分離的關係。第一章則重視在人的身上有「上帝的形像」（參考一：26-27）。
第8至15節，這段經文開始介紹「伊甸園」，意思是指「樂園」。含有「快樂」、「高興」、「滿意」，也可以說是一種生命的泉源之意（參考以賽亞書五十一：3），就像牧羊人牧放牛羊四處尋找青草水源時，發現一大片綠洲的心情般，那種興奮之情，表達出來的是如同找到一片「伊甸園」。
在「伊甸園」中有「相對」的存在，一是賜生命的樹，二是使人辨別善惡的樹。所謂「辨別善惡」指的是：使人離開上帝的知識。
5.二：15-17節：
這段經文為第三章人犯罪先埋下一記伏筆，因為人並沒有注意到在最美麗的伊甸園中有「約」。
第15節，是這個創造故事的中心經文；這裡說上帝造人，為的是要人「耕種」，看守「伊甸園」。這跟第一章所提起的上帝要人管理萬物之意相同。
第16至17節，這裡很清楚提到禁制令，就是「絕對不可吃」園中那棵「能使人辨別善惡的樹所結的果子」，若吃了，「當天一定死亡」。這裡所說的「死」，表明和上帝創造的本意相違背，會被上帝隔離出來。
6.二：18-25節：
這段說出上帝創造女人，以及女人和男人之間的緊密關係。
第18節的「人單獨生活不好」，這表示上帝創造之後，經過一段時間的評鑑後下的結語。因此，上帝決定要替人找到「伴侶來幫助」這人。
第19至20節，上帝將所有的受造物都帶到人面前，讓人選取，並且也讓人為受造之物「取名」。這取名的動作表示人可以「管理」、「勝過」這一切受造物。因為在希伯來文化中，能夠為某一對象命名，表示對受命名者有「掌控」之 權，就像父母對稚齡的子女有管理之權和責任一樣。但在所有受造物中，卻找不到「一個適合」作為人的伴侶，「好幫助」人。
第21至23節，上帝從原先造出來的「人」身上「拿下他的一根肋骨」，用這根「肋骨」造出另一個人來。這個人就是「女人」。然後將這「女人」帶到「男人」面前。因此，這個男人就稱這個要來幫助他的人為「女人」。這裡所說的「幫助」，是指使生命更完美。也就是說，缺少女人，男人的生命是「不好」。男人的生命之能延續下去，是因為有女人的緣故。因此，男女相結合是「一體」，不能分開。
第24至25節，這兩節說出一個家庭的開始，就是從夫妻結合開始，夫妻的生命是「一體」的，不能分開（參考馬太福音十九：5-6）。
7.第三章：
這是非常重要的一章，因為從這一章開始，充分表達聖經一個主題：人的生命為甚麼會有苦難？這是和人違背上帝的命令有密切關係。整本創世記的中心主題，就是從這一章5節的人想要「像上帝」一樣可以掌管一切這裡開始，然後直到創世記第五十章19節，約瑟對他兄長們說，他「不能替代上帝」作結束為止，其中所串在一起的，竟都是人犯罪的記錄，也說明了人生命苦難之因。
8.三：1-13節：
這段經文描述人怎樣在狡猾的蛇的誘惑下，做違背上帝旨意的事。
第1節，蛇是萬物中最「狡猾」的，這詞也有另一個意思是「赤身露體」。如果是相親相愛，就是「赤身露體」，是緊緊地貼在一起。但如果「心懷鬼胎」，那就是「狡猾」之意，是含有「故意扭曲」的意思。這裡蛇就是故意扭曲上帝的話，可以吃的果子都不提，而故意說成「園子裡任何果樹的果子」。
第2至3節，女人陷入蛇的陷阱，就是跟它對話。
第4至5節，這兩節是整個故事的中心。蛇否定了上帝的命令──不會死。並且提出只要人吃了那分辨善惡的果實後，就會「像上帝一樣」，這是相當有誘惑力的一句話。
第6至7節，女人聽了蛇誘惑的話，果然伸手摘下絕對不可以吃的辨別善惡的果子吃，然後又將之交給丈夫吃。結果，果然沒有死，這點正如蛇所說的，但卻因此而開了眼睛，看見自己沒有穿衣服，「赤身露體」，只好拿無花果樹葉子來遮身，表示羞恥。
第8至10節，雖然是果如蛇所說的沒有死，可是另一種「死」卻出現了，那就是和上帝的關係斷裂了。他們開始逃避上帝，閃躲上帝的來臨。因為害怕，這是死亡的另一種記號。犯罪者共同的態度，就是怕遇到上帝。這對夫妻躲避上帝的方法，就是用掩遮的方式，隔離和上帝的關係。但上帝開始來找人，並且發出詢問「你在哪裡」，希望能喚醒人的心。
第11至13節，說出人犯罪後的具體行為反應，推諉責任，這裡男人說是女人誘惑他；女人說是蛇誘惑她。但不論怎麼說，都逃不過上帝的審問。
9.三：14-21節：
上帝開始執行祂的審判。懲罰是嚴厲的，且是先由蛇開始，接著是女人，最後是男人。可是因為人是生活在大地上，結果人所生存的環境──大地，也因為人犯罪受到連累被罰。另一方面，人因為是用塵土做的（參考二：7），因此，懲罰人也使土地因而受到懲罰。
第19節，這節提到「死」。原本上帝造人的時候並沒有說「死」，現在開始因為違反上帝的話而帶來生命的死亡。
第20至21節，這裡說明了亞當和夏娃，就是人類的開始。
10.三：22─24節：
這兩節說出基督教信仰最重要的根源：與上帝的關係切斷了。原因是人被懲罰的結果是被上帝逐出伊甸園，這表明了生命不再是興奮、喜悅、快樂，而是變成了苦難，終生辛勞才得以生存。因為不聽從上帝的話而付出最高的代價。
第四章也是屬於最早期的資料。就像在「認識創世記這本古老經書」乙文所說的，這是一本描述罪的代價，以及罪的擴散之經書。第四章說明了這個主題，人的罪越來越嚴重。從人違背上帝的命令，接著是人對生命採取殘害的手段。
11.四：1-16節：
這段經文描述該隱殺死自己的弟弟亞伯的經過，以及上帝怎樣懲罰該隱。
第1至2節，「同房」，這詞說出整章故事的重點，上帝雖然對人違抗命令有嚴厲的懲罰，但還是賜給人有延續生命的力量。「同房」也說出夫妻之間的關係，不僅僅是「性」事，這個字本身就是指「認識」、「知道」的意思。夫妻要彼此認識才算得上是夫妻，才能「赤身露體」也不會羞恥。這節也提供另一個重要的信息：生命來自上帝的賞賜。沒有上帝的祝福，生命不會出現。有上帝的幫助，才有生命。因此，亞當和夏娃就是在上帝賜福下而生下了「該隱」。
「該隱」之名的意思是「得到」，且是歡歡喜喜地得到，表示生命的喜悅。而「亞伯」的名字有兩種意思：a.是指「短暫」。也就是說「亞伯」的生命所帶來的喜悅時間很短暫。b.另一種意思是指「苦難」，表示死亡，是被謀殺而死。
第3至7節，該隱是「農夫」，這表示很進步的時代。而亞伯是「牧羊人」，表示比較困苦。但上帝看上了亞伯的奉獻，卻「拒絕了該隱和他的祭物」。為甚麼上帝會喜歡亞伯的獻祭，卻不接受該隱的奉獻？聖經沒有說明，只表示該隱沒有「做該做的事」（第7節）。
第7節是整個故事的重點，作者說明了一點：做了應該做的事，才是最重要。真正的問題是該隱沒有去做該做的事，或是說他做了不該做的事。可是作者並沒有說明他忽略甚麼，或是做了甚麼不該做的事。
第8節，該隱果然是如上帝所說的，繼續去做不該做的事，就是殺死弟弟亞伯。
這節說出第四章最重要的一件事：說明罪已經擴大到殘害上帝用祂的形像所創造的生命。原本上帝創造萬物的生命是看為好。人卻用殘酷的手段將之殺害，這說出了人的罪之重。
第9節，上帝問該隱話，該隱回答「不曉得」，這個字剛好就是「同房」（認識）的反意。意思是：我根本就「不認識」亞伯。意即他表示自己沒有義務照顧他的弟弟亞伯。
第10至11節，這兩節說出一個很重要的希伯來生活文化觀念：血，代表著生命。因此他們不吃含有帶血的食物（參考利未記十七：11）。再者，上帝創造的萬物是有生命的，土地就是其中之一。受冤屈者的生命的血流進土地，土地會替受冤屈者伸冤。
第12節，可看出該隱所受到的懲罰比以前亞當所受到的懲罰更加嚴重，因為人從伊甸園被驅逐出來後，現在則是連上帝的面也見不到了。見不到上帝的面，等於生命沒有保障一樣。
第13至14節，該隱知道這樣的懲罰將使他成為被報復的對象。因此，他向上帝傾訴無法承受這樣重的懲罰。
第15至16節，聖經一再強調慈悲的上帝，會縮短或是降低祂的懲罰。祂在該隱「額上做了記號」，作為保護，以免他遭遇到殺害。
12.四：17-24節：
這是第一份族譜。創世記在編輯上的特色，就是用族譜來區隔，表明一個舊的時代要過去，和另一個新的時代即將來臨。
第17節，可看到建築工程，而在第21節可看見藝術的發展，有「彈琴、吹笛的人」出現。
特別要注意是第22節的族譜，提到「土八‧該隱是鑄造鐵器銅器的人的祖師」，這句話已經很清楚說明，這是一個很進步的時代，有冶煉工業出現。
第23至24節，看到該隱的後代一直充滿著肅殺之氣，且報復之心非常重，這絕對不是上帝所喜悅的事。尤其是「要賠上七條命」和「賠上七十七條命」，這個「七」的數字，都在表明是趕盡殺絕。若此，這樣的族群必不能永續存活下去。因此，上帝讓這個該隱的後代滅絕。
13.四：25-26 節：
這是另一份新的族譜。
因為該隱的後裔跟該隱很相似，殺戮、暴力的事件不斷，殘害上帝創造生命的尊嚴。因此，上帝讓該隱的族群結束。另一個嶄新的時代開始，就是「塞特」。路加福音第三章38節是採取塞特這個族譜，沒有用該隱的。
第26節很重要，這節說塞特的兒子「以挪士」開始，這個新的世代「開始求告耶和華的名」，表明人會聽從、喜歡上帝的話，知道和上帝維持和好的關係。
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