聖經導讀-第1452期

啟示錄第十九至廿二章
1.第十九章:
第十九章的1至10節是繼續第十七至十八章,在歌頌上帝對巴比倫帝國進行嚴厲審判的結果。然後從第十九章11節開始,直到第廿二章結束,就是屬於啟示錄最後的一個段落。在這最後的段落中,除了繼續論及巴比倫滅亡的情景之外,也談到在耶穌基督再臨之前,那些反基督的力量會再次找機會反撲,基督徒和教會會受到攻擊,但緊接著之後,就可以看到新天新地的出現,也就是新的耶路撒冷來臨。
2.第十九章1至10節:
在這段經文中,共計出現三組呼喊著歌頌上帝的聲音,第一組從第1至4節,呼喊的聲音是來自天上的一大群人;第二組是第5節,聲音是從寶座發出;第三組是第6至8節,聲音也似乎是來自一大群人,但是否和第1節的人相同,並不確定。這三組所歌頌的都從「哈利路亞」開始,因此,也被稱為「哈利路亞頌」。
這段經文是接續前第十八章所描述上帝懲罰巴比倫帝國之後,天上就跟著發出歡喜頌讚的歌聲,表明對上帝懲罰巴比倫帝國的歡喜。
第1節,這節可說是在回應第十八章20節所提起的「天哪,要歡喜」。這裡提到有天上好像有「一大群人在呼喊」,這群人是第七章9節所提到是「經歷過大災難的」信徒,或是「為耶穌作證而殉道的人」(參考啟示錄六:10、十七:6)。但也有可能是指「千千萬萬天使」在歌頌的聲音(參考啟示錄五:11)。或是第4節則提起在這些大歌聲中,還有二十四個長老和四個活物同聲齊唱著「哈利路亞」。
「哈利路亞」這個詞連續出現四次(參考1、3、4、6節)。這是猶太人用來歌頌上帝的最普遍的話語,意思就是「你們要讚美上帝的名」(參考詩篇一三五:1)。「救恩、榮耀、權能都是從我們的上帝來的」,這句話可參考馬太福音第六章13節,耶穌基督教導他的門徒祈禱時用的結尾句子。也可參考啟示錄第十二章10節,天使用這樣的句子在讚美上帝的救恩。
第2節,大家齊聲歌頌上帝是因為祂審判了那「大淫婦」,且上帝的審判是「真實公義」的。因為她除了「敗壞世界」之外,她也同時殺害了「上帝僕人」(參考啟示錄十六:5-6、十八:20),對於這樣惡劣的罪行,上帝的審判絕對是嚴厲的。
第3節,這是第二次用「哈利路亞」來歌頌上帝。
「焚燒那大城的煙不斷」,表示懲罰極重,受罰的城非常悽慘,幾乎是被焚燬殆盡,表示上帝懲罰羅馬帝國也會是如此嚴厲。
第4節,這是第三次用「哈利路亞」歌頌上帝公義的審判。這節也再次提到「二十四位長老和四個活物」,這也是本書最後一次提到。他們的出現都是為了歌頌讚美上帝,可參考第四章至11節、第五章8至14節。
「阿們」,意思是「心裡完全同意」。
第5節,這是另一個聲音,有別於第1節發出的聲者。
「接著」一詞,表示現在發出的「聲音」和前面的聲音是相關連的。這裡特別說明聲音是從「寶座」發出的,而這聲音的內容,是在召喚所有「敬畏」上帝的人都來歌頌「讚美」上帝。
第6節,這是第三個聲音出現,跟前面兩種一樣,都是一大群人的聲音,但聲源是否相同並不確定。作者用三種不同的內涵來描述這次聲音的差別,第一個像是「一大群人」發出的聲音;第二個聲音像是「大瀑布」一樣,現在則是像「雷轟的聲音」,聖經作者喜歡用「雷轟」的聲音表示上帝的拯救力量臨到(參考以賽亞書廿九:6,約珥書三:16)。
「全能的上帝作王」,意思是指上帝掌權,不是屬於政治領域,而是生命的領域,即使是統治者,他們的生命也在上帝手中,上帝是他們的王,是他們生命的主宰。
第7至8節,除了歌頌上帝的偉大之外,在這兩節最特別的是提出「羔羊的婚期到了」,這種用婚姻的關係來描述上帝和祂的子民之間關係,如同「夫妻」一般有不可分的親密關係(參考以賽亞書五十四:5-8,以西結書十六:8,何西阿書二:16、19-20)。啟示錄作者約翰在這裡要表明一個重要信息:上帝絕對不會讓祂所鍾愛的「妻子」受難而不顧。
「潔白光亮的麻紗衣裳」,這所代表的意思就是上帝子民們的「義行」,表示他們確實是有遵照上帝的旨意行事,沒有任何邪念。
第9節,「你要寫下來」,這是天使給作者約翰的命令,要他寫下所看到的這些異象。而在這記錄中特別強調能夠受到邀請參加羔羊婚宴的是「有福」的人。因為那是上帝國的喜宴,上帝就是婚宴的主人。先知以賽亞說上帝的喜宴非常「昂貴」(參考以賽亞書廿五:6)。
第10節,這節說要敬拜的對象,不是天使,因為天使也是人,只因忠於上帝之後,被上帝揀選出來傳遞上帝信息的「僕人」。天使不是神,不是萬物和生命的創造者,也是上帝「僕人」。
啟示錄作者一直努力在傳遞一個信息:舊約先知所預言的事,都要在耶穌基督的身上彰顯出來。耶穌基督就是舊約先知們所預言拯救之愛的總結。
3.第十九章11至21節:
這段經文是七個異象中的三個異象,第一個異象是從第11至16節,說有一個騎著「白馬」的人出現。從整個經文脈絡看起來,很清楚地說明這位騎著「白馬」的騎士就是基督耶穌。第二個異象是從第17至18節。這幕的景象很可能取材自以西結書第三十九章17至20節,描述歌革被毀滅的情景。這樣的宴席和原本在享受上帝國的羔羊宴席(第9節)成強烈對比,因為這個宴席是悲慘的。第三個異象是第19至21節,這異象是有關怪獸和牠的附庸軍隊與白馬騎士的軍隊之間的最後一戰。
第11節,這是第一個異象。
「我看見天開了」,表示人和上帝之間的關係拉近了,也可說是在描寫「天人合一」的一種方式(參考創世記廿八:10-13,馬可福音一:10,使徒行傳七:55-56)。作者說他看見「有一匹白馬」,依據第六章2節,表明是「得勝者」,是勝利的顏色。而「騎馬」的人被稱之為「真實」和「可靠」,原因是他用「真實」來審判,倚靠他的人會覺得安穩,因為他是可靠的領導者,也是最好的統治者(參考以賽亞書十一:4-5)。
第12節,這節描述這位騎馬者的形像:
「眼睛像火燄」,表示可以透視人內心隱藏的意念,也可消除一切邪惡的存在(參考一:14、二:18)。他的「頭上戴著許多冠冕」,這在表示他有像君王一樣的絕對權柄,可以治理萬邦、萬國、萬族之意。但卻「沒有人知道」他的名字,這到底是甚麼意思?確實很難解。就好像人想要知道上帝的名字,卻無法理解(參考出埃及記三:13-14)。因為聖經時代的人認為,有命名的權柄或是知對方名字之意的人就有控制權。
第13節,這是第一次說明這位騎士的名字是「上帝的道」。「上帝的道」指的是上帝的「話」,祂的話可用來審判邪惡者、壓迫者,同時用祂的話進行拯救的工作。他身上「穿的袍子染滿了血」,這些血是這位騎士殺了那「大淫婦」後被濺到的血(參考以賽亞書六十三:1-3)。
第14節,「天上的軍隊」,意指天軍(參考路加福音二:13)。這些軍隊都是「穿著潔白的麻紗衣裳」,跟隨著白馬騎士去作戰,這已經是一種打勝仗的姿態。
第15節,這位騎著白馬去作戰的君王,從「口中吐出一把鋒利的劍」(參考啟示錄一:16),這劍,表示著懲罰的利器,對邪惡的勢力可以給予嚴厲制裁。而「鐵杖」,表示嚴謹、清楚的規律。
不論是用劍或是鐵杖,都是在象徵著上帝的「話」,因為上帝的話比雙刃的劍還要鋒利一樣(參考希伯來書四:12)。
第16節,這是第二次提出這位騎士的名字,是「萬王之王、萬主之主」。
在這裡很難理解為甚麼會將名字寫在「腿上」,可能是因為騎馬時,他穿著的袍子,剛好蓋在大腿處之故。另有一種看法認為是騎士的名字寫在他身上配戴的劍鞘上,而劍剛好掛在大腿處。
第17節,「天使站在太陽裡」,表示非常清楚一切景象,沒有任何事物能夠從這位天使的眼中隱藏起來。說這位天使向「空中所有的飛鳥」呼喊,要牠們「一起來參加上帝的大筵席」。這原本的意思是指大家一起相聚,不論是誰,只要是能吃的,都一起來。
第18節,這個宴席讓人看到的景象是很恐怖的,因為這景象就如同天空中的兀鷹在等待吃動物或是人屍體的肉一樣。跟原本的上帝國宴席是喜樂、滿足,完全相反,作者用這種方式在表明,這已經不是一種宴席,而是非常嚴厲的審判,且審判的對象,是包括了所有對象,沒有任何一個人可以倖免。
第19節,這是個異象。作者看見怪獸要聯合許多附庸在身邊的「諸王」、「軍隊」,要與白馬騎士以及他的軍隊對抗、作戰。雖然已經有很多景象提出警告,但這些擁有權力的怪獸都不以為意,認為它們有能力敵對代表「上帝的道」的白馬騎士。
第20節,這節可參考第十三章13至14節、第十六章13至14節,記載會行奇蹟的假先知經常迷惑人離棄上帝的話語。但現在這「獸」和「假先知一起被俘」,因為他們打了敗仗。上帝把他們「活生生地扔進那燃燒著硫磺的火湖」作為嚴厲懲罰。這「火湖」裡的火永遠不會熄滅(參考路加福音十六:24,馬太福音三:12)。
第21節,所有附從「獸」和「假先知」的人也都將受到同樣懲罰的結果。這樣的觀念與先知耶利米有密切關係(參考耶利米書十四:15-16)。
4.第二十章:
這章描述上帝怎樣懲罰怪獸,和假先知們對眾人的迷惑,以及擊敗撒但的情景,同時也提起最後的審判。這章可以說是接續第十八章在描述大巴比倫帝國毀滅的情景,只是這裡將大巴比倫轉換成為怪獸、古蛇、撒但、魔鬼等名稱。作者約翰將大羅馬帝國比喻成為這四種在早期教會被看成是敵對基督最惡劣的怪獸。這章最重要的地方,就是讓讀者看到上帝對這些殘害信徒的邪惡力量,將會永遠(用一千年來形容)被關在深淵中,不得復出。這章是新約聖經中唯一清楚說到有關終末世界景象的一段經文。
5.第二十章1至6節:
從這章開始,就提到「一千年」這樣的用詞,這也就是所謂「千禧年」文獻的背景。再者,這段經文主要談到那些因為堅守信仰而受難已經死去的人,都將復活,且享有與基督同樣榮耀的報償。
第1節,「無底深淵」,在啟示錄出現多次,可參考第九章1至2節、11節、第十一章7節、第十七章8節等。作者用「無底深淵」表明是邪惡勢力的居所,這種勢力也是敵對基督、上帝的力量。以色列文化中,「深淵」也用來表示大海、混亂、黑暗。而深淵也是屬於上帝創造、管轄的範圍(參考詩篇一三九:8),因此,才會有天使手裡拿著「無底深淵的鑰匙」。但在這種地方是痛苦的,即使是邪惡者也不願意被關在這地方而想盡辦法逃避(參考路加福音八:31)。
「一條粗大的鍊子」,這是指古代捆綁囚犯的刑具之一。
第2節,這裡說在深淵裡的「戾龍」,「就是那古蛇,是魔鬼,又叫撒但」,所謂「那古蛇」,是指創世記第三章1節所提到那隻誘惑人離棄上帝話語、命令的狡猾之蛇。在以色列民族的經驗中,蛇,是所有動物中最難防範,卻會對人的生命造成極大傷害的動物。因此用蛇來象徵魔鬼、撒但,表示最難防範,卻是會害死人的力量。
這位「從天上下來」的「天使」,他手中是拿著大鍊子要捆綁「那條戾龍」,把他「捆綁一千年」。這「一千年」也可以看成是「十」的「十」倍的「十」倍,表示極限之意。用「一千年」,是象徵著「永永遠遠」的意思。
第3節,天使把這條戾龍捆綁起來,並將之「扔進無底深淵去,關閉起來」,這表示對戾龍的懲罰,才會將之關進「無底深淵」中。
「加上封條」,這「封條」是代表著上帝的權威,沒有上帝允許任何人都不能去拆開封條。這樣,這條戾龍就無法擅自出來「再去迷惑列國」。
「暫時被釋放」,在第7至10節有進一步解釋。表示這條戾龍還會繼續做困獸之鬥。但是牠的時間並不多,只有短暫的機會而已。
第4節,「又看見一些寶座」,表示這是附屬於最重要的中心寶座周圍之座位。因為啟示錄談到最重要「寶座」時,都是指那屬於上帝的寶座。只有「天上的寶座」才有榮耀可言,也只有「天上的寶座」才能擁有審判的權柄。
這節提到「因承認耶穌所啟示的真理和上帝的道而被殺害的人的靈魂」,和那些「沒有拜過那獸或獸像」,以及那些「額上或手上也沒有那獸的名號」者,才能坐在那些寶座上。作者強調這些人即使已經死去,但「都會復活」,然後將坐在天上榮耀的寶座上。最重要的,就是這些有福氣的人,都將與耶穌同復活,且是「跟基督一同作王一千年」,而這一千年剛好與戾龍被關在深淵的時間相同。
第5節,提到「其餘」的人,就是指信徒,他們復活的時間要比前者慢了「一千年」。
注意這「頭一次的復活」的意思,可能是指第一批復活的人。
第6節,這節解釋了「頭一次復活」者,他們都是「聖潔有福」的人,享有下列的特權:一是死亡不能管轄他們、二是成為上帝和基督的祭司、三是和基督作王一千年。
這裡是第五次提到「有福」,啟示錄共計提到七次的「有福」(參考一:3、十四:13、十六:15、十九:9、二十:6、廿二:7、14)。現在是「有福」又加上了「聖潔」,這「聖潔」一詞,表示「分別為聖」之意。這特別表明帶有「祭司」角色之意,因為祭司在獻祭時,都必須保持「聖潔」的身體。
6.第二十章7至15節:
這段經文採用了以西結書第三十八至三十九章的資料,也同時解釋了第3節提到的撒但暫時被釋放出來的情景,它雖然極力想作「困獸之鬥」,但最後還是失敗了。
這段也是繼續在描述第10節所提到的最後審判。在最後審判的時候,就是以上帝為中心,祂的裁判才是公義、正確的。
第7節,「撒但要從囚禁中被釋放出來」,我們確實很難理解為甚麼只囚禁撒但一千年,而不是永遠囚禁?但對當時的信徒來說,一千年幾乎就是代表永遠。因為在他們的觀念中,基督隨即要再臨,那時天地都將會毀滅。當時是由天使拿著一條粗大的鍊子,將撒但捆綁關在無底深淵中。現在是誰去將它釋放出來,並沒有說明,也可能是由天使負責這件事。
第8至9節,「歌革」和「瑪各」,這是指代表著邪惡勢力的領袖。他們匯集了像是「海灘上的沙那樣多」的力量,想要敵對上帝。「但有火從天上降下,吞滅了他們」,不論這些邪惡的力量多大,上帝一定會在審判的日子來臨,從天上降下大火將他們完全消滅。
第10節,這節提到那些「迷惑」人心的力量將被扔到「火和硫磺的湖」,那是「日夜受折磨」的痛苦地方(參考馬太福音三:12,路加福音十六:24)。這是上帝懲罰那誘惑人離棄祂旨意的「獸和假先知」的地方,而且這種懲罰將會「永不休止」。
第11節,這裡用「白色」,表示聖潔之意,同時也表示永恆的意思。「大寶座」,表示那是上帝的位置。
「天和地」都會消失不見,這通常都是一個嶄新的時代即將來臨的前奏(參考第廿一章)。會有這樣的看法,乃是因為天和地都是上帝創造的,當上帝要更新創造時,這些舊有的創造就會消失(參考詩篇一○二:25-26),這也是啟示錄第廿一章1節所說的。
第12節,這節提到兩本書,第一本「案卷」是每個人的記錄簿,記載每個人的言行記錄(參考但以理書七:10)。另一本是「生命冊」。在啟示錄共計提到六次生命冊的事(另五處可參考三:5、十三:8、十七:8、二十:15、廿一:27)。要注意的是負責寫下記錄的是每個人所屬的天使在記錄(參考馬太福音十八:10)。而記錄下來的這些資料,就是要作為上帝審判人的依據。
第13節,「海」、「死亡和陰間」,這三者總和表示著所有已經死去的人都要接受審判。並不是人死了就算了,每個人都必須接受審判,且是依照每個人的行為來審判。
第14節,這裡的「死亡和陰間」,都是代表著不好的、邪惡者。在這裡是邪惡者的拘留所。也都將因為被審判而受到被「扔進火湖裡」的刑罰,跟那迷惑人的魔鬼一樣(參考第10節)。
「第二次的死」,意思就是徹底消滅,不復存在。第一次的死,就是指肉體的死,但第二次的死,則是永遠滅亡了(參考馬太福音十:28,路加福音十二:4-5)。
第15節,「名字沒有在生命冊上的」人會被丟進火湖裡。表示在生命冊上有名字的可享受天上榮耀寶座,而生命冊上沒有名字的,則是永遠消滅。
7.第廿一章:
從這章開始直到第廿二章5節,作者在這段經文中用兩個主題來敘述:邪惡的力量被制服之後,一個如同創造之初嶄新的天和地隨即出現,呈現出得勝的榮耀景象。兩個主題分別是:一是第廿一章1至8節的新天新地;二是第廿一章9節至第廿二章5節的天上之耶路撒冷城。
在這段經文中,作者將耶路撒冷、聖殿、伊甸園等三個合併在一起論述。在新的天地裡,新的耶路撒冷就是一個神聖敬拜上帝之處(聖殿),也是人間最美麗的居住環境(伊甸園)。這新天和新地是上帝的「家」(指新的耶路撒冷),是直接從天上降下來的。作者用這種方式在表示:上帝與祂在地上子民居住的「家」同時並存,這樣的「家」也是最美好的境界。作者約翰為了要表示這種最高的美麗境界,幾乎是以他所能想像得到的人間最珍貴之物來描述這新天新地的美。
8.第廿一章1至8節:
這段可說是描述新天新地最美好的經文。同時再次說出審判的結果。但強調的是與上帝有生命之「約」的子民,都將會得到永遠的生命,是「新」的生命。相對的,也有「永死」的懲罰等待著。
第1節,這裡所謂的「新天新地」,作者用「天地」所表示的意義是指整個宇宙之意,而不是指上帝居住的「天」。這裡的「新」字,表示未曾使用過的意思,就如同創世記第一章開始所描述的,是從混沌到開始,也就是從「沒有」到「有」的境界。在「新天新地」來臨時,「海也消失了」。因為在以色列文化中,認為「海」是對人和萬物的生命構成威脅的力量,這字經常用來表示「不穩定」與「失衡」的狀態。但當「新天新地」出現時,這些對生命構成威脅、不穩定的力量都會消失,因為「新天新地」帶給生命是安全、穩定、永恆的,於是「海」就不會再出現。
第2節,所謂「聖城」,指的就是新耶路撒冷,表示有上帝居住的地方,才被會稱為「聖」,這有別於舊有的耶路撒冷。再者,作者在這裡特別強調「新耶路撒冷,由上帝那裡,從天上降下來」的,這在表明這個新的聖城,並不是用人的手建造的,是上帝親手建造。
這節也回應了第十九章7節所說的「新娘準備好了」的觀點,這是採用了以賽亞書第六十一章10節的資料。作者引用以色列人民最喜歡表達他們與上帝之間的關係:上帝就如同是丈夫,以色列民族就像是妻子。以這種夫妻間緊密的關係來形容一個嶄新、重造的生活世界。因此,這裡用「像打扮好了的新娘來迎接他的丈夫」,表示這是非常喜悅、歡欣的心境,一切都已經準備就緒了。
第3節,「有大聲音從寶座發出」,是從天上的主宰上帝所發出的聲音。這聲音也是審判和賜福的聲音。
「上帝的家在人間了」,這就像創造之初所描述的伊甸園一樣(參考創世記第二章)。另一方面,這句話也在表明上帝和人居住在一起。因此,「上帝要親自與他們同在,要作他們的上帝」,這句話的意思就像先知以賽亞所說的「以馬內利」(參考以賽亞書七:14,馬太福音一:23)。
第4節,這節充分地顯示過去生命受苦難的日子,是哀傷、痛苦的,如今卻因為上帝拯救的愛,使祂的子民因此「不再有死亡,也沒有悲傷、哭泣,或痛苦」,取而代之的,就是歡笑與滿足,因為上帝的拯救已經來臨。
第5節,「坐在寶座上的那位」,指的就是上帝,因為只有上帝才是天上寶座的主人。祂一開口就說:「看哪,我更新一切!」,這句話就像祂開始創造時所說的「看哪,要有光」這種句型一樣。
「他又說」,原文是指另外有個聲音說話,而不是坐在寶座上的全能者上帝所說的話。很可能是天使受命告訴啟示錄的作者約翰,要他將所聽到的話都「要寫下來」,因為上帝的話是「真實可靠」的。所謂「真實可靠」,指的是公義、憐憫,且會永遠遵行所立的「約」。
第6節,這節經文也可參考啟示錄第一章8節、第廿二章13節。
「成了」,表示已經依照上帝的旨意,完成了應該做的事(參考約翰福音十九:30)。這不僅是在懲罰那些邪惡的力量,也賜福給那些因為堅持信靠耶穌到最後的信徒,他們終於獲得拯救的恩典。
「開始」,這字原本的意思是指一切的開頭,帶有「根」的含意在裡面。表示上帝就是一切生命的根源,在上帝裡面才有生命可言。
「終結」,這字的意思是指「完成」,是圓滿達到目標,而不是「結束」。
「生命的泉水」,可參考詩篇第三十六篇9節。在上帝的懲罰中,原本所有的泉水、河水、海水都已經變色,且對所有的生命構成災害(參考啟示錄十六:3、4)。但這「生命的泉水」,則是相對的帶給人類和所有生命。這泉水要賞賜給真正「口渴的人」。
第7節,「得勝的人可以領受這些」來自上帝「白白」賞賜的恩典(參考啟示錄二:7、11、17、26、三:5、12、21)。這種恩典就是上帝和這些「得勝的人」之間,有特殊的生命之「約」的關係,這關係就像「父與子」,也像夫妻之間那樣緊密。
第8節,相對於「得勝者」,就是失敗者,有下列幾種:
一是「膽怯」:指害怕而放棄信仰者。
二是「背信」:與膽怯相似。指對信仰不能堅持到最後,遇到困境隨即改變者。
三是「腐敗」:指放縱行為、敗壞生命紀律者。
四是「殺人」:特別是指那些迫害基督信徒致死的統治者、幫兇。
五是「淫亂」:指在信仰上不純潔。另外也可指那些在倫理道德生活中沒有嚴守紀律者。
六是「行邪術」:指誘惑人離棄上帝的人。
七是「拜偶像」:和「淫亂」的意思相同。另一方面,也是指將人當作神明崇拜。
八是「所有說謊的人」:是指不誠實的人,也是指會用虛偽的話來迷惑人離棄上帝的人,這種人的心中沒有上帝、也不會承認上帝的存在,他們最具體的表現就是驕傲、狂傲(參考詩篇十四:1)。
「第二次的死」,這是指永遠在死亡中受苦(參考路加福音十六:24)。
9.第廿一章9至27節:
這段經文是在描述新的耶路撒冷城,用此來比喻新的天地出現與過去的景況完全不一樣。現在是一座非常榮耀的聖城,因為上帝和羔羊就是該城的管理者和掌權者。作者約翰用該城不需要點燈也會明亮,甚至光芒四射的描述,來突顯出聖城和人所建造的城境界是完全相反的。
第9節,可參考第十七章1節,但並不能確定是否同一位天使。現在所看到的是純潔「新娘」,也「就是羔羊的妻」。
「羔羊」,這名詞在本書第廿一至廿二章共計出現七次(參考啟示錄廿一:9、14、22、23、27、廿二:1、3)。在表明上帝的拯救,就像一隻獻祭在祭壇上的羔羊,帶有救贖生命的重要含意。另外,「羔羊」也在表示特別揀選的「對象」。古時候的以色列人,要獻祭的羔羊都必須經過特別的揀選,確定是沒有缺陷才可以獻在祭壇上(參考利未記一:3、10)。
第10節,「聖靈支配著我」,這句話可參考啟示錄第一章10節。表示現在作者不是在自主的狀態下,而是由聖靈支配他的生命。
「天使把我帶到高山的頂峰上去」,表示作者約翰現在是神魂離開身體,才能使他看見「異象」,也只有這樣的狀況下,他才能在極高的山頂上「由上帝那裡、從天上降下來的聖城耶路撒冷」,意思是在表示一個敬拜上帝的地方,是神聖的,也是以上帝為中心的國度。因為這個城市有上帝居住、同在(參考本章第3節)。
在「高山的頂峰上」,這也表示著人心靈昇華到某個層次時,就會經歷一般人無法進入的境界。
第11至14節,新的耶路撒冷城因為是從天上降下來的,因此「充滿著上帝的榮光」。
「十二」,表示這個新的耶路撒冷聖城,它帶有揀選與「約」的意義在裡面。因為雅各代表著「以色列十二支族」,而雅各與上帝立有永遠的「約」。因此在「十二個門」上都有寫著十二支族的「名字」。這名字表明的是立約的記號。「每邊各有三個門」,這樣有四邊,剛好是十二個門。
「十二使徒的名字」,作者用這種方式主要在表達一個重要的信念:舊約並不是單獨存在的,而是為了新約的來臨所準備的;而新約也不是單獨存在,是延續舊約而來的。因此,在第12節說明是以色列十二支族的名字,在第14節則說明是十二個使徒的名字。再者,作者說這「十二使徒」代表著「十二塊基石」,這基石就是代表上帝的兒子耶穌(參考馬可福音十二:1-12),也代表著基督教會。
第15至17節,用尺量城牆和城門,這可參考以西結書第四十至四十一章。另外也可從這裡看出,這段經文其實就是啟示錄第十一章1至2節的擴大範圍。
「金的量尺」,聖經作者用「尺」在丈量一個對象或事物時,也在代表著「審判」之意(參考阿摩司書七:7-9)。
「城是四方的」,且是長與寬共計達「二千四百公里」,這可想像得出這不是一個小城,而是一個極大的城。而二千四百公里,剛好就是十二的倍數。是一種象徵性的含意,表明無限大,可以容納所有的上帝子民住進裡面。
城牆的「高有六十公尺」,這是十二的「五」倍。表示非常完整、裡外都分得非常清楚,不會受到外力的攻擊。因為有上帝居住在其中。
第18至21節,這裡作者描述新的耶路撒冷城牆是用「透明像玻璃的純金造的」,表示從天上降下來的耶路撒冷非常珍貴、純潔,連一點點瑕疵也沒有。這樣的聖殿才會有上帝降臨、同在。更重要的,在這城的每個地方,都是純潔無比,而不是只有城門而已,連城內的街道都是相當純潔,都是「像玻璃一樣的透明」,清澈可見。
第22節,在新的耶路撒冷城內「沒有看見有聖殿」,這就和舊有的耶路撒冷「有」聖殿成為鮮明的對比。
「全能的上帝和羔羊就是聖殿」,這樣的「聖殿」已經不再以獻祭為主要的敬拜方式。一個新的聖殿出現,也帶來新的敬拜方式,就是用純潔的心敬拜(參考約翰福音四:23-24)。
第23至24節,可參考以賽亞書第六十章2至3節、19至20節,詩篇第三十六篇9節。
因為上帝本身就是亮光,羔羊就是城內的燈。光與燈,都在表示明亮,同時也是在表明生命的力量。
第25至26節,聖經作者喜歡用「光」來代表著生命、希望。用「黑暗」來表示「死亡」。因此,這兩節剛好和前兩節相對應。
城內沒有「黑夜」,表示這上帝的城內,沒有使人驚嚇、恐懼、擔憂,也沒有危害生命的力量存在。也因為這樣,根本就不需要城門來當作「隔離」的需要。這也表示在上帝的城內,是沒有彼此之分(參考以弗所書二:14),因為大家都是一樣尊貴、榮耀,沒有人會因為生命受到威脅而恐懼(參考以賽亞書二:2-5)。
第27節,相對於那些名字被登錄在「生命冊」上的人,就是那些在生命冊上沒有記下名字的人,他們是被排拒在城外、被丟棄的人,這些人會像耶穌所說的,只能在外面咬牙切齒、哭泣(參考馬太福音八:12、十三:42、50、廿二:13、廿四:51、廿五:30,路加福音十三:28)。
10.第二十二章:
這章1至5節是繼續第廿一章9至27節所描述新耶路撒冷的景況。接著第6節開始一再地強調說:復活的耶穌即將來臨。而他的來臨將會是很清楚的審判,且是按照每個人的行為給予應得的報應。
11.第廿二章1至5節:
現在第廿二章1至5節是繼續談到新的耶路撒冷城之內部。雖然是只有短短的五節經文,可是卻讓讀者很容易想到創世記第二章伊甸園內部的景象,有河流、生命樹,以及歌頌讚美上帝,因為在這新的城裡,不再有黑夜、死亡,這是上帝完全的統治之地。這很清楚表明新的耶路撒冷城,不是用人的手建造起來的,而是上帝親手建造的城。
第1節,可參考以西結書第四十七章1至12節;該處描寫先知以西結在異象中看到聖殿的門口,有泉水從門的入口處下面湧出,流向東方,就是聖殿前面的方向。在撒迦利亞書第十四章8節,則說在耶路撒冷將有「活水」流出來,分成兩半,一半流到死海,另一半流到地中海。
「天使」,這是指第廿一章9節提到的那位天使。
「生命的河流」,在第七章17節、第廿一章6節都曾提過這生命的泉水。就如詩人也這樣說:「有一道河流把喜樂帶到上帝的城,到至高者居住的聖所。」(詩篇四十六:4)先知約珥的預言中也這樣提到,有這麼一天,上帝要臨到耶路撒冷,那時候「有一條泉水要從上主的聖殿流出來」(參考約珥書三:18)。
「從上帝和羔羊的寶座流出來」,這句話已經很清楚說明,能賞賜生命泉水的,是上帝和羔羊耶穌,而不是任何人為的力量。
啟示錄作者用這種方式很清楚地在說明一個基本認識:用真誠和心靈敬拜上帝的人,這人的生命將有上帝同在,而他會如同獲得永不止息的泉源一般,有永恆的生命(參考箴言十五:27),因為上帝就是「生命的泉源」(參考詩篇三十六:9)。
第2節,可參考啟示錄第二章7節,以西結書第四十七章12節。
在伊甸園中有一棵是分別善惡的果樹,另一棵是生命樹。但人違背上帝旨意偷吃了分別善惡的果實,結果上帝派出天使將生命樹包圍起來,使人無法接近,直到啟示錄說出未來的景象時,人才有機會再次得到這生命樹的果實。
「生命樹」,就是用生命的泉水灌溉的,結出來的果實就蘊含永恆的生命。這樹的果實也會使病人獲得醫治,因為樹的葉子可當藥材。換句話說,新的耶路撒冷並不是只提供福氣給居住在裡面的人,甚至也可以幫助那些尚未進入的人,生命獲得醫治。
「河的兩邊有生命樹」,這句話是在表示隨時伸手都可以摘得到生命樹的果實,而且永不會缺乏,因為是「每年結果子十二次」,這「十二」,可以表示齊全、完美之意,也表示果子足夠提供給上帝所有的子民。
第3節,參考創世記第三章14至19節,這段經文記載當人犯罪後,上帝對人進行嚴厲的懲罰。如今是在新的耶路撒冷城裡,將「不再有上帝所詛咒的事」,不會再發生因誘惑而離棄上帝的事,也不會有上帝的忿怒和懲罰之事發生,也在表示上帝和人之間的關係已經和好,已經修復。
在這城裡有「上帝和羔羊的寶座」,表示上帝和這城同在,敬拜上帝的子民都會相聚在此,也表示此城是個榮耀的城。
第4節,「他們要朝見上帝」,過去人們認為要是看見上帝的臉必定會死亡(參考創世記十六:13、三十二:30,出埃及記三十三:20、23),現在是在新的耶路撒冷城裡,所有敬拜上帝的人,都可以很自然地朝見上帝的面,看見上帝的榮耀。因為上帝已經將他的名字寫在這些人的「額上」,表示這些人都是屬於上帝特別揀選出來的子民,讓他們有這種特別的福份。
第5節,這節回應了啟示錄第廿一章23節所述說的,在這新的耶路撒冷城裡,不需要日光或月光,因為上帝和羔羊就是亮光。
「不再有黑夜」,表明不再有死亡之意。相對於「黑夜」,就是「光」,表明的是生命。「上帝是他們的光」,意思是指上帝是他們生命的來源(參考約翰福音一:4-5)。
12.第廿二章6至21節:
在這段經文中,作者用「看吧,我快要來了」這句話,說明上帝審判的時刻即將來臨,救主耶穌很快就會來到。
第6節,「這些話是真實可靠的」,是指天使傳遞上帝的信息是「真實可靠」的話(參考啟示錄廿一:5)。上帝的話的範圍包括了整本聖經,作者特別指出上帝「賜下聖靈給先知們」,而先知就是在傳遞上帝的話語,舊約聖經中大部分都是先知的信息。再者是「主上帝差遣他的使者」,這些使者也包括了摩西,他是舊約聖經中最重要的使者。因此,這節所說的「這些話」,就是指摩西法律書和先知文獻,這就等於是整本聖經之意。
「短期內要發生的事」,可對照啟示錄第一章1節、19節、第四章1節。指的就是耶穌再臨的事件,表示時間很快就會來臨,不會等很久。有許許多多的「僕人」會為此事件作見證。
第7節,在這章中共計出現三次,和第12節、第20節是相同的話。
「看吧,我快要來了」,這第一次是天使說的,第二次和第三次都是耶穌自己說的。這是天使引用耶穌所說的話,表示耶穌再臨的時刻就要來到,這對那些正在受難中的基督徒來說,是非常大的安慰和鼓舞,也是陷在被迫害中的苦難生命,最好的信息。
「那遵守這書上預言的人」,這句話可參考啟示錄第一章3節。這很清楚說明了一件事:上帝啟示的話語所寫成的聖經,必須要遵守,若是只有研究而沒有去遵守,那就沒有甚麼意義可言,因為聖經上帝的話,不能只有研究,而是要去遵行、實踐。相對的,沒有研究清楚,就根本不知道上帝要我們遵行的是甚麼事。
「有福了」,這是第六次的「有福了」,啟示錄總共提了「七」次(參考一:3、十四:13、十六:15、十九:9、二十:6、廿二:7、14)。
第8至9節,這兩節可參考啟示錄第十九章10節。這是第二次提起不可以拜天使,因為天使和先知等,「同樣都是上帝的僕人」,不要去拜人,唯一要敬拜的對象只有上帝。也從這兩節可以想像得到,為何早期教會發生崇拜天使的錯誤行為。
「聽見並且看見了」,這句話說出了作者是將自己親眼看見、親耳聽見的事見證出來(參考使徒行傳四:20),這樣的見證最真實。
第10節,「不要把這書上的預言封閉起來」,再次強調耶穌再臨的時刻就要快到了。因此要把這些來自天上的信息公開來,讓更多的人聽見、明白,並且能因而信靠上帝羔羊而獲得拯救的恩典(參考啟示錄一:3)。
第11節,這位天使很清楚地指出:在末後的日子,是將生命與死亡攤開,這如同摩西在去世之前對以色列人所說的(參考申命記三十:1、15)。這裡啟示錄作者記下天使傳出來上帝的信息是:在這最後的機會,若還不醒悟過來,就沒有機會了。每個人要為自己的抉擇負責。
第12節,「我要帶來報賞」,這是天使傳出耶穌的信息。和第7節所說的「有福」有相同的含意,這裡說遵守教導的信徒必定會有獎賞的。「報賞」這字,原希臘文「misthos」,是指應得的待遇(參考啟示錄二:23)。
第13節,參考啟示錄第一章8節、第廿一章6節。
這節說「開始和終結」,這表明生命之主有「權威」,祂可以啟動一切,也可以將之停止。在這裡用「首先和末後」,表明「永恆」的意思。
第14至15節,這是相對存在的現象。
「洗淨自己衣服的人」,參考啟示錄第七章14節,指出能夠洗淨自己的衣服,並不是用人的力量可以做得到,而是要用羔羊的血(參考哥林多前書六:11),因為這些污穢乃是指生命中的罪狀、斑點。想用人的力量除去是枉然的(參考羅馬書七:14-25)。
這裡第七次提到「有福」。
「有權吃生命樹上的果子」,這樣的人就是「有福」,因為從來沒有人吃過這種果子(參考創世記三:22-24)。而吃這果子的人可以擁有永恆的生命。
相對於另一種人,就是所謂「留在城外」的人,他們的結果將會如同啟示錄第廿一章8節所提到的人一樣,會面臨「第二次的死」,永遠在「火湖」中(另外參考詩篇一○一:7)。
第16節,可參考啟示錄第一章1節。作者一開始就說這本書乃是得自耶穌的啟示而寫下來的。但在書內也有很多次提到天使對作者講的話(參考啟示錄十九:9、廿一:9、廿二:6)。天使也是受命傳遞上帝或是耶穌的信息,而不是隨著己意而說話。
「大衛的後裔」,參考啟示錄第五章5節,以賽亞書第十一章1節、10節。從人的族譜來看,耶穌就是大衛的後裔(參考馬太福音一:1)。他是「明亮的星辰」,表示他是生命的拯救者,帶給信從他的人看得見生命的亮光(參考約翰福音八:12、九:5)。
第17節,這節連續用三次「來」回應第7節、第12節、第20節的「我快要來了」。這裡第一次用「聖靈和新娘」,第二次用「所有聽見的人」,第三次是「口渴和願意的人」。
「新娘」這一詞在這裡就是指基督的教會,它對所有的人呼召說「來」,而呼召的對象不限,只要是願意聽從「聖靈」所啟示的聲音,且願意回應說「來」的人。因此,在這裡的「來」,是一個聽到就隨即力行的態度。只要是「所有聽見的人」願意用謙卑的心來領受,就可以得到。
「口渴的人都來」,在以賽亞書第五十五章1至3節記載所有心靈飢渴的人都可以來領受,且不需要付出任何代價,只要是「願意的人都可以白白地來接受」。
「白白地接來接受」,這句話也是使徒保羅所說的上帝恩典,就是「白白地」賞賜給人,只要願意,就可以領受得到(參考羅馬書三:24)。
「生命的水」,這句話可參考約翰福音第四章14節。另外,耶穌也曾對那些四處去找他的民眾說,他就是生命的糧食,從他的身上領受這糧食的人永遠不會飢渴(參考約翰福音六:35)。
第18至19節,這兩節強調先前所寫下來的,都是來自上帝的預言,因此,不論增添或是刪減,都是對上帝極大的褻瀆,是被嚴厲禁止的行為。箴言的作者也提起相同的警告(參考箴言三十:5-6)。這種「鄭重警告」,也表示是一種非常忠誠的心意,且是用嚴肅的態度說話。
「享受生命樹和聖城的福澤」,指的就是永恆生命的福氣。
第20節,整本啟示錄的中心題旨,就是要告訴讀者:耶穌就「快要來」。早期教會有個觀點:當耶穌再臨的時候,也就是上帝審判的時刻來臨,而這點也是早期教會共同的期盼(參考哥林多前書十六:22)。因為他們都面臨嚴厲的迫害,生活在極大的痛苦裡。
第21節,「願主耶穌賜恩典給你們大家」,這句祝福的話,從作者寫作的時代到現在,一直是教會聚會中經常使用的祝福。
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