聖經導讀－第1440期

可分成下列幾個段落
1.信息的傳達者約珥。第一章1節。
2.警告以色列人民。第一章2至3節。
3.上帝的懲罰--蝗蟲的災害。第一章4至第二章11節。
4.先知約珥急聲呼籲以色列人民要及時且誠心悔改。第二章12至17節。
5.上帝要重建復興並更新以色列的子民。第二章18至27節。
6.上帝拯救的日子來臨。第二章28至第三章21節。
約珥書第一至三章

1.第一章：
從第一章2節開始直到第二章17節，這段經文都是提到一個重要主題，就是有關上帝審判的日子來臨，和蝗蟲帶來的災難。在第一章提到的蝗蟲災難，都在隱喻著上帝將要嚴厲懲罰悖逆的子民。先知約珥用這種方式在呼籲猶大的以色列人民要知道趕緊悔改歸向上帝，否則當上帝審判的日子臨到，就只能哀嚎慘叫而已。
第1節，就像俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷、瑪拉基等先知的情形一樣，都沒有詳細介紹這些先知的身世背景，只有一句簡單的描述說，上帝的話臨到某某人，或是某某人的兒子。也因為這樣，要明白這些先知們的身世背景，就必須從他們所說的信息中來認識。這裡說先知約珥是「比土珥的兒子」。但這位「比土珥」的名字只出現在這裡。而約珥這名字的意思是指：耶和華是上帝。
這節雖然沒有說明先知約珥的背景，但卻說出一句先知文獻最典型的話語：「上主給某某人的信息。」這樣的用句正好說明一件事：先知所傳講的信息是上帝給他的，不是先知自己喜歡講甚麼，就講甚麼。
第2至3節，先知約珥很嚴肅地提出警告，特別指定當時的年長者要聽上帝的話，而他們的「子女」們也要認真聽從上帝的話語，更重要的，這些來自上帝的話語不是只有流傳一代、兩代，而是要流傳到「世世代代」。
再者，這裡連續出現「聽吧」，且是「要留意聽」等詞，這是對他那時代的一種呼籲，要他們傾聽上帝的聲音。
第4節，約珥這位先知最特別的地方，就是他用蝗蟲來作比喻，說明上帝懲罰祂的選民時，敵人就像蝗蟲一般的來到，讓人無法抵擋，也不知道該怎麼辦？蝗蟲，這不是人會害怕的昆蟲。但是當牠集結起來時，即使是在今天這樣科技發達的時代，也束手無策。先知約珥在這裡連續提到四種蝗蟲的名稱，而且都給了這四種蝗蟲一種特有的「毀滅」角色。也有學者認為這四種蝗蟲，其實就是蝗蟲成長過程的四個階段。從「剪蝗」到「隊蝗」；再從「隊蝗」到「踊蝗」；然後從「踊蝗」到「毀蝗」等。
先知約珥在這裡也是如此，他用蝗蟲當作他講比喻的題材，而且講得非常生動。他以蝗蟲當作比喻，因為蝗蟲是以色列人民相當熟悉的昆蟲，在他們祖先出埃及之前，埃及境內曾發生蝗災，造成農作物受到嚴重傷害，使埃及的經濟受創甚厲，幾乎無法承受（參考出埃及記十：14-15）。現在先知約珥用以色列人民最為熟悉的歷史材料來傳遞上帝的信息，對以色列人民來說，可以很快就進入狀況。
先知約珥在描述這些災難時，已經很清楚在說明災難來臨時，不是人所能料想得到的，不但速度相當快，而且一下子就佈滿了整片大地，即使人看見滿天飛舞的蝗蟲，以及佈滿了整片農地、森林的蝗蟲時，只能仰天長嘆之外，完全毫無抵擋的能力。
第5節，剛好就是在回應第4節的災難。這裡談到「酒醉」、「嗜酒」的人，即使酒醒過來，也是無法理解到底發生甚麼事。因此，先知約珥就呼喊這些酒醉的人，在「清醒」後，就要開始「哭泣」了。因為家園，特別是「葡萄園被毀了」。要注意的，在聖經中通常會用葡萄園來比喻以色列民族。
第6節，先知約珥將蝗蟲用來比喻自己的國家已經陷入了極其危險的狀況中了，他用「蝗蟲」這個詞來形容這些來侵犯的敵人，然後說他們的數目多到如同蝗蟲一樣「不可勝數」。不但這樣，這些來攻擊的敵人，都有著如同獅子般銳利的「牙齒」。這些都在告訴以色列人民如果他們若不趕緊醒悟過來，所要面臨的就是徹底毀滅。
第7節，則是清楚說出這些如同蝗蟲來襲的敵人，將會徹底破壞所有農作物，毀滅整個國家。這種破壞是全面性的，葡萄園會被毀壞，無花果樹被吃光，甚至連樹幹都遭到剝皮的慘狀。如果一棵樹木的皮被剝掉，這棵樹就會死去。
葡萄、無花果、橄欖、石榴等這四種果樹都是在代表著上帝和他子民之間的特殊關係。
第8節，先知約珥提出的第一種會哀傷、悲歎的人，就是那些年紀小才剛訂婚的「少女」，她們失去了「未婚夫」。先知約珥用這種方式來比喻，以色列將會面臨的慘劇，就如同一個才訂婚尚未嫁去夫家的少女一樣，為了死去的未婚夫痛哭哀嚎的悲慘狀況一樣。
第9節，這是先知約珥提到會哀傷的第二種人，就是聖殿的祭司們。不僅在這裡提到，也在第13節又提到。
聖殿的獻祭是一項相當重要的宗教信仰禮儀。每天早晚祭司都要上聖殿去獻祭給上帝，包括燒祭和素祭。現在一切農作物都枯死了，家中所飼養的家禽動物也無法獲得食物，完全無法獻祭。一般而言，若是人面臨災難，卻又無法藉著信仰到聖殿獻祭獲得心靈的平安時，心中的不安全和失落感必定會更加嚴重。而這時的祭司必定會心中難過、哀傷至極。
第10節，這節再次提到蝗蟲過後帶來土地的大災難，一切都已經成為荒涼之地。在第7節則是提到葡萄樹、無花果樹，這裡提到葡萄樹和橄欖樹。橄欖樹在巴勒斯坦的重要性可說僅次於葡萄樹而已，不但果實可食用，也能用來提煉橄欖油，且可用上等的橄欖油製造專為聖殿點燈用的油（參考出埃及記三十：24），還可以用來製成藥品、化妝品。這節也可看到當「田野荒涼」之際，土地就會悲歎、哀愁。
這樣從第7至10節看到這四種象徵著以色列人民和上帝之間緊密關係的果樹，有三種已經枯死了，如果再加上第12節，就會看到連石榴也一樣枯死，那表示出來的意思就表示，以色列人民跟上帝之間的關係已經完全斷了，這才是最大的悲哀啊！
第11至12節，這節先知約珥提出會「悲傷」、「哀號」的第三種人，就是農夫們。農夫，他們可說是聖經時代最具有社會生產力的人，也是當時社會最大力量的代表。這種族群會悲傷，那就表示不是個人的問題，而是整個社會已經陷入極其嚴重的狀態中。這裡說一切農作物包括有大麥、小麥、葡萄、無花果、石榴、棕樹、蘋果樹等一切果樹都因為蝗蟲的侵襲都「枯萎」死去且是毀滅殆盡。
第13節，這裡進一步地呼籲祭司們「要穿麻衣痛哭」。穿上麻衣，這是非常嚴肅的一件事，通常在表示家中有至親的人過世。現在則是祭司穿上麻衣，且是到聖殿裡去「整夜痛哭」，表示極度的哀傷，表示他們是代表著全體以色列人民到聖殿裡去向上帝懺悔，祈求上帝的憐憫和寬恕。
第14節，前面有祭司穿上麻衣整夜哭泣，現在則是要全體猶大的以色列人民都禁食，還要舉行聚會。以色列人民每年都有一個節日就是要這樣子過的，那就是贖罪日。依照摩西法律的規定，在贖罪日必須「要禁食，要聚集敬拜上主」（參考利未記廿三：26-27）。沒錯，就是因為以色列人民犯了嚴重的罪行，引起上帝極大的忿怒才會有這樣的結果。因此，這項聚會乃是全國性的公開聚會，要求長老和全國人民都必須參加禁食、祈禱、懺悔的聚會，可說和「贖罪日」的聚會完全相同。
第15節，所謂「上主的日子」，這句子在此經書共出現五次（參考另外四處是二：1、11、31、三：14）。是指上帝審判的時候到了。先知約珥提醒以色列人民，上帝的日子來臨，也就是災難降臨的時刻。
聖經中提到「上主的日子」時，通常表示兩種意義，一是指上帝審判的日子。不論對以色列人民或是任何族群是相同的，沒有區別。二是指上帝子民獲得拯救的日子，因為上帝伸出祂全能的手，拯救祂的子民脫離災難，使祂的子民獲得應該有的榮耀（參考以賽亞書四十六：13）。
第16節，這節值得注意，第一句說「農作物被毀了」，這是指物質生活上開始有了嚴重的欠缺。簡單的一句話，也在說明人類即使有再大的能力，對於這來自上帝懲罰造成的災難，真的是毫無招架餘力。這節的第二句話是「上帝的聖殿沒有歡樂」，這是指宗教心靈層面的乾渴。人在物質生活上缺乏時，若是心靈能夠滿足，也會使因為物質缺乏所帶來的痛苦獲得減輕，甚至會甘之如飴。但若是宗教心靈貧窮，即使擁有再多的財富，人永遠不會感到滿足。先知阿摩司就有一段很美的話語形容這種問題（參考阿摩司書八：11-12）。申命記的作者很清楚地說明，即使在沒有任何食物的曠野，也會因有上帝的話而獲得生命的滿足（參考申命記八：3-4）。
第17至18節，這兩節都是在描述災難過後的殘破景象，包括農田荒廢，導致穀倉幾成廢墟之態，而牲畜因為要尋找食物到處亂竄，甚至發出悲鳴的叫聲。這些都在說明上帝忿怒的懲罰。
第19至20節，這兩節可說是先知約珥為以色列同胞向上帝的哀求。注意第19節的「火」與「火燄」這兩個字詞，是指的是上帝極大的怒氣正如大火一樣燃燒著。這種燃燒的火、火燄，使人都不敢接近。不僅是人需要上帝息怒，連家禽動物如牛、羊等都發出哀鳴的聲音，在向上帝懇求息怒，因為溪水乾涸，草原都沒了，牠們也陷入生命的困境中。
2.第二章：
這章可分成兩個段落，一是第1至17節，這是繼續第一章提到的蝗蟲帶來的重大災害。二是第18至32節，提到一個中心主題：上帝再次憐憫悖逆的子民，只要呼求上帝的名，都將會獲得上帝的拯救。
絕大多數的先知都有一個共同的心境，就是憂國憂民。原因是他們從上帝領受的信息主要目的，是要以色列人民記得上帝的教導，不要離棄上帝。在他們的信息中很明顯的中心思想是：離棄上帝的教導，等於是自取滅亡。因為上帝才是生命的主宰，也是一個國家、民族歷史的中心。相反地，若是忘記上帝拯救的恩典，等於是藐視上帝的教導一樣，將會帶給以色列民族生存的危險。因此，先知運動中都會一再提醒以色列人民要注意，不論環境多麼惡化，一定要謹記上帝的教訓，對上帝要忠實，絕不可以有兩樣的心思，這樣的教導不但在自己的心中，也要教導代代子孫謹守上帝的話語（參考申命記六：4-9）。
3.第二章1至17節：
先知約珥傳遞的信息中經常提起「上主的日子」。他一再提醒以色列同胞要特別注意「上主的日子」即將來到，而且這日子一來到，必定是相當悽慘，因為會有上帝降下的災難臨到。可以這樣了解：當上帝要先知出來傳遞這種警告的信息時，就已經在表示上帝對犯罪的選民已經容忍到某一個程度了。上帝是個慈悲的上帝，祂所期盼的就是這些被揀選的族群會趕緊悔改、歸向祂。先知約珥的信息就有這樣的特色，所以，當他傳出上帝即將以大災難來懲罰以色列人民時，另一方面他也替以色列同胞祈求上帝，他告訴上帝，說災難確實相當嚴重。言下之意，是期盼上帝能夠再給以色列同胞一個喘氣、悔改的機會。
第1節，這是第二次提到「上主的日子」，也就是審判的時候快要到了。先知約珥呼籲大家都要以「顫抖」的心面對上帝的審判。這裡提到「錫安」，意思是指耶路撒冷的某一座山，代表著上帝居住的地方。
第2至3節，先知約珥很清楚地說，這日子乃是「黑暗陰森」、「烏雲濃霧」的日子。這跟先知阿摩司所提出的警告相同（參考阿摩司書五：18）。原來這兩個表示黑暗的景況，都是和大片的蝗蟲來臨有關。先知約珥說蝗蟲沒來之前他們的家園美麗像伊甸園，如今因為蝗蟲過境，而變成「荒涼的曠野」，且是蝗災是嚴重到「甚麼都不放過」。
第4至5節，這兩節描述了蝗蟲之多，以及侵襲的嚴重性。這種攻擊的嚴重性，就像勇猛的軍隊猛烈攻擊仇敵一樣，沒有絲毫的憐憫之心。也許在先知約珥的時代曾發生過如此嚴重的蝗蟲之災，他用大家所熟悉的災難經歷當作教材，希望能因此喚醒以色列同胞知道，惹起上帝的忿怒，其結果就像經歷過的蝗蟲災難一樣，甚至可能還會更加嚴重。
第6節，如果說先知約珥的時代，是在主前第八世紀的世代，可以想像得到當時亞述帝國對北國以色列的威脅。或若是先知約珥的時代是在主前第六世紀的時代，那麼，那應該是巴比倫帝國的時代，對當時不僅是南國猶大的以色列人民造成極大的恐懼感，甚至連鄰近國家、族群都感受到同樣的生存壓力，這可從先知耶利米的作品中看出來（可參考耶利米書第四十六至四十九章）。但設若以約珥書第三章6節所提起的希臘這個帝國來看，那先知約珥就很有可能就是在希臘帝國時代。這樣的話，讓以色列人民一聽到就恐懼不安的，應該是指希臘帝國了。
第7至10節，這段經文都是用「牠」這個代名詞，這是因為先知約珥是用蝗蟲來形容即將來攻擊以色列的仇敵。就像前面所說的，不論是哪一個時代，有能力攻擊以色列人民的鄰近國家，就是這些足以讓他們被擄且被販賣到奴隸市場上去受苦的亞述、巴比倫、波斯、希臘等這些大帝國。這段經文就是在形容這些國家軍隊非常勇猛，簡直就是跟大批蝗蟲攻擊綠色田園一樣。
第10節可說是聖經中在描述末日景象的專門用語（參考以賽亞書十三：10，以西結書三十二：7，阿摩司書八：8-9）。先知阿摩司則說能夠使天地變色的，並不是自然界本身的改變，更不是人的能力所及，而是上帝使之如此（參考阿摩司書五：8）。用天地變色來形容末日來臨的這種說法，也是用來說明人的生命已經無法依照平時的方式來應付了。因為天地都變色了，人和萬物的生存都將面臨威脅。耶穌基督也用這種說法來警告他那時代的猶太人（參考馬可福音十三：24-25）。
第11節，這節很清楚說出，類似蝗蟲成群、有秩序，且是一波波不停地來攻擊，就是上帝的懲罰。先知約珥在這裡形容上帝的日子簡直就是個「多麼可怕」的日子，並不是個可期待獲得拯救的日子。原因是人犯罪的狀況相當嚴重，要祈求獲得上帝的憐憫幾乎是微乎其微。
第12至13節，先知約珥很清楚地說告訴他的同胞，悔改不是外表的「禁食、哭泣、哀號」，或是「撕裂衣服」等，這些都是外表的現象，內心的懺悔才是真正重要的。因為上帝是看人內心的上帝，不是看外表。要真心的悔改，因為上帝是「有恩典，充滿憐憫；他不輕易發怒，有豐盛的慈愛」，會「隨時願意饒恕」人。這也是整本聖經的信息（參考出埃及記三十四：6，詩篇一○三：6-10、八十六：15、一四五：8，約拿書四：2）。
第14節，這裡的「也許」，表示沒有人會明白、知道，因為上帝要憐憫誰，就憐憫誰，不是依據人的條件。赦免的主權在上帝，並不是在人的手中。再者，這節所描述上帝的賜福，剛好與前面所提起的荒廢之田園、饑荒之現象呈現強烈對比；這裡說到上帝的賜福將是豐富到足夠一切所需要，且有剩餘。不會再像前面所提起的，祭司連要獻祭的物品都沒有，一切動物都飢渴到發出哀嚎的聲音。
第15至17節，與第1節的吹號不同。此處「吹號」是要大家趕緊悔改。「禁食」，也是為了要悔改的緣故。而這種宣佈禁食的規律就是由祭司來擔任，也是由祭司帶領民眾來舉行認罪的聚會，這種聚會是全體民眾都需要參加，從最年長的，到稚齡年幼的孩子，就算抱在懷中之嬰兒也要一起參加嚴肅的禁食祈禱會。
「上主啊，求你可憐你的子民」，這是祭司們在嚴肅的禁食祈禱會中所發出的祈禱文。只有這樣，敵人才不會提出「你們的上帝在哪裡？」這種問題（參考詩篇四十二：10、七十九：10、一一五：2，彌迦書七：10）。
4.第二章18至32節：
從第18節開始，直到第三章結束，先知約珥傳遞的信息都是好的、鼓勵的，是帶來盼望的好消息。就像第二章17節所提到的，先知約珥曾為了以色列人民可能面臨的嚴厲懲罰而向上帝懇求，祈求上帝憐憫以色列人民，不要讓以色列的仇敵譏笑他們說：「你們的上帝在哪裡？」現在則開始說到情況有了極大的轉變，這有一種可能性，就是以色列人民確實悔改了。因此，上帝為此也改變他原先的計畫，停止原本要降下的災難，而改為賜福氣給他們。先知約珥很清楚地強調，只要以色列人民知道悔改，且真誠的醒悟過來，是唯一能得到上帝的寬恕、憐憫的機會。
第18節，這節可說是先知約珥信息的一個重要轉捩點。這裡開始說上帝要關心祂子民所居住的「土地」，也要「憐憫」祂的子民。上帝的憐憫，不但是移走災難，而且將原先已經有的災難修復，使荒廢的土地，再次看到青翠綠葉，而且長滿了果實，這就是第19節所描述的景況。
第19節，這節可對照第一章10至12節所記載田園荒廢的景況，是「五穀、美酒、橄欖油」都沒有了；現在則是全都恢復生機，不但有收穫，且是可以滿足。也因此，沒有人敢再羞辱上帝的子民。
第20節，可以對照第一章4節、第二章2至3節所描述的災難中，那些相當有組織的蝗蟲侵入，帶來的是極其嚴重之災難，現在則是在上帝的命令下，這些原本用來懲罰以色列人民的蝗蟲，都將「遠離」，不再侵入，或是被上帝消滅殆盡。
這節提到這些「蝗蟲」之災難是來自「北方」。在先知以賽亞、耶利米和以西結等經書中，都是用「北方」來描述攻擊以色列人民的仇敵（參考以賽亞書十四：31、四十一：25，耶利米書一：13、14、15、四：6、六：1、22、廿五：9，以西結書一：4），就像這些蝗蟲來自北方一樣。
第21節，這裡說：「土地啊，不要怕，要歡喜快樂！」為甚麼是對土地說話？這和創世記第三章17至19節有關，在該段經文中記載土地因為人犯罪而連帶受到懲罰。上帝懲罰人犯罪最直接的方式，就是讓土地生產不出任何農作物、果實，這樣人就會因為飢餓而知道謙卑悔改。但相對的，當上帝賜福人類的時候，就是讓土地可以生產出豐盛的穀物、果實等。上帝賜福土地，就等於是賜福人類一樣直接。
第22節，這節一開始就呼喊著「走獸啊，不要害怕」，可以對照第一章18至20節，提到家畜動物，以及荒野的走獸都因為乾旱引起的大火而逃命，且在極為乾渴時候，找不到溪水可喝，因此，牠們都發出哀嚎的聲音。現在則是要這些家禽動物走獸不要害怕，因為就像第23節所提到的，將會有適量的春霖秋雨降下，使「草場青翠碧綠」，很自然地「果樹」就能茂盛成長，特別是「無花果樹、葡萄樹」就會「結實纍纍」。
第23至24節，這節描述上帝的賜福。
在巴勒斯坦地區，通常每年十月至十一月是雨季，這時候農民開始播種，剛好下了較多的雨量滋潤苗栽的需要。每年的三至四月間，是乾旱的季節，而這個時候剛好是收成的時候，最怕下大雨，傷害農作物。因此，這裡特別用「適量」，表示剛好滿足需要。適量表示非常好的賜福，是永不缺乏之意。
第25節，這節可參考第一章4節、第二章2至11節所描述的，上帝差遣蝗蟲侵襲大地，造成嚴重災難帶來的損失，現在上帝決定將之全部「補償」過來。
這裡所用的「補償」，舊約聖經中有幾個含意，一種是表明「賠償」的意思（參考出埃及記廿二：2、7、9），另一種表示上帝的懲罰，是一種「加倍」的懲罰，表示要將過去所給予的，連本帶利的收回（參考耶利米書十六：18）。第三表示賜福，是上帝給予祂的子民加倍的賜福，彌補過去的損失（參考撒母耳記下十二：8，約伯記四十二：10、以賽亞書六十一：7，撒迦利亞書九：2）。
第26節，這節說明了生命中最大的賜福，就是「飽餐足食」。這節也可以對照第17節所提到的，仇敵在譏笑，並且還用不屑的口氣詢問他們的上帝在哪裡？現在沒有人敢再說這樣的話了，因為上帝已經讓祂的子民豐衣足食，且有餘。更重要的，仇敵看到上帝的子民都過著很豐富的生活，也會相信以色列的上帝並沒有離開祂的子民。
第27節，這節可說是約珥書最重要的一節經文，這裡提到「約」的問題。聖經中在表明上帝和祂子民之間的關係時，通常用兩種句型來表示，一是「我是上主--你們的上帝」（參考出埃及記六：7、，利未記廿六：12，耶利米書七：23、十三：11，以西結書十一：20、三十六：28、撒迦利亞書八：8，瑪拉基書三：17）。再者，是用除了上帝以外，沒有別的上帝。因為這位上帝是宇宙萬物的創造者，祂是唯一的。這一點也是上帝和祂的子民立約的基礎（參考出埃及記二十：3，申命記四：35，撒母耳記下廿二：32，列王紀上八：60，列王紀下五：15，詩篇十八：31，以賽亞書四十三：10、四十六：9））。這節詩歌也清楚說明了以色列人民在懺悔之後，向上帝表明他們將會忠實於上帝，以上帝為他們唯一的救主。因此，上帝要再次照顧他們，如同父親照顧、疼惜兒子一樣（參考詩篇一○三：11-12）。
第28至29節，聖經中有多次提到上帝的「靈」要「傾注」在祂的僕人身上。現在先知約珥在這裡說上帝的靈將會澆灌在以色列人民當中，而且是不分年齡，無論「老年人」、「年輕人」，甚至連「奴僕和使女」也都會分享到上帝聖靈的同在，而充滿著「異象」。
這裡說「兒女將宣告」上帝的信息，這意思是指每個孩子都會有上帝啟示的話語可以聽得見。二是「老年人作奇異的夢」，表示即使年紀很大，也會繼續得到上帝奇妙的啟示。因為「夢」說出上帝的旨意和計畫。三是「年輕人看見異象」。「異象」說明上帝給人的啟示（參考創世記十五：、四十六：2，列王紀下二十：10）。
先知約珥這樣傳出信息，就是在告訴以色列人民和上帝之間有相當親密的關係，上帝一再啟示他們看見祂的旨意，而他們也會遵行上帝的旨意行事。
第30至31節，這兩節是有關末日審判來臨的現象。在第一章15節有提到在「上主的日子快到了」，然後又說「那日子是多麼可怕啊」，這樣的句子在第二章10節、11節又再次提起。在第二章10節也提到「太陽、月亮都昏暗，星辰也不再發光」，這跟此節所說的日月都將變色是相同的意思。
第32節，先知約珥很清楚表明一個生命轉機，就是「凡呼求上帝之名的人都必然得救」。這點對任何時代的人來說都是很重要的信息。使徒保羅也引用先知約珥的這句話（參考羅馬書十：13）。
5.第三章：
當先知約珥呼籲他的同胞一定要確實悔改，以期上帝能夠寬恕、赦免時，他很清楚地指出，上帝並不要祂子民的悔改只是外表上做做樣子，而是要他們真實地從內心的悔改做起，這就如同在撕裂心肝一樣（中文和合本用「要撕裂心腸」，台語漢字用「拆裂恁的心」）。這和大衛王犯罪之後懺悔時所說的意思相同；他說：「上帝啊，我獻上的祭是憂傷的靈；憂傷痛悔的心，你不拒絕。」（詩篇五十一：17）在先知以賽亞說有這樣的心境者，上帝一定會使這種人重新獲得生命的「希望」（參考以賽亞書五十七：15）。
先知約珥的呼籲之後，以色列人民確實有了很具體的回應，因此，先知約珥就傳出了上帝給以色列人民相當美好的信息作回應，這信息是上帝的拯救和憐憫。從第二章18節開始直到第三章最後，都是這樣的信息。
悔改的意義，就是將罪惡改變成為良善，這樣的人會獲得上帝的喜悅和接納，這點也可說是整本聖經的中心主題。以色列人民必定是在聽到先知約珥的呼籲之後，有明確的改變，才會使上帝生出憐憫的心，決定要改變祂原先要毀滅以色列的計畫，換成賜福、寬恕、憐憫，並且繼續接納以色列人民為祂的子民，祂是以色列人民的上帝。
第1節，這裡開始就提到「上主的日子」。這個詞句一再出現（參考一：15、二章：1、11、29、三：1、14、18），可以看出先知約珥對「上帝的日子」這個信息的看重。通常在先知文獻中，這個詞句都是指上帝的審判來臨之日，同時也可以是指上帝拯救、憐憫的時刻。在先知約珥的信息中也是這樣；他在第一章至二章17節之前，談到「上帝的日子」，所要表達的信息都是和上帝懲罰的時刻來臨有關。而從第二章18節之後到第三章結束，「上帝的日子」都是和上帝拯救的恩典來臨有密切關係。
這節說上帝「要使猶大和耶路撒冷重新繁榮起來」，這句話可對照第二章23節所提起「錫安的人民哪，要歡樂」這句話。「繁榮起來」有一個重要的意義，就是有豐富的生命力。這種生命力不會因為遇到困境就埋怨、退縮，或是妥協，而是會想盡一切辦法好好生存下去，因為確信上帝必定會同在，也會適時伸出援手救助。
第2至6節，這節提到「審判谷」，意思是指「耶和華的審判」。但現今已經無法確定這地點是在哪裡，但很可能是指耶路撒冷城外南邊的「欣嫩子谷」，這地也是當時執行死刑或是傾倒垃圾之處。
為甚麼上帝要集合萬國到這地方來？原因如下：
一是他們侵佔了以色列土地，逼使人民四散到外國去避難（第2節）。這種事發生在主前第八世紀的亞述帝國，以及第六世紀巴比倫帝國，以及往後的各個帝國，包括在希臘帝國時代都是。
二是將俘虜來的以色列人民送到奴隸市場去販賣，或是分配到王公貴族的府中去當奴隸，而更嚴重的是將兒童--不論男女，都當作換取娛樂的「商品」般販賣、兌換（第3節）。
三是掠奪了耶路撒冷聖殿裡敬拜用的聖器，並且將這些敬拜上帝用的聖器，拿去放在他們廟裡供奉偶像神明，這是對上帝極大的侮辱（第5節）。先知何西阿也曾這樣指控過他們（參考何西阿書二：8）。
四是將以色列人民販賣給希臘人（第6節）。
先知約珥述說這些的用意，就是在說明上帝對這些嚴重的錯誤行為都記載得非常清楚，一點也不容許有狡辯、逃避的機會。這也是在顯明上帝公義審判的特色。
注意第6節也是在前面提過的，因為這裡有談到希臘人的問題，因此，有學者認為先知約珥的時代應該是在主前第三、四世紀時代。
第7節，這節說上帝將採取這種報復的方式，就是以這些大帝國對待上帝子民的方法來對付他們。這也是一般所說的「報應」。
第8節，先知約珥說上帝的報復，就是讓這些習慣海洋生活人，變成被賣者，他們將被賣給在沙漠中遊走各地經商的阿拉伯人（示巴族），這樣，他們就像以色列人民被綁著送上船賣去遠方一樣，現在換成他們自己被人綁著，被駱駝商隊的人拖著，走過各地的沙漠，同樣不知道將被賣到何方去當奴隸。
示巴人，這是阿拉伯人的一支，聖經時代他們在商業上相當活躍。
從第9節開始到最後，是先知約珥和上帝之間交互說話的記錄。
第9至10節，這兩節是上帝要先知約珥公開宣告，說上帝要出征了，這些讓上帝點名的國家好好準備來敵對上帝吧。第10節提到上帝發起的戰爭，正好和先知彌迦所說的，將不再有打仗截然不同（參考彌迦書四：3-4）；先知約珥是說要這些敵對上帝的國家、族群起來整軍備戰，上帝就要派出祂的軍隊來攻打他們了。
第11至12節，這兩節看起來就像是天上的天軍要和地上的聯軍開打起來一樣。先知約珥一方面要以色列四周圍的國家、民族都集合到「審判谷」來聚集，另一方面，他也祈禱上帝差遣天軍降臨來與這些國家打仗。其實，先知約珥這段話已經說出一個重要的信息：這些列強國家並沒有悔改，否則，他們一聽說先知約珥要他們到上帝審判的地方去，就會知道那是懲罰時刻來臨了，聰明的人會馬上悔改歸向上帝，以期得到上帝的寬恕和憐憫。
第12節下半句的「上主要在那裡開庭」進行審判的工作，這也表示上帝的軍隊已經戰勝了這些驕傲國家的軍隊，才會開庭審判這些現代人所謂的「戰犯」。
第13節，這裡用農夫在收割的情景來形容上帝審判的樣子，這就像在第一章和第二章所描述的，上帝差遣蝗蟲過境一樣，摧毀了所有的農作物一樣。現在上帝的審判就像農夫拿著鐮刀在收割成熟的穀子一樣，雙手收割的動作相當俐落，那樣輕快有力，而且收得非常乾淨。同時也用葡萄收成之後，送進壓酒池去壓汁、釀酒。這裡用「滿溢出來」，表示葡萄豐收。先知約珥用這樣的句子在描述上帝的軍隊確實是大獲勝利。而且上帝是用非常嚴厲的方式審判那些邪惡者，先知約珥形容上帝的審判如同榨壓葡萄的方式，不會漏掉任何一粒葡萄般的來審判這些邪惡者。
第14節「成千上萬」，這表示聚集的人數相當多之意。
第15節，這是常看到的句子，都是用來形容末日來臨的景象，像第二章10節、31節等，表示情況是已經到了相當嚴重的程度了。
第16節，這節正好說出「上帝的日子」另一個意義就是以色列人民得拯救的日子，那些邪惡的國家、族群受審判的時刻。現在上帝要從耶路撒冷發出非常忿怒的「怒吼」聲音。上帝怒吼的聲音足以讓「天地都顫抖」，且聲音之大有如出埃及記的作者用「雷轟」聲音來表示上帝的出現（參考出埃及記十九：16-19，詩篇七十七：17-19，以賽亞書廿九：6）。「雷轟」表示表示上帝的忿怒，要懲罰背逆的子民和邪惡的國家、民族，也在表示上帝要來拯救祂的子民脫離敵人的手。
第17節，「你就知道我是上主」，這句話經常出現在上帝施行神蹟奇事，彰顯祂奇妙的作為之後。值得注意的是：當上帝彰顯祂的神蹟奇事異能之時，有兩個情況可以看出來，一是上帝施行大能的手拯救祂的子民脫離苦難。其二是上帝出手重重地懲罰敵對祂的人。再者，這節再次強化了耶路撒冷城的重要性，認為那是上帝居住的地方，上帝必定會為了祂的榮耀而保護它，使該城永遠屹立不搖。在以色列人民的認知中，耶路撒冷城就是「上帝的城」（參考詩篇四十六：、四十八：1）。他們甚至稱耶路撒冷城為「聖城」（參考以賽亞書四十八：2、五十二：1）。
第18節，這節回應第17節所說的耶路撒冷城乃是上帝之城的意義。先知約珥在描述一個美麗景象：只要有上帝同在的地方，就如同是伊甸園一樣的美麗，令人看了都會垂涎（參考創世記三：8-14）。
這節說「有一條泉水要從上主的聖殿流出來」，這句話可參考以西結書第四十七章1節。「泉水」，這是代表著永恆生命的記號，使人永遠的生命不會飢渴。
第19至20節，上帝要懲罰的對象不只是「埃及」、「以東」而已，也包括了第4節提到的泰爾、西頓、非利士等這些國家、族群，上帝一定會懲罰這些欺壓別人的國家。這也是在第7節所說的，上帝要依照他們對待別人的方式，反過來對待他們。這就是俗語所說的：「以其人之道還治其人之身。」
第21節，相對於第20節所描述的，耶路撒冷將成為一個繁榮的城市，因為有上帝的慈愛在照顧著該城。這種「人煙稠密」，剛好與主前586年被巴比倫帝國摧毀之後，該城幾呈廢墟的狀態，完全相反。在上帝賜福之下，該城將成為一個人人喜歡居住的城市。