2014聖經導讀

聖經導讀－第1405期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2014-02-17 23:17

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箴言第十二至十八章
1.第十二章：
從第十二章到第十五章15節止，都是以相對性的「善惡」、「好壞」等型態說出人間生活形態。內容包範圍甚廣，但都是在平日生活中經常發現和體驗得到的。
第十二章中以「邪惡者」與「義人」、「正直人」相對照為主題，強調上帝所喜愛的就是「正直人」，對作惡的，上帝將會嚴懲。因此，往後的經文都會提到二者之間行為顯現出來的差異。
另外，這一章也提起「愚蠢」與「智慧」之間的差別，包括了聰明者（或是智慧者）喜歡受教、聽從規勸、深藏才學；相對的是愚蠢者總是拒絕規勸（第1節），因此，他們除了顯示出自己的無知之外（第23節），也會被人輕蔑（第8節）。
第1至3節，在第1節的「愚蠢人憎恨規勸」，也表示這種「愚蠢人」和「牲畜」沒有多大差別。表示愚蠢人的行為已經偏離應該有的規律。這樣的人，在上帝眼中是只有受懲罰的份，不會有任何祝福，因為這種人經常以惡劣的計謀陷害別人，但上帝會使這樣的人掉落在自己設下的羅網裡，沒有「安全」可言。
第4節，這節特別用「賢慧」的妻子和「無恥的妻子」作對比，解釋「賢慧」和「無恥」兩者之間的差異。這節可參考箴言第三十一章10至31節，有詳細說出「賢慧的妻子」帶給家庭和丈夫的榮耀。而「無恥的妻子」對丈夫來說，已經是「無藥可救」，只會讓他感受到有如毒瘤在身的
第5至8節，這段經文以「誠實人」、「義人」對照「邪惡人」、「愚蠢人」，他們之間的結局就大不相同；前者對人有幫助，後者只會傷害他人，甚至影響到他們的子孫後代。
第9節，這節正如俗語所說的：「過平凡生活，遠比打腫臉充胖子要來得更好。」這裡的「自高自大」，表示傲慢，但並沒有真正的實力。
第10節，這裡的動物是指家畜，特別是指牛、驢、馬、駱駝等會協助人工作的動物。一般都會餵食草料給牠們，好讓他們可以下田工作（參考申命記廿五：4）。一個對動物殘忍的人，對待家中的僕人必定更為殘酷。
第11節、第24節、第27節，這三節都用「勤勞」和「懶惰」這兩種人作對比；自古以來，勤勞的人大都不用為生活愁煩，他們的生活不一定富裕，但至少是擁有「資財」可供生活之需。相對於懶惰者，他們只會「幻想」，光有幻想並不會讓他「如願以償」，反而最後成為勤勞者的僕人，必須「服苦役」才能維生。
第12至13節，這兩節經文再次提到「正直人」和「邪惡人」之間的問題。前者不會受到後者的影響，即使邪惡者「終日想做壞事」，正直人依舊不為所動，他知道要「誠實」才能「免於禍患」臨身。
第14至16節，這裡特別強調「明達的人」和「精明的人」都會知道聽從規勸，因為這只會幫助自己有更大的「容忍」毅力，不會被激怒而做出愚蠢的動作。
第17至19節、第22節，這段經文強調說實話的益處，能讓人知道他「公正」、讓人信服並且得到上主的讚賞。而撒謊只會惹來上帝的「憎恨」，且會「傷害無辜」，一點幫助也沒有，而且這些謊言很快就會破滅。「明智」的話語會如同「濟世良藥」，使人心靈清晰。
第20至21節，「正直人」會想盡辦法化解人間的糾紛，促進彼此間的「和平」，這樣的人心裡一定會「充滿喜樂」，他所做的事也會「無往不利」。相對於「邪惡人」，只會為自己「圖謀」，心裡所想的都是一些「詭詐」的事，結果「禍患」是接踵而來。
第23節，這節說明真正有學問的人，不會隨便就顯露他的「才學」，他是會看場面而發表意見，只有愚蠢的人才會口不擇言，結果更「顯露」出自己的「無知」。
第25節，「憂慮」並不能解決問題，只會增添人的愁煩，結果是導致人心「消沉」，失去活力。相對的，「良言」會「振奮」人心，使人得到盼望。
第26節、第28節，這兩節都提到「義人」和「邪惡人」帶給親朋鄰舍不同的結果；前者會像是「良師益友」能對人有幫助。相對的，後者只會帶領人「深入迷路」，使人「趨向死亡」。
2.第十三章：
這章也是以「邪惡者」和「好人」之間的不同表現，以及「愚蠢與聰明」之間的不同相對照。
第1節、第10節、第18節、第24節等，都和教導有密切關係，這些經文提到接受智慧（可用「父親」作代表）的教導，就是聰明者。只有「傲慢」的兒子或是愚蠢者，才會拒絕智慧者的教導，這樣的人，必定日漸窮困而終被人鄙視。
第2至3節、5節，這三節用「好人」、「誠實人」和「詭詐的人」、「邪惡人」作分別；前者講話必定會相當「謹慎」，不會「信口開河」，而且會痛恨「謊言」，相對於後者，就是只想到奪取、壓榨別人，而且說話令人感到「可憎」，結果是自取毀滅。
第4節、第11節、第23節，這裡都提到一個重要的認識：勤勞和懶惰者之間的差別；前者，必定會足夠且有餘糧，且會認真尋找「未開墾的土地」，好增加糧食，以免窮困臨身。但相對的是懶惰者，總是會找一大堆理由推託責任，只想要「不勞而獲」坐享其成，結果使身邊擁有的很快就消失了。
第6節、第9節、第25節，這些經文用「正直」、「正義」與「邪惡」、「愚昧」相對照；前者知道怎樣護衛無辜的人，這樣的人總是讓人看到生命的「光輝」，跟這種人在一起，生命會有飽足，不會有欠缺。而後者總是讓人看見如同即將「熄滅的燈火」，表示生命即將結束，沒有盼望，而且會感覺欠缺不足意思是指生活上永遠不滿足，而飢餓就是最明顯的現象。
第7至8節，這兩節談到貧窮和富有的人不同；有錢人裝窮，是因為怕被人發現而遭遇勒索，這樣，就需要「花錢贖命」。相對的，貧窮人若是裝作富有，必定會遭遇無妄之災，而安於貧窮的人，反而可以安然過日，不會遭受恐嚇。
第12節，這節談到希望的問題。失望，總是會影響到人心靈的安靜。相對的，「願望實現」，必定會帶給人的生命「充滿生機」。
第13至17節，這段經文再次回到「明智」、「智慧」、「明達」、「忠信」，和「愚蠢」、「忠信」相對；前者會聽從教誨、教導，以增添智慧，這樣，就可以使人「逃脫死亡的險境」，更美好的，因為有智慧而能「促進和平」，這樣的人必定會「到處受人尊敬」。但愚蠢人只會造成「災禍」，凸顯自己的「無知」，常常已經落入險境中還不知道。
第19至22節，這段經文談及「愚昧人」和「義人」之間的差別，在於愚昧人總是喜歡和「邪惡」同行，結果是跟他同行的人也會受到「連累」。但相對的是有智慧的人，也就是義人，一定會得到好的報償，最重要的是能「為子孫留下產業」。
3.第十四章：
這章也是和前面一章相同，都是用「愚昧人」、「邪惡人」，和「正直人」、「智慧」、「聰明人」相對照，說明二者之間的差別。除此之外，也有幾次談及謹慎說話的重要性，例如第3節、第5節、第25節等，都在強調要說適當的話。
第1節，這節可參考第三十一章10至31節所描述的「賢慧的妻子」。賢慧是建立一個家庭的基礎，相對的就是「愚蠢的女人」，她們對家庭毫無幫助，只會「拆毀」破壞而已。箴言有多次提起，例如第十二章4節、第十九章13節、第廿一章19節等，都將愚蠢的女人用很會嘮叨來形容。
第2節，這節是對偶句型。所謂「行為乖僻」，是指不按照規矩辦事，專門鑽牛角尖，或是鑽漏洞之意。
第3節、第5節、第25節，這三節都提起有關謹慎說話的重要性，特別是說誠實話，不但在證人席上會救人的性命，也會贏得別人的尊敬。相對的，就是說謊言，只會傷害別人性命，這點可參考誡命第九條。
第4節，「牲畜耕犁」，意思是指殷勤勞動之意。雖然是牲畜來代表，但也表示一個人若是認真勤勞工作，必定會有足夠的穀物儲存在倉庫裡，不至於捱餓。
第6至9節，這段經文用「愚蠢人」、「狂妄」的人和「明達」、「聰明」、「正直人」等相對照，說明二者之間的差別。主要在說明不要想要從愚蠢人的身上得到智慧，他們犯最嚴重的罪也不肯認錯悔改。但相對的，就是聰明的人表現出來的，就是求知慾很強，也知道會學習彼此寬恕所犯的過錯。
第10節，這是一節相對句型。說明人內心的感受，絕對不是外人可以體會。
第11節、第14至16節、第32節，這些經文都是用「正直人」、「聰明人」和「愚蠢人」、「壞人」等相對照，也說出這二者之間的差別。主要在說明正直人不論環境怎樣改變，他都可以屹立不搖，而且終究會得到「善報」，他的所行必定會小心，也因此而能「躲過禍患」。但相對的，就是愚蠢人終究會像倒塌的房子，他用殘暴手段所做的事，必定會使他「敗亡」。
第12節，用「道路」來比擬一個虛假的人，表面上看起來很正直，其實是領人走向死亡。
第13節，這節用「歡笑、歡樂」來掩飾內心的愁苦，結果是短暫的。意思是指不真實，就算是大家歡笑相聚，也是短暫的享福，災難依舊不會停止。這對那些作惡者來說就是如此。例如搶奪得到，歡喜只會短暫時間，懼怕被發現的時間更長。因此，只有愚蠢的人才會做這種事。
第17至19節、第29節，這裡很清楚表示「愚蠢人」的特性就是急躁，總會敗壞好事，「自食惡果」。相對的，通情達理的人會冷靜處理發生的事，令人看起來就知道是個有智慧的人，結果愚蠢人都要來找他幫助。
第20至24節，這四節很清楚在表達一個基本生活態度，就是聰明的人，會憐恤別人的苦難，不會因為別人貧窮就瞧不起他，會知道殷勤做工；只知道享受，輕視貧困的人，整天只會閒聊，這樣的人，不會贏得別人的尊敬，最後會變成貧窮。
第26至27節，這兩節強調「敬畏上主」的人，乃會得到生命。因為敬畏上主乃是智慧開端（參考一：7、九：10），而智慧使人得到生命（參考三：17、四：6、九：11、十五：24、廿一：16）。
第28節，一個聰明有智慧的君王，一定會珍惜他的子民，因為他知道他的權柄是來自人民的支持。
第30節，「寧靜使身體健康；嫉妒是骨中毒癌。」這句可以對照第十七章22節：「喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。」教父奧古斯丁說：「驕傲是萬惡的根源。」人常會因為驕傲產生嫉妒的心，而罪則常會埋伏在嫉妒之中。
第31節，「憐憫貧寒」這是整本聖經的主題，對於苦難者不但不能輕視，而且要伸出援手給予救助，這乃是在回應上帝的愛，也就是對上主敬虔的態度。
第33至35節，這段經文說出一個國家、政府，需要有智慧的人來治理，只有這樣，才能使「國家強盛」，有這樣的臣僕才是君王的福氣。相對的，愚蠢的人只會帶給整個民族恥辱，因為這樣的臣僕沒有盡忠職守，對災難為何發生「一無所知」，必受到君王懲罰。
4.第十五章：
這章就像前面已有提起過的，從第十二章起的這幾章都是以相對句型描述善惡、好壞、愚蠢和明智者之間的差別。這章也是以「明智」和「愚蠢」為主題，說到愚蠢的人和聰明人、明智者之間的不同，而且所用的句型多數是對偶句。
第1至2節、第4節、第23節、第26節、第28節，都是和說話有關係。有智慧者講話必定會使對方的怒氣「平息」，被認為是有「智慧」的發言，而且會帶人「充滿生機」，不但這樣，真正的智者說話前，都會經過「三思而後回答」，不會信口開河，也不會「口吐惡言」故意傷害他人，因為他內心「純潔」。相對的，就是愚蠢者說話必定會傷人，且是「粗暴」多多，「廢話」一堆，且心思意念邪惡，為上帝所「憎恨」，這樣的人對他人沒有任何益處，只會讓人失去意志。第23節也可參考第廿五章11節。
第3節、第11節，這節說出基督教信仰的特質，這位創造生命的上帝，是無所不知、無所不在的上帝；祂知道人在隱密中所說、所做的一切。就算躲藏在如同「陰間」、「冥府」這種最隱密的地方，上帝也會「鑒察」得非常清楚，沒有人能夠「隱瞞」得了（參考詩篇一三九：7-8）。
第5至7節、第12節，這四節用「愚拙人」、「邪惡人」、「愚妄人」、「狂妄人」，和「精明人」、「正直人」、「明智人」相對比，說明二者之間的差別。前者會藐視智者的「管教」，不領受「規勸」，也無法接受新的知識，結果為自己帶來「禍患」。但後者會明瞭智慧者的管教是有利益的，他們也會傳播「知識」給和他一起生活、工作的人，讓大家都得到利益。
第8至10節，上帝是公義的主，祂「憎恨邪惡人」所做的事，因此，一定會拒絕這種人的奉獻，還會嚴厲懲罰他們。相對的，「義人」所做的事、祈禱，都會蒙上帝的悅納、賜福。
第13至15節，可參考第十七章22節。說明真正的智者，會知道保持心靈的舒暢，不會讓憂愁煩擾他的心。
第16至17節，「煩惱」，與第13節的「悲愁」、15節的「苦惱」同義。財富多，卻沒有「敬畏上主」，這種人的「煩惱」會隨著財富增加。真正的智者會寧願選擇儉樸的物質生活，而持守對上主的敬畏，他知道使自己心靈活潑喜樂，勝過富裕的物質生活而帶來仇恨。第17節和第十七章1的：「吃硬餅乾而心安理得，勝過滿桌酒肉而相爭相吵。」意義相同。
第18至22節，這段經文再次談到智者和愚蠢者之間的差別；智者顯露出來的特質，就是「容忍」、「誠實」、行事「正直」，會謙卑地傾聽他人意見；相對於愚者，就是「急躁」、「懶惰」、「藐視父母」、「以愚拙為樂」，做事沒有計畫。
第24至25節、第27節，這段經文說明上帝喜愛的人，是會知道選擇「生命道路」，這種道路是和上帝保持合宜關係；他不會想要貪圖「寡婦的家業」這種「不義之財」，也會拒絕賄賂。
第29至33節，這段經文再次提起愚蠢者和正直者，在上帝眼中必定會有不同的結果。上帝一定會垂聽「正直人的禱告」，當然不會理會邪惡者的祈禱聲音（參考約翰福音九：31），因為有上帝垂聽，就會讓智者心中喜樂，這種人必定是「敬畏上帝」的人才會得到這種智慧。
5.第十六章：
這章主要在強調上帝就是一切的主宰，人需要謙卑，不要以為自己事事都能，只有上帝才有這種能力，因為祂是萬物的創造者。
第1節、第9節，這三節經文都在強調一個基本認識：真正成就人所計畫的事，是上帝。和台灣的俗語「千算萬算，不值得天一劃」，或是中國的俚語「謀事在人，成事在天」相同。也可對照第十九章21節、第二十章24節、第廿一章30至31節等經文。
第2至3節，這兩節說到上帝察看人內心的心思意念。如果人驕傲，上帝不會給予祝福。因此，知道把所計畫的萬事「交託上主」，這樣的人必定會「成功」。
第4節，所謂「天生我才必有用」，用這句俗語來看第4節就很接近。作者強調離棄上帝的人，最後必定會「滅亡」。
第5至7節、第18節，聖經一再說「狂傲的人」，心中不會有上帝，這種人心中瞧不起上帝（參考詩篇十四：1）。箴言第六章17節曾說這種人也是上帝所厭惡的對象。但相對的，對上帝忠實，信靠、敬畏上帝的人，一定會獲得上帝的祝福，即使是仇敵當前，也會化干戈為玉帛。
第8節，這節可參考第十五章16節。誠實是一個人的生命最重要的要素。寧願守住，也不願意因欺騙而富有。
第10至15節，這段經文都和君王的治國態度有關；談到君王若想要長治久安，使國家穩定，最重要的是在審案、治理國政時，必定是以「正義」為根基。因為好的君王知道傾「聽正直」、「誠實」的話語。
第16節，「智慧」、「知識」都是相同的意思，這是無法用世上任何貴重之物品，包括「精金」、「純銀」等換取得到。
第17節，智者顯現出來的就是「正直」，這種人會知道「遠離邪惡」，且會「謹慎走正路」，這樣就會「保全」生命免受傷害。
第19至20節，「謙卑」的人會將自己的身段放下來和「窮人來往」，因為他會聽從上帝的話，去關心貧困的人，結果發現自己「受益無窮」，因為他會蒙上帝賜福（參考十九：17）。相對的，就是「狂妄的人」，他們根本沒有將窮人看在眼裡，他們心中只想要奪取更多財物。
第21至24節、第27至28節，這段經文談及說話的表達方式；包括說話「溫雅」（第21節）、「三思而後言」（第23節）、「懇切的話」（第24節）、像「無賴」者所說的話語（第27節）、危言聳聽、搬弄是非的話（第28節）等。而只有「聰明人」才會講出適當的話語，他也會知道接受「教導」增添知識。
第25節，這節和第十四章12節完全相同。
第26節，「不敢懶惰」和「勤勞」工作很接近。這節也可參考第十二章24節、第27節、第十三章4節等經文。
第29至30節，這兩節都提到「心術不正」的人，無論他做什麼，都是為了要「欺騙鄰舍」，「圖謀壞事」。上帝一定會清楚知道這種人心中所圖謀的邪惡之事。
第31節，這節可參考利未記第十九章32節。表示年老「白髮」的人，也象徵是智慧的記號。
第32節，「忍耐」和「自制」相同，有這種能耐，就是一種無形的堅強力量可以致勝仇敵。
第33節，這節和第1、3、9節是同樣的意思。「抽籤問卜」除了表示「謀略」之外，也指著偶像神明之意。換句話說，除了上帝以外，其他的神明都不能取代上帝對人生命的決定權。這也是摩西法律嚴厲禁止求神問卜的原因（參考利未記十九：26），因為這種行為是迦南地人民敬拜偶像神明的方式，這些偶像神明不能決定人的命運。除了上帝，沒有人能知道人的生命會怎麼樣。在約拿的故事中，那些水手雖然抽籤知道問題出在約拿，但即使水手們用盡一切辦法要平息風浪，卻徒勞無功，因為他們無法改變上帝要約拿去完成的工作。
6.第十七章：
這章談到宮廷或是貴族的家庭生活，和一般人家庭生活的規律，並沒有特別的一個主題。
第1節，這節可參考第十五章17節。也在表達一個基本認識：即使生活貧困，卻能平安無事，這就是最大的福氣（參考詩篇第一三三篇）。聖經中記載幾則關於「滿桌酒肉」，卻是暗藏殺機的例子，包括撒母耳記上第二十章6至7節，掃羅想要利用宴席殺害大衛；撒母耳記下第十三章23至29節，記載大衛的兒子押沙龍為了幫妹妹討回公道，準備了筵席請他的兄弟暗嫩吃飯，並趁機將暗嫩殺了，自己卻因此逃亡在外。這說明了雖然物質上缺乏，能享受和睦相處的家庭生活，比榮華富貴而彼此猜忌、相爭更有價值。
第2節，這是指王公貴族的家庭。「精明的僕人」可以取代愚拙的兒子，而且很可能會「繼承」主人的「產業」。
第3節，這節說明上帝「考驗」一個人，就如同「鍛鍊」金銀一樣的，只有經得起考驗的人，在信仰上才是真實的。
第4節，這節談到「作惡的人」和「撒謊的人」，他們都是喜歡聽欺騙、不誠實的話。因此，所做的事盡是邪惡。
第5節，這節可參考第十四章31節。聖經的教導是要關心、愛護窮人。因此，任何「嘲笑」、「羞辱」窮人都等於是在「侮辱」上帝一樣，這種人肯定會「受懲罰」。
第6節，這節可參考第十六章31節。也是一句對偶句型。這裡說出年老的父母以「子孫」的成就為「華冠」，這表示一種榮耀。而「兒女」也會以有正直、智慧的父母為「光榮」。
第7節，這節也跟宮廷、貴族的生活有關。領導者若是「撒謊」，就與他的地位不相稱，就像「愚蠢人說溫雅的話」一樣，搭配不起來。
第8節、第23節、第26節，「賄賂」是一種罪行，摩西法律很清楚禁止，說：「要公正無私，不濫用職權；也不可接受賄賂，因為賄賂會使明理的人盲目，使公正的人顛倒是非。」（申命記十六：19）賄賂的行為看起來有時很管用，但就長遠來看，則是敗壞人心最嚴重的因素。只有收受賄賂的官員才會作出「懲罰無辜」和「責打善人」的判決。
第9節，「寬恕」和「懷恨」是相對的；前者可以「得人喜愛」，而後者就無法建立「友誼」。
第10至11節，明智者和愚蠢者，二者之間差異很大；前者願意接受「責備」，相對的，後者就是講了「一百」遍也是沒有用。因為他們聽不下勸導，只會一味地做壞事，結果就是面臨「死亡」而不知道。
第12節，「失掉幼子的熊」，意思是指母熊，性情必定會暴戾，攻擊性很大。作者在這裡說「胡作妄為的愚妄人」比失掉幼子的母熊更糟糕，這種人比母熊更惡劣，一定要遠離他們。
第13節，這節可參考羅馬書第十二章21節：「不要被惡所勝，要以善勝惡。」箴言這句話「以惡報善」就是說明不知感恩的人，只會為家裡帶來「禍患」。
第14至15節，不論是家庭或是國家都一樣，若是「爭論」不休，尤其是對於「邪惡」的人沒有任何懲罰，相對的，卻是傷及「無辜」，結果都是一種重大負擔，甚至嚴重時會引來災禍如同河床「決堤」所帶來的水患一樣，會導致「氾濫」成災。
第16節，只有「愚昧人」才會一直擁抱錢財，卻不知道「智慧」的重要性遠超過這種可數的財富。
第17節，這是一般生活知識，只有相互關心的人，才會有「朋友」，也才能持續維護「親人」的關係。
第18節，箴言作者一再提起不要隨便替人「作保」的事（參考六：1、十一：15、二十：16）。過去如此，現今的時代也相同。
第19至20節、第24節、第27至28節，這些經文都是談及愚蠢者和智慧者之間的差別；愚蠢的人會挑撥離間，愛「誇張」不實的事，這種人心裡所想的都是「邪惡」。相對於智者，他們講話一定會謹慎、小心（參考十：19、十三：3）。
第21節、第25節，這兩節都談及家庭生活，說明智慧之子，會使父母歡樂、安慰。
第22節，這是一句經常被引用來安慰、鼓舞病人的話。類似的話語也出現在第十二章25節、第十五章13節、15節、第十八章14節等。
第24節，說明「聰明人」和「愚昧人」處事的方式很不一樣、前者做事「明智」，後者總是優柔寡斷，甚至會變來變去，「永遠拿不定主意」。
7.第十八章：
這章談及有關語言的事較多，包括了第4節、第6節、第7節、第8節、第13節、第17節、第20節、第21節等，都和說話的態度、方式有關。
第1至3節，這兩節都談及自私的人，和愚蠢人是一樣，心裡想的都是自己的利益，不會關心別人，表現出來的，就是自我中心很強。其實，這種人在某個層面來看，也跟「邪惡」、「傲慢」的人相差不遠，只會為自己帶來羞辱而已，對自己一點利益也沒有。
第4、6、7、8、13、15、17、20、21節都談及和說話有關的事。有智慧的人，知道怎樣謹慎使用語言，他不會在人面前搶著說話。因為他知道「話可保命，也可喪生」，絕對不會「信口開河」，以免後患無窮。這裡的第8節和第廿六章22節完全一樣。所謂「閒話」也是指不必要的話，如同現代所謂的聊「八卦」，形容人在吃過飯，會再喝個茶搭配小甜點，一口口很容易吞食下去，覺得口感很好、很舒服。可是，一些愉快的談話可「促進」消化，太多的話常會造成消化不良。
第5節，可參考第十七章26節。所謂「縱容」，意指明明知道，卻容許這種「邪惡不義」的事持續存在，導致最後傷及無辜，這是「不公」的事。
第9節，箴言的作者談到「懶惰」者的事很多，可參考第十章26節、第廿一章25節。
第10至11節，這兩節提到真正可以使人倚靠的力量，並不是在金錢財富，而是在上帝，祂才是人生命真正的倚靠，聰明的「義人」都會知道這件事。
第12節，是對偶句。用謙卑和「狂傲」兩種態度相對比。
第14節，這節可參考十二章25節、第十五章13節、15節、第十七章22節等經文。這些經文都在說明保持愉快的心情，以及持守對生命樂觀的態度，就會使生命的痛苦容易承受下來。
第16節，在台語有這樣的話：「送禮送前面。」意思是指禮物擺前面，對方說話和態度看在禮物的面子上，會改變，並且會使事情辦得更順利。但這也是因為一個不按規定辦事的社會才會出現的狀況。其實，這裡的「禮物」也可當作「賄賂」解釋。接受賄賂的人往往會將賄賂看成是「禮物」。
第18節，這裡的「兩個權貴」，指的是位階相近的人，彼此誰也不服誰時，只好用「抽籤」來斷定先後秩序。
第19節，這節可參考第十七章17節。只有智者才會時刻想到「幫助親人」，也只有愚者才會和親人「爭吵」。
第22節，可以參考第三十一章10至31節有關賢慧的妻子。
第23節，這節是對偶句，說出「貧窮人」和「有錢人」的態度差異。
第24節，這節說出朋友在於深交，而不在於多。也就是說知己的朋友不用多，有知己親密的朋友遠勝過骨肉之親卻疏離的兄弟姊妹。
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