聖經導讀-第1404期

箴言第四至十一章
1.第四章:
這章也是一樣強調智慧的重要性,特別是智慧會影響人對生命的抉擇。這章分成三個段落,一是第1至9節,二是第10至19節,三是第20至27節等。
2.第四章1至9節:
這段經文如同家訓一樣,有如父母在教導孩子怎樣生活,或是怎樣豐富自己的生命。這裡提到智慧的益處,除了可以得到豐富的生命,還可保守生命,使他在危急中不至於措手不及。智慧也可幫助一個人增添見識,並且在社會上獲得尊榮。
第1至2節,這裡所說的「父親」並不一定是指生養的父母,而可能是指學校裡的老師,或是傳授生命經歷的資深長輩。「專心領受」就會「記住」,這表示需要注意傾聽,只有這樣才會明白智慧的奧秘。
第3節,「當我還是一個小孩子」,這是以長輩的身份與年輕人分享自己過去成長的經歷。「是我父母疼愛的獨子」,這句話表示這位長輩所獲得的智慧都是最珍貴的。
第4至5節,「訓誡」表示生命的經歷所帶來的教導,而這些教導將會幫助生命活得更「豐富」。因此,要年輕人一定「不可忘記或忽略」。
第6至9節,這裡勸勉年輕人一定要守住智慧,因為智慧帶有「護衛」生命的力量。要用「所有的一切換取」智慧,只有這樣,生命才會得到「尊榮」。「尊榮」是指在公共場合備受讚譽。因此,要「珍惜」智慧。
3.第四章10至19節:
這段經文說就像一個人走到十字路口時,必須做出選擇。有智慧的人,他所選擇的是通往生命之道(曙光);愚蠢的人選擇的道路是死亡(黑夜)。更可悲的是,愚蠢人甚至不知道自己正在邁向死亡。
第10至13節,這裡所說的「延年益壽」,這個詞也表示豐富的生命,使人活著的每一天都感覺飽足之意。而這樣的人,就是走在「人生正確的途徑」上,不會浪費生命,或是走到途中卻「跌倒」,又要重新再來。因為智慧跟「生命」一樣珍貴,有智慧讓生命豐富,使人每一天都充滿活力。
第14至17節,這段經文述說「壞人」的特性。所謂「壞人」就是指「邪惡者」。這裡是指拒絕接受智慧勸勉的人,也可說是愚蠢的人。絕對不能學習這種人的惡行,因為他們只會做「壞事」、「害人」,且手段「殘暴」。
第18至19節,這兩節是對應句,「義人」所顯示出來的就「像黎明的曙光,越來越明亮」,這表示生命越來越有活力。而「壞人」的生命,將會越來越「黑暗」,連自己怎樣「跌倒」都不知道。
4.第四章20至27節:
這段是繼續前面一段,在選擇正確的道路上,必須堅持,而智慧的特色就是以「誠實、不撒謊」為基礎。相反的,就是邪惡的道路。
第20至22節,再次勸勉年輕人要「聽從」智慧的「教訓」,將之「銘刻於心」,這樣就永遠不會忘記。
第23節,這裡的「所思所想」,跟人的心有密切關係。而人的行為態度就是會展現人的心靈的動向。
第24至25節,「誠實」代表生命的態度。也只有「以誠信的態度正視前面」,這樣的人會抬頭挺胸,不會垂頭喪氣,如同失敗者一樣。
第26至27節,決定不跟隨「邪惡」走,這可以朝著既定的「計畫」完成所要做的事,這樣就不會出「差錯」。絕對不可以「離開正路一步」,這才是智慧者應有的堅持。
5.第五章:
這章再次提起淫婦的誘惑對人的生命所造成的苦難,遠超過人所能承受的。在第二章16至19節已經有提起過,這裡則是更強調淫婦的敗壞力量。
第1至2節,這裡的「言語」相對於第3節所說的「嘴唇」。換句話,有智慧的人,說話必定會小心謹慎,特別是一定會很真誠。
第3至6節,別人的妻子會用甜言蜜語來誘惑,也在表示那女人就像淫婦一般,只會帶給親近她的人「痛苦」、「悲哀」,甚至是讓人走向「死亡的境地」及「陰間」的道路,因此要特別小心遠離這樣的女人。
從第7節開始,到第14節的這段經文,都是談及接近淫蕩的女人,必為自己帶來禍害,不會有任何益處。
第7至9節,再次提醒人要遠離淫婦,甚至連經過「她家的門口」最好都要避免,因為這種女人的背後都有「無賴的手」在撐腰,很危險。若不遠離這種淫蕩的婦人,只會使自己的「榮譽」喪失。
第10至11節,更強調如果不小心掉落到這種女人的陷阱中,結果必定會是很悽慘,終生勞碌的結果都將付之一炬,甚至到臨終時還會痛苦到「呻吟不已」,那將是很悲哀的事。
第12至14節,那時才來懊悔說沒有聽從智慧者的勸導,為時已晚。
從第15節到第23節的經文,剛好和第7至14節的內容呈現對比。
第15至17節,相對於淫婦或是「陌生的女人」,經文中強調要對自己的「妻子忠實,專心愛她」。跟自己妻子所生的子女才會真實,相對的,跟「別的女人所生的孩子」只有增加負擔,沒有任何「好處」。
第18至19節,這兩節提到對自己的妻子忠實,才是真實。特別是第19節的用詞,都可以從雅歌這本經書中看到。第19節說自己的妻子像「母鹿」,這「母鹿」通常是形容美麗、可愛的意思。
第20至23節,這段經文再次提醒年輕人,不要迷戀別人的妻子,或是別的女子,只要愛著自己的妻子,因為上帝在看每個人所作所為。只有愚蠢的人才會因為「不能自制而喪命」。
6.第六章:
這章可分成兩段,其一是第1至19節,二是第20至35節。在第一段落很明顯和前面第五章和第七章的內容不連貫。尤其是這段第1至19節的內容,包括了第1至5節的替人作保之事,而第二段落是第6至11節的談到有關勤奮和懶惰的問題,以及第三段落談到有關令人討厭的事等,可以看出並不是很有系統地論述某種議題。
7.第六章1至19節:
就像前面談及的,這段經文包含了三個題目:一是有關作保的事,二是談到懶惰和勤奮之間的差別結果,三是上帝所不喜歡的事。
第1至5節,這段經文嚴厲警告不要隨便替別人「作保」,這裡的「作保」一詞,是指替別人承擔債務之意(參考廿二:26-27),而因為作保是必須負擔法律責任,若不是很清楚知道整個緣由,以及自己的能力有多少,就可能因為替人作保而為自己帶來災難,不是導致貧窮,就是使自己反而成為奴隸(參考二十:16)。作者接著用自然界中的動物為例,他說若是發現自己因為替人擔保而面臨這種危險時,就必須「像鳥兒掙脫羅網,像鹿逃出獵人的手」,當作一種逃離生命危險的陷阱一樣,拼命設法掙脫,以免受害。
第6至8節,作者則是用螞蟻為題材,勸勉人要像螞蟻一樣地殷勤工作。螞蟻雖然是所有動物中非常渺小的昆蟲之一,但卻知道「在夏天儲備糧食,準備過冬」,這樣就可以避免貧窮、飢餓的威脅。
第9至11節,相對於螞蟻的殷勤,就是「懶惰的人」。他們只知道「沉睡」,且會找出許多理由來合理化自己的懶惰。因此,對他們而言「貧窮要像強盜襲擊」來臨,「缺乏要像帶武器的匪類攻擊」臨身,結果他們將會一貧如洗,當寒冬來臨時,他們必定會飢寒交迫,導致生命危險。
第12至15節,說到一個喜歡賣弄唇舌的「無賴」,他們的特長就是「到處撒謊」,為的是要欺騙。特別是他們常常故意挑撥是非,引發許多衝突、紛爭,但最後就是讓自己嚐到災禍,導致生命受到「傷害」。
第16至19節,這裡列出七項上帝所不喜歡的行為,都是與眼睛、舌頭、手、心、腿、意念、言語等有關。這些原本是要用來讚美上帝的慈愛,現在卻被人用來當作敵對上帝的工具,也就是人誤用了上帝的創造和愛,這樣做的人乃是上帝所恨惡的。
8.第六章20至35節:
再次提醒要預防淫婦帶來的災害。同樣的題材在第二章16至19節、第五章3至11節、第七章,以及第九章13至18節等處經文都有提到。
第20至23節,這段經文強調人必須將智慧的教導當作珍貴的項鍊一般「繫在脖子上」,「銘刻在心」,這樣就永遠不會忘記。而且這智慧的教導會如同「亮光」一樣,指引著「人生的道路」。
第24至26節,這種和生命有關的智慧,會幫人「遠避蕩婦」,以及「別人妻子的甜言蜜語」的誘惑、勾引,使自己掉落在陷阱中而無法脫離。而且召妓女的代價較低,僅需「一塊麵包的代價,但跟「有夫之婦通姦」甚至可能需要付上生命的代價。這意思很清楚,就是絕對不可與有夫之婦有染。
第27至28節,這兩節都在表示一點:通姦、淫亂的行為,就如同在玩火一樣,絕對會使自己受傷。
第29至35節,這段經文更清楚地述說,與別人妻子通姦的結果,是受到更殘酷的報復,是在「毀滅自己」。
第30至31節提到偷竊的行為當然不會被人允許,被人抓到就要賠償「七倍」,這等於是「把自己所有的都賠出來」,其實根據摩西法律,賠償牲畜最多也不過是「五倍」,這裡卻說盜賊要賠「七倍」,這是一種象徵性的說法,因為「七」表示著圓滿、周到、齊全。意思用來表示懲罰很嚴重。但相對於所謂的通姦、姦淫會受到的懲罰則是更為嚴重,簡直是連命都要賠上去。
9.第七章:
這章再次提到要嚴禁淫亂的事發生。在舊約聖經先知的文獻中,將以色列人民和上帝之間的關係,以夫妻的親密關係作比喻,先知呼籲以色列人民必須對上帝忠實,因為上帝就是他們的丈夫,以色列人民像是上帝的妻子。因此,提到淫亂的時候,就是含有對上帝不忠實的意思。在摩西的法律中,特別是十誡的第七誡就非常清楚說「不可姦淫」(參考出埃及記二十:14),因為姦淫就是不潔淨,這樣就無法以真實的心敬拜上帝。再者,當時迦南地人在敬拜他們的偶像神明時,也有廟妓供和參與敬拜的男人進行苟合的性行為。因此,姦淫一再被認為是使人生命敗壞(死亡之意)的主要因素之一。
第1至5節,這段經文作者採用「擬人化」的筆法,讓年輕人可以更清楚智慧的意思。這裡用「眼睛」、「姊妹」、「親密的朋友」等來形容智慧:例如:只要小心保護眼睛,就可以看清楚甚麼是正確的;對智慧也要像對自己的姊妹一樣,給予疼惜;像對待親密的朋友一樣常常有互動。這很清楚在說明:智慧可以使人遠離「別人的妻子」,也就是這種專門以「甜言蜜語」勾引男人的女人,就像是淫蕩的女人一般的可怕,一定要躲開。這樣就可以避免災難臨身。
第6至10節,這裡舉出一個實例,就是有一個無知的年輕人,就像個「傻瓜」一樣,走向「一個淫蕩女人居住的地方」,而那女人打扮就像「妓女」。
第11至13節,這段經文描述這個淫蕩的女人,是沒有「羞恥」心,常在「街上招搖」,到處找人下手。結果她看見這個年輕人,就「擁抱」他、「親吻」他,且是「嬉皮笑臉」迎接他。
第14至20節,這段經文是此淫蕩婦女對這年輕人說的話,這些話充滿了誘惑。她採取幾種方式來迷惑這個年輕人,包括有:一是用最美麗的裝飾來誘惑人的眼目,使人眼花撩亂。二是以最好香料使人的嗅覺失靈,失去敏感。三是讓人失去時間觀念,不知節制。四是讓人覺得安全,因為她的丈夫出遠門,其實是最危險。
第21至23節,作者在這段經文中,描述這個青年就像掉落陷阱裡的動物--牛、鹿、飛鳥等--就是死亡,來形容這個年輕人就這樣被這樣的淫婦抓住了,而最悲哀的是他卻還「不曉得生命在危險中」。
第24至27節,這段經文是用來勸告人,還是和前面一再重複敘述過的,有智慧的人一定會遠離這種淫婦,絕對不會「迷迷糊糊地跟著她去」。因為跟著去,一定會「死亡」。
10.第八章:
這章是在歌頌智慧的真、善、美。就像第四章所描述的:智慧的價值遠勝過金銀財寶。而智慧確實是無價之寶。因此,擁有智慧,等於使生命有安全保障。作者在這章用幾個段落以擬人化的女性代名詞描述智慧,包括有:
第1至3節,說智慧在十字路口吶喊。
第4至11節,說智慧的珍貴比起金銀珠寶還要真實。
第12至21節,說智慧就像一個有才智的女王,會秉公行義治理她的子民,或像是王后會輔佐國王,勝過所有臣僕。
第22至31節,智慧在世界之初就存在,她就像宇宙般浩瀚、廣大,無法測度。
第32至36節,智慧關係到人的生命存亡,一定要注意。
11.第八章1至21節:
就像前面敘述過的,作者在這裡用女人來代表著「智慧」。智慧的第一特性,就是「誠實」。「誠實」也是人能夠面對上帝而不用懼怕的原因。再者,智慧所代表的也是「適合」、「良藥」般的箴言,這和誘惑人犯罪的淫婦所用的花言巧語完全不同。另一點是作者也在這段經文中說出智慧的特性,就是要「敬畏上主」。在這基礎上,智慧使人有足夠的判斷力、才智,因此,有智慧的君王統治國家大業,國勢會比擁有許多軍事武器更強。沒有智慧的君王,就算擁有再多的軍隊,也不過是「有勇無謀」,最後還是會落敗。有智慧的統治者更會知道怎樣「秉公行義」,使國家長治久安。
第1至5節,這裡說智慧也在尋找人,就像一個女人「站在十字路口」及人多的「城門邊」呼喊,希望大家會注意傾聽她的聲音。這也在表示,智慧並沒有隱藏起來,而是在許多公開場合都可以聽見,只要仔細看、注意聽都會發現。
第6至11節,這段經文述說智慧的內涵,就是智慧的話「純正」,是「真理」,會「憎恨虛謊」、「沒有歪曲,沒有乖謬」,更重要的,智慧價值勝過「白銀」、「精金」、「珠寶」。
第12至14節,這段經文述說智慧的特質,是「有知識,有健全的判斷力」,且有「堅強」的意志力,其基礎就是建立在「敬畏上主」。因為智慧會痛恨「邪惡」、「驕傲、狂妄」,並討厭「邪僻和謊言」。原因是上帝喜愛人有真誠,和謙卑的心靈。
第15至16節,若智慧是女性,這兩節述說這個有智慧的女人,便是一個聰明有才智的王后一樣,會輔佐君王知道怎樣「秉公行義」。若是這有才智的女人是女王,那整個宮廷的臣僕都會需要這位女王。
第17節,這節很重要,說明喜愛智慧的人,一定會用心尋找,當他一尋找,智慧就會來到這人的身邊。
第18至21節,這段經文述說有智慧的人,很清楚知道走在「正義」、「正直」的路上,且會分享自己所得到的,絕不會吝嗇、縮手。
12.第八章22至36節:
這段經文很類似詩篇第一○四篇詩人所寫的詩歌,以及約伯記第三十八章,都是以整個宇宙的創造述說上帝的偉大。這段經文是以整個宇宙的創造,形容智慧遠在「創造的以前」已經存在,這表示著「智慧就是上帝的好幫手」,是與上帝同在的。
第22至25節,這段經文很清楚,就是先介紹智慧存在於「亙古」之前,在「太初」整個宇宙被創造以前就已經有了。也可以說,智慧就是指那位宇宙萬物的創造者。
第26至29節,這段經文簡單述說宇宙萬物被創造以前,這個智慧者就已經存在了。
第30至31節,這裡說智慧就像個好幫手,就緊隨在創造者身邊的「建築師」,聽從創造者的差遣。其實可以從這兩節經文看出作者的意思是:上帝就是以祂獨特的智慧(如同祂的僕人、參謀)創造了宇宙萬物。
第32至34節,喜愛智慧,等於喜愛這位宇宙萬物的源頭,必定會為了要獲得智慧,「天天守在」這位創造者的門口,為了要聆聽智慧的話語。因為擁有智慧的話語,等於擁有生命。
第35至36節,這兩節是相對句型。在箴言,這樣的句型非常多,例如這一章7至8節。有智慧,就有生命;相反的,沒有智慧,等於死亡一樣可悲。
13.第九章:
從這章可看出箴言的特色,就是喜歡用相對性的句型,這樣可幫助人一讀就明白「智慧」和「愚蠢」之間的差別。作者提醒讀者「敬畏上主」就是智慧的來源。這章的另一個特色,就是第1至6節,和第13至18節,可說是非常明顯的對照句。中間的第7至12節,是前後兩段的對照句,用愚蠢者和智慧者之間差別的性格作教導素材,說明教導愚蠢者是吃力不討好;相對的,明智敬畏上帝的人,知道智慧的重要性,只要一說,他就懂,且會尊敬教導者。
在新約福音書中記載耶穌用這種相對的句子來教導學生的例子很多,例如在馬太福音第七章13至14節,他提到進入窄門是通往永生,通往滅亡的路好走,卻很寬闊;又例如第七章24至27節,有兩種房子的根基,有一種是建造在沙土上,遇到風雨就倒了;另一種是建造在磐石上,不怕風吹雨打。這樣的教導很容易讓聽道者明白。
第1節,這裡用智慧者建造房子作比喻。所謂「立了七根柱子」,可能與創世記第一章七天創造完成的「七」有關係。再者,「七根柱子」,也隱喻著房子很大,表示主人是個很有能力的人,以最美好、完整的方式建造房屋是。
第2至3節,在建造房屋完成之後,建造者非常喜悅設下「筵席」宴請賓客。然後派女僕去街上邀請人來加入他主人的筵席。然後,主人也會到「城裡的最高處呼喊」,表示這件美好的筵席是公開的,喜歡的人都可以來加入。這裡的「最高處」,也在表示一種極高的權威、能力,也是最好的防衛地點。這已經在表明真正的智慧,就像是有最好的生命防衛能力一樣。
第4至6節,呼喊的對象,就是「愚蠢人」,主要就是要幫助他們遠離愚蠢,走向智慧的「路」,這已經在隱喻著,只要進入智慧者所建造的城池,或是智者的家,就算是愚蠢者也會獲得智慧。
第7至9節,說有智慧的人,不會隨便糾正人的過錯,因為對「傲慢人」來說,別人對他的糾正,如同針刺一般的痛苦,不但沒有幫助,反而是帶來仇「恨」,「傷害自己」。但相對的,教導「明智的人」,結果是完全相反;明智的人喜歡受教,因此,教導這種人會受到「尊重」,而且越教導他,會使他「更加明智」、「增長學問」。
第10至12節,這三節很清楚說明智慧的來源,不是人原本擁有,而是來自上帝的賞賜。因此,真正明智的人,知道「敬畏上主」,因為這位創造並賞賜生命的主,才是智慧的泉源。敬畏這位生命的賞賜者,獲得利益的是自己;相對的,不知道敬畏上主的人,「虧損」的也是自己。
就像前面所提起的,第13至18節和第一段的1至6節,幾乎是完全相對稱的句型。
第13至15節,同樣是到街道上去呼喊,但無知的愚蠢者會「像一個宣嚷、無知、無恥的女人」一樣。講個不停,卻都是沒有用的東西。最危險的地方,就是這種愚蠢的誘惑力也是相當大,它也會到城中的最高處顯示力量,為的是迷惑人心,向那些「匆忙趕路的人呼喊」,因為這種人沒有時間思考,看到的都是外表亮麗的權威。
第16至18節,呼喊同樣的對象「無知的人」,但提供的,不是自己的能力所建造起來,卻是用「偷」竊得到的「水」會,和「偷來的餅」,結果是引誘人進入「死亡」,掉落在「陰間的深處」無法脫離。跟第5至6節的景況完全相反。第17節這裡說到「偷來的水甜些」,這是因為在中東地區有不少地方是乾旱缺水地帶,因此,水,往往是珍貴,需要用極高的價錢購買。「偷來的水甜些」,是因為缺水嚴重,口渴久了,感覺就不一樣。在這裡,意思是指愚蠢人往往會為了嚐到短暫的甜頭,而失去了生命。
14.第十章:
從第十章到第廿二章16節,是箴言的第二部份,也被稱為「所羅門的箴言」,總共收錄了375則。在列王紀上第四章32節說所羅門王總共作了「三千句箴言」,因此,有些聖經學者認為這375則就是從這「三千句箴言」中摘錄來的。
這一章最明顯的特色,就是用對比的句型寫出來,跟一般所謂的「諺語」相同。整章一再呈現編者對智慧的觀點:正直、才智、誠實、正義又富愛心、敬畏上主。
第1節,「明智」與「愚蠢」是相對句,而「父親得意」和「母親憂慮」也是相對。很清楚地,作者要表示「明智的兒子」,所做的事,必定會增添家族的光彩,但相對的,「愚蠢的兒子」只會使家族蒙羞,使懷他養育他長大的母親傷心。
第2至3節,「不義之財」,指的是以不正當手段取得的財富。例如用欺騙、搶劫奪取等方式。這些財富不但對人沒有幫助,反而會使人受到上帝的懲罰。
第4至5節,「勤勞」的人,就算在最惡劣的環境中,還是會得到收成。但相對的是「懶惰」的人,就算有好的穗子等待收割,也會疏忽。二者的結果就會產生成為「富足」和「貧窮」的差別。
第6至7節,這裡提到「正直人」和「邪惡人」,這是完全相反的族類。他們所得到的結果也是完全不相同;前者被「懷念」,後者是「身敗名裂」。
第8至11節,段經文說出「聰明人」的特質,就是知道「誠實」、「坦白」,但相對的是「愚蠢人」的特徵,就是會說「愚妄」的話、「詐欺」、隱藏「真相」和「殘暴」。
第12節,這節用「憎恨」和「愛」相對照,說明憎恨往往會挑起無謂的爭端,但真實的愛卻能「掩蓋一切過錯」。
第13至14節,這兩節用「明智人」和「愚妄人」對照。前者會進步因為他不斷追求新知,相對的,後者只知道到處「闖禍」而已。
第15至16節,可將第15節對照第2節來看,清楚說明財富必須得來正確、誠實,否則更多的財富只會帶來損傷,甚至會像第16節所說的「招引更多的罪」罷了。再者,有了財富也必須要如同第16節所說的會「行善」幫助別人,這才是真正擁有財富之意。
第17節,只有明智的人才會「聽從訓誨」,因為他知道那是他的生存之道。相對的,明知那是錯誤,卻堅持不承認犯錯的人,確實是愚昧至極,因為越隱藏所犯的過錯,到最後就是只會使自己更為孤獨無助,使自己「身臨險境」。
第18節,這節很值得注意,作者要強調的是:心中「懷忿恨」時,往往會使人因恨而扭曲真相,加添不實在的話,反而成為「散播謠言」的人。
第19至21節,這三節說出語言和智慧之間的關係。作者說有智慧的人知道要說造就人的話,但是愚蠢的人一說話就會傷人。
第22節,作者提醒我們,除了勤勞之外,想要致富尚且需要聰明的智慧,這樣的智慧,乃是來自上帝的賜福。上帝賞賜財富給人,又加上智慧,主要是希望人能好好管理世界。
第23至25節,這裡的「愚妄人」和「邪惡人」都是同樣的一類,這種人也就是不相信上帝的人,也可說是驕傲的人。相對於這種人,就是「義人」、「正直人」、「明達人」等是同一類,這種人必定有上帝引領和看顧,所做的事都可以穩妥。
第26節,「像牙縫裡的醋和眼裡的煙」,這都是感覺器官敏感地帶,牙縫的醋,會使牙齒酸痛,就像患有牙周病的人,不論喝冷水或熱水,都會感覺疼痛不已。「眼裡的煙」會燻得眼淚直直流下。這兩句話都是表示很難忍受的意思。作者說「不要找懶惰人替你做事」,因為找這種人等於自討苦吃一樣。
第27至32節,這段經文是繼續以「善」和「惡」作對比。就像詩篇第一篇詩人所說的一樣。
15.第十一章:
這章繼續第十章所提到的「正直人」和「邪惡人」之間的不同。
第1節,「不準的天平」,意思是指生意人用欺騙的秤騙顧客。同時也是指司法人員用不公平的審判對待那些貧窮的人民。這些在先知的文獻都被嚴厲譴責。例如先知阿摩司就曾指責他那時代的北國以色列社會,會「恨惡人家在法庭上主持公道,公正無私」,而司法人員則是「在法庭上阻止窮人得到公平的裁判」,原因是司法官接受賄賂(參考阿摩司書五:10-12)。他說以色列的商人、權貴者,是「販賣老實人,把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民,推開路上的窮人」(參考阿摩司書二:6-7),這些權貴階級者甚至是以欺壓貧困者為樂,他們「抬高物價,用假法碼和小升斗欺騙顧客」、「用高價賣出劣等的麥子」,然後又去「找個無法還債的窮人,用一雙涼鞋的價錢把他買了下來作奴隸」(參考阿摩司書八:5-6)等,以上這些都是主前第八世紀的北國以色列景況。先知彌迦也說「邪惡人家裡的財物是以不誠實手段得來的。他們使用兩樣的天平和升斗」(參考彌迦書六:10)。
第1節下半句說「上主喜愛公平的法碼」,可以比較以西結書第四十五章10節:「人人都要用標準公正的度量衡。」先知以西結說這是每個君王應該有的治國守則。
第2節,「驕傲」和「謙遜」是相對詞,同樣,結果也是「恥辱」和「智慧」相對。這裡的「智慧」,指的是「尊榮」之意。這節也可參考以賽亞書第十章12節,說上帝讓亞述的驕傲受到嚴厲懲罰。
第3節、第4節、第5節、第6節、第10節、第13節等,都提到「誠實」的重要性,和因誠實所帶來的功效。相反的,就是「奸詐」的人,這種人原本想要獲取更多,結果在上帝審判時將全部落空。
第4節、第7節、第28節等,這幾節提到倚靠錢財是愚蠢的想法。在以西結第七章19至21節說,在上帝審判的日子來臨的時候,金銀珠寶是一點用處也沒有,反而有害。
第8節,這節的「惡人難逃禍患」,這句話也在表示邪惡的人設計謀想要陷害別人,結果是害了自己。就像以斯帖記中的哈曼,設計要殺害末底改,結果他設計的絞刑台,反而是絞死了自己一樣。
第9節、第11節、第13節等,這些經文都有提醒一件重要的事,那就是愚蠢人才會胡言亂語,盡說些沒有用的話。第11節的「市鎮因邪惡人的言語而傾覆」,這件事可從撒母耳記下第二十章14至22節所記載的,示巴鼓吹人民離開大衛,結果亞比拉城差點就因為這樣被大衛的大將約押攻陷。
第14節,所謂「謀士眾多」,表示廣納建言,或是說聽到正確的民聲,會認真思考怎樣讓所表達出來的意見可以改善、落實。這樣的國家必定會興旺。相對的,就是獨裁者,或是拒絕聽從民意的君王,只會使國家陷入敗壞滅亡之途。這件事也可從羅波安接下父親所羅門的王位,因為拒絕傾聽民眾和老臣的建議,結果讓父親所羅門留下來的以色列王國分裂成為北國以色列,南國猶大。
第15節,這節可參考第六章1至5節的解釋。
第16節、第22節,這兩節都提到女性,會受人敬重的女人,是「端莊」、有「智慧」者(見識)。第22節的「豬」,在以色列文化中表示不潔淨、骯髒的動物。
第17節,這段經文提到「仁慈」和「強暴」正好相反;前者不但使別人受益,受益更多的是自己。而後者則是殘害了別人,等於就是傷害自己。
第18至21節,這些經文都很清楚談到「正直」和「邪惡」之間的不同,就像前面已經有提起過的結果之差別。
第23節,這裡說到「邪惡人的期望干犯眾怒」,這是因為邪惡人的心思意念都是在圖謀自己的利益,甚至會因此危害到別人時,只要有益於自己的,也會在所不惜去做,這樣的人必遭人怨。
第24至27節,這段經文提到「慷慨好施」的美德,不但不會「窮困」,還會得到更多的祝福。在第廿二章9節說:「慷慨把食物分給窮人的,必然蒙福。」比較使徒行傳第二十章35節,使徒保羅說「施比受更為有福」。
第29節,這節所說的「帶災難進家門」的人,就是愚蠢人,或是邪惡者。這種人是過著奢華的生活。因此,必定會「傾家蕩產」,結果只好去做「明智者的奴僕」。另一方面,會「帶災難進家門」的人,也是殘暴的人,結果必定會連累家人而受到懲罰。像創世記第三十四章描述的西緬和利未就是最好的例子。
第30節,這裡所說的「結生命的果子」,表示「義人」會影響許多身邊的人。相對的是殘暴的人,只會「殘害」更多人的生命,對別人一點利益也沒有。
第31節,這節可說是第十一章的總結。就像前面所說的,義人應該都有很好的結果,但作者還是提醒大家注意一件事實:在這世上,義人並不一定會興旺,而是說「正直人在世上尚且遭報」,這也是約伯記作者一再表達的現象,何況是作惡多端的人,他豈不是更會遭到極大的報應!
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